【右頁】 【枠外右横上】 目次 【枠外右横下】 二 【右頁枠内白紙】 【左頁】 【本文二段構成】 【枠外左上】 一【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第一 【枠外左横下】 一 【上段】 明本抄第一 相違因 局通對 先陳後說 言陳意許 ○相違因得名 文軌等古師作＿二 二釋＿一。疏主取＿二依主尺＿一。嫌＿二持業義＿一。故疏云。 相違義者。謂兩宗相返。此之四過。不改他因。能令立 者。宗成相違。與相違法。而爲因故。名相違因。《割書：自存｜依主》又 云非因違宗。名爲相違。故無宗亦違因。例而成難《割書：嫌＿二文｜軌師第》 《割書：一釋＿一也。雖＿レ有＿二兩重問答＿一。｜猶未＿レ脫＿二宗因相例＿一故。》泗洲義燈。智周處處善殊等師。皆 用＿二依主＿一《割書：邑師云。兼＿二 二釋＿一義｜方具者。未＿レ得＿二彼意＿一。》 問。因名＿二能立＿一。宗￣ハ其所成￣ナリ。因本宗末。若依＿レ末得￣ハ＿レ名。 何￣ソ稱＿二依主￣ト＿一。答宗者所＿レ崇。名￣ルニ＿レ主￣ト無＿レ背。爲＿レ宗￣カ用＿レ 因￣ヲ。何不＿二相從＿一。 問。宗因相望。有＿二違義＿一否。若許＿二互違＿一。因自是違￣ナリ。何 捨＿二自義＿一。展轉￣シテ得＿レ名。若云＿レ不＿レ違者。生者必滅。生是所 【下段】 作。滅￣ハ乖＿二常住￣ニ＿一。定可＿二相違＿一。設云＿レ不＿レ違＿一【二点無し】。何返能成＿二能違 之宗￣ヲ＿一。旣無常之家￣ノ因也。可＿レ知於＿二常宗＿一。自＿レ本相反。答。 若論＿二其實￣ヲ＿一。非＿レ無＿二違義＿一。然作＿二能違＿一之後。違相初￣テ顯￣ル。直 以＿レ因￣ヲ違＿レ宗￣ニ。違相難＿レ知。彼聲生論師。計＿二聲￣ハ從＿レ緣生。 生已常住￣ナリト。謬￣テ謂￣ヘリ所作￣ノ道理。不＿一＿レ背＿二常￣ノ義￣ニ＿一。敵 者尋＿二-見￣テ因￣ノ相￣ノ闕具￣ヲ＿一。知＿二其順違￣ヲ＿一。卽取＿二本因￣ヲ＿一。還￣テ成＿二 無常￣ヲ＿一之時。立者初悟＿二宗因不順￣ヲ＿一。而兩宗相反￣ハ。分明￣ニ 易＿レ知。常與＿二無常＿一。猶如＿二水火＿一。於＿二 一體￣ノ上￣ニ＿一。不＿レ得＿二相竝＿一。釋 名之時。以＿二相違之言＿一。可＿レ屬＿二宗￣ノ處＿一。豈捨＿二顯勝＿一。抂隨＿二隱￣ノ 義￣ニ＿一哉。 問。疏問云。有＿二因返＿一＿レ宗。不＿レ順＿二因義＿一。因名＿二相違＿一。宗亦返＿レ因。 不＿レ順＿二宗義＿一。立名＿二相違＿一。《割書：云云》若疏主偏嫌＿二卽因￣ヲ＿一者。何發＿二 此問￣ヲ＿一哉。 若諸德於＿レ此。覺惠不同。智周善殊云。且順＿二古師＿一。以＿二卽 因義＿一。假敍＿二問詰＿一。以＿二其答＿一彌顯＿二之因＿一。《割書：云云》子島僧都二 明￣ニ引＿レ例￣ヲ扶＿二-成此義＿一《割書：此義■【？+頁】＿レ文。餘說似＿レ煩。但例所＿レ引。若難離｜實等問。左右￣ニ徵中之一分也。况亦有＿二若》 《割書：言＿一。似＿二義未＿一＿レ定。今文￣ハ｜直牒￣ス。豈無＿二由來＿一哉。》私見＿二 上文＿一。因得＿二果名＿一名＿二相違＿一也《割書：云云》。 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 二【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第一 【枠外右横下】 二 【上段】 能成之力太在＿二￣リ因處￣ニ＿一。故推＿レ功歸＿レ本。因得＿二果名＿一《割書：爲言》。義 勢旣￣ニ似＿二卽因￣ニ＿一。竊￣ニ指＿二此文＿一至＿レ 下起＿レ問歟。但疏家存＿二之 因＿一之旨。上旣￣ニ決定￣セリ。因得果名￣ト者還顯＿二其源＿一也。不＿レ 同＿二古師卽因之釋￣ニハ＿一。是故一往雖＿レ設＿二例難￣ヲ＿一。答文之中彌 成＿二之因＿一。 問。若爾不＿レ許＿二相違卽因＿一者有＿二何過＿一耶。 答。於＿二内明十因＿一。 相違因名用＿二依主釋＿一。處處多同。然而章中。十因皆持業 釋《割書：云云》。是則因得果名之門也。因明相違因。非＿レ無＿二此 門＿一。 問。若爾釋名之時。可＿レ兼＿二 二釋＿一哉。 答不＿レ爾。或云＿二依主＿一 或云＿二持業＿一。別別釋也。一名之中無＿レ兼＿二 二釋＿一。彼法師名 雖＿レ通＿二 人法＿一。正釋＿二品名＿一唯限＿二 人法師＿一。一品之中。雖＿二【三点ヵ】現￣ニ 兼￣テ說＿二 二種￣ノ法師＿一。至＿二釋名￣ニ＿一者。擧＿レ 人之時。不＿レ能＿レ兼＿レ法。 自餘皆爾。 問。若爾如＿二内明相違因＿一。竝有＿二 二釋＿一。今疏上 下若作＿二 二釋＿一歟。 答。此亦不爾。文段無＿レ殊還結＿二 上文＿一也。 知云＿二因得果名＿一者。付＿二之因釋＿一。令＿二宗能違＿一之力在＿二因處＿一 故。得＿二其果名＿一稱＿二相違因＿一《割書：爲言》。問。眼識等名是依主也。 【下段】 彼亦其力歸＿二能依￣ノ識￣ニ＿一哉。 答依主得名可＿レ有＿二 二類＿一。根識相望等。唯以＿レ識從＿レ根￣ニ。所 依能依勢力決定故。若宗因相 對等互爲（スルガゴトキハ ）＿二主伴＿一。或以＿レ因 從＿レ宗。宗是所尊。宗￣カ家￣ノ之因故。或以＿レ果從＿レ因。因卽能 立。因家之果故。若例＿二内明相違因￣ニ＿一。須＿レ及＿二 二釋＿一。然今隨＿レ 顯付＿レ勝唯用＿二 一釋＿一。其釋之中。還示＿二太由＿一義亦具足。 問。宗因相比。互爲＿二主伴＿一道理難＿レ信。 答。法門道理非＿レ無＿二此例＿一。所謂理事二法俱得＿二識名＿一。互有＿二 主屬＿一。若發＿二￣シテ作用＿一緣＿レ境了別￣スルコトハ。正在＿レ事￣ニ。故爲＿二識 自相＿一。以＿レ理從＿レ事￣ニ識之實性故￣ニ名＿二唯識＿一。若論＿二常恆軌 持＿一。是眞如識也。事￣カ之爲￣ルハ＿レ識依＿二彼￣ノ理性＿一也。理自是識 也。不＿レ待＿レ隨＿レ事。攝相歸性推功歸本則此門也。章云攝法 歸有爲之主故。言諸法皆唯識。攝法歸無爲之主故。言 一切法皆如也《割書：云云》。《割書：如￣ト者識如也。自｜性淸淨心是也。》二主互望皆實義也。 又本識變＿二種子＿一。種子生＿二本識＿一。本末之義隨應可＿レ知。 問。依＿二何證文＿一定知＿二之因＿一。 答。理門論云。若法能成。相違 所立。是相違過。卽名似因《割書：文》此等其證也。然猶可＿レ會＿二 【左頁】 【枠外左上】 三【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第一 【枠外左横下】 三 【上段】 今以相違因之名言＿一。爲＿二決定證＿一。注釋意云因與＿二似因＿一名 體大異。論旣云＿レ因￣ト不＿レ加＿二似言￣ヲ＿一。爰知￣ヌ望＿二能違宗＿一以 爲＿二正因￣ト＿一也。 問。於＿二似￣ノ宗因喩￣ニ＿一。開＿二其過相＿一。旣似因過 也。專可＿レ表＿二似義＿一。設望＿二能違￣ニ＿一雖＿レ爲＿二正因＿一。是猶傍義。不＿レ 如＿三正￣ク示＿二￣ニハ似因￣ノ體義￣ヲ＿一。 答【。】於＿二 三支過＿一論列＿二其名￣ヲ＿一。於＿二 宗喩及因中不成不定過＿一者。無＿二宗喩等言＿一。唯至＿二 四相違＿一。 獨置＿二因言＿一。可＿レ有＿二深旨＿一。與＿二敵者量＿一有＿二能立力＿一。誠是過 中￣ノ最重過也。殊稱＿二能違之正因￣ト＿一。還示＿二所違之似因＿一。譬 如＿下將軍￣ノ屬＿二￣シテ于敵國￣ニ＿一還害＿中￣カ本主￣ヲ＿上。過失至甚以＿レ何如＿レ 之。 問。言辭廣略未＿二必定量＿一。所謂或於＿二相違＿一略＿二-去因字＿一。如＿レ云＿二 及與相違￣ト＿一也。或￣ハ於＿二餘過＿一有＿二因喩言＿一。如＿レ云＿二不成因言 不定因言＿一也。若付＿二相違＿一不＿二必言＿一＿レ因。因言雖＿レ有何有＿二所 表＿一。設又只似因顯＿二因過重＿一。全不＿レ可＿レ背。 答。卅三過輕重分＿レ類。所謂似-宗似-喩￣ハ對＿レ因可＿レ輕。因￣ニハ 有＿二 三相＿一。能攝＿二宗喩＿一。所犯之失重＿二於二支￣ヨリモ＿一。於＿二因過＿一者 雖＿レ有＿二 三類＿一。不成猶輕。未＿レ及＿レ助＿レ他故。六種不定者。立順 【下段】 因正破乃相違。若望＿二不成＿一爲＿レ重。轉＿二異品＿一違＿二本宗＿一故。若 望＿二相違＿一猶輕。轉＿二同品＿一順＿二自宗＿一故。至＿二 四種相違＿一者。同 無異有￣ニシテ成＿レ他害＿レ自。有＿二此重失＿一故￣ニ獨安＿二因￣ノ言￣ヲ＿一。故 論云相違有四。謂法自相相違因。乃至有法差別相違 因等《割書：云云》。下別標＿レ名皆牒＿二因言＿一。自餘￣ノ過相闕無＿二 三支 之名言＿一。故不＿レ可＿二 一例＿一。及與相違等￣ノ文不＿二正標￣ニ＿一＿レ名￣ヲ。不＿レ 足＿レ爲＿レ難。若亂＿二譯家之文體＿一。輙失＿二論主之幽致＿一者。恐如＿三 俗士呂才之改＿二故言＿一歟。 東大寺珍海。於＿二之因家＿一還立＿二卽因＿一。依＿二智周記＿一分＿二 二 門＿一。一以＿レ因從＿レ宗。二約＿二能立功＿一因得＿二果名＿一。二義俱持 業釋也《割書：云云》。專寺永緣判爲＿レ得＿レ題《割書：云云》。今義少雖＿二相 似＿一。實亦大殊。彼二門俱依＿二持業＿一立＿レ名。雖＿レ異＿二古師＿一正 是卽因￣ノ義也。今釋名偏依主也。雖＿レ許＿二卽因＿一還又顯＿二 之因之源＿一也。又因得＿二果名＿一。十因皆持業釋之科蕳。聊 異＿二本傳＿一可＿レ知＿レ之。 ○局通對 云何局通對耶。 答。記云。諸法之體局＿レ自非＿レ他名爲＿二自 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 四【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第一 【枠外右横下】 四 【上段】 性＿一。體上之義通＿二自及他＿一名爲＿二差別＿一《割書：云云》。 問。若爾此對 意。自性唯體不＿レ通＿二義理＿一。差別唯義不＿レ通＿二法體＿一歟。 答。 古來諸德雖＿レ有＿二異說＿一。今且可＿レ云＿下自性者唯限＿二法體＿一。差別 者唯限＿中別義＿上。體義決定得名不通也。 問。以＿レ何得＿レ知＿二體義決定＿一。 答【。】任＿二證文＿一故。二明同故。所 成立故。體義對故。 任證文故 疏云一者局通。對法等言。所成立自性者。謂我自性法 自性。若有若無。所成立故。差別者謂我差別法差別。若 一切遍若非一切遍。若常若無常等《割書：文》。 世間聖敎。若我若法。名爲＿二自性＿一。以＿二有無能別＿一。若成若 破。名＿二之所成立自性＿一。旣諍＿二有無＿一。定可＿二體性＿一故。纂要 釋＿二不相離性＿一云。雖＿三但爭＿二自性＿一。如＿下先擧＿レ我卽爲＿二有法＿一。立 爲＿二有無＿一。卽名爲＿上＿レ法。亦得＿レ說＿二和合＿一《割書：文》。而見＿レ擧＿レ我。謂佛 法共相。恐乖＿二論旨＿一。常無常等。取＿レ義易知。聲勝比量 也。 二明同故 【下段】 義斷之中。内明因明各有＿二 四對＿一。其第一對。俱名＿二體義＿一。内 明所說色心等法。及常無常。如＿レ次名＿二自性差別＿一。因明體 義。卽同＿二内明＿一。故義斷云。卽前第一對。《割書：文》若會云。雖＿二同 名言＿一其體實殊者。無＿レ有＿二別因＿一。恐先於＿二内明＿一。諍＿二宗義＿一已。 入＿二因明門＿一。能立能破。所諍體義。還同＿二内明￣ニ＿一故。 所成立故 對法論云。論軌決擇有＿二 七種＿一 中。論依￣ト者。謂依此立論 略有＿二 二種＿一。一所成立。二能成立《割書：云云》。所成立是内明法 門。立破本爲也。若隨＿二量貌＿一今所＿二施設＿一名＿二自共相＿一。與＿二能 成立￣ノ立宗自共＿一有＿二何差異＿一哉。 體義對故 體義￣ノ名言所詮旣￣ニ顯。何￣ソ乖＿二能詮＿一。體攝＿二非體＿一。義亙＿二非 義＿一。問。先陳局＿レ自。是體門也。後說通＿レ他。卽義門也。若望＿二 内明＿一。體義雖＿レ濫。今分＿二 二門＿一。體義亦定。何違＿二名言＿一。 答。敎說＿二體義＿一有＿レ眞有＿レ假。何廢＿二眞實之道理＿一。輙爲＿二假說 之義門＿一。恐若以＿二自性差別＿一爲＿二局通＿一者。三重皆可＿二局通＿一。 若以＿二假說形待＿一爲＿二體義＿一者。四對何￣カ非＿二體義￣ニ＿一。別名＿二￣ケ局 【左頁】 【枠外左上】 五【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第一 【枠外左横下】 五 【上段】 通＿一。正稱＿二體義＿一。豈任＿二胸臆＿一空￣ク失＿二￣ヤ本旨￣ヲ＿一。三重四重之中。 必可有＿下指體義之門＿上。其第一則先￣ツ任＿二法￣ノ本￣ニ＿一。如＿レ實顯示 之義也。名義炳然不＿レ可＿二異求＿一。 問。若爾如＿二内明說＿一體義煩定者。於＿二諸比量＿一。若有法或時 通＿レ義。能別或時通＿レ體耶。 答。不＿レ爾。有法￣ハ定￣テ體。能別 定￣テ義也。 問。以＿レ何得＿レ知。所別能別如＿レ次。必相＿二-當法爾體義＿一。 答。 依＿二本疏＿一故。依＿二義斷＿一故。理可＿レ爾故。 依＿二本疏＿一故 疏上卷云。體之與＿レ義。各有＿二 三名＿一。體￣ノ三名￣ト者。一名＿二自 性＿一。𤦎【「瑜」ヵ】伽等中。古師所說自性是也。二名＿二有法＿一。三名＿二所 別＿一。義￣ノ三名￣ト者。一名＿二差別＿一。瑜伽等中。古師所說差別 是也。二名爲＿レ法。三名＿二能別＿一《割書：已上｜略抄》初所明自性差別者。瑜 伽等說。是可＿二局通＿一。以＿二其自性＿一。亦名＿二所別￣ト＿一。亦名＿二有法 差別＿一。三名相當亦爾。明知局通對則所別能別也。 問。若依＿二此文＿一。局通誠雖＿レ當＿二所別能別＿一。體義還可＿レ不＿二實體 義＿一。故下文難＿二初名＿一。《割書：初者自性｜差別也》若體￣ヲ名＿二自性＿一義名＿二差別＿一者。 【下段】 何故下云＿下如＿二數論師＿一立＿中我是思＿上。我爲＿二自性＿一思爲＿二差別＿一。 被文便以＿レ義爲＿二自性＿一。體爲＿二差別＿一。我無我等分＿二-別思＿一故。《割書：文》 以＿二得名不定證＿一。難＿二體義自共＿一也。疏答云。此因明宗。不＿レ 同＿二諸論＿一。此中但以＿レ局＿二守自體＿一名爲＿二自性＿一。不＿レ通＿レ他故。義 貫＿二於他＿一如＿二縷貫＿一＿レ花。卽名＿二差別＿一。前所陳者。局在＿二自體＿一。 後所說者。義貫＿二於他＿一。《割書：乃至》以＿二後法＿一解＿レ前。不＿二以＿レ前解＿一＿レ後 等。《割書：云云》見＿二文首尾＿一。體義局通。前陳後說。皆混＿二 一門＿一。惣 是因明自共廢立。不＿レ同＿二諸論内明￣ノ體義＿一。《割書：爲言》今約＿二因 明＿一徧定＿二體義＿一。然又欲＿レ配＿二前陳後說＿一。全不＿二疏意＿一。 答。體 義恒定之旨。如＿二 上屢明＿一。不＿レ可＿二疑惑＿一。今又以＿二其法性體 義＿一。定相＿二-屬能所別等＿一。誠如＿二難勢＿一。方知二門皆不＿レ可＿レ捨。 以＿二今疏文＿一竝證＿二 二邊＿一。 理可＿レ爾故 凡體義三名不＿二只比量＿一。直約＿二法體＿一亦有＿二 三名＿一。二明雖＿レ殊 其相相似。是故若欲＿二立＿レ量成＿一＿レ宗者。法體須＿二先陳＿一。義理 須＿二後說＿一。以＿レ後分＿二-別前體＿一。引喩證＿二-成宗義＿一。大疏義斷具 述＿二此旨＿一。而於＿二 二門中＿一。若取＿レ 一捨＿レ 一者。違失旁重。 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 六【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第一 【枠外右横下】 六 【上段】 問。立量作法種種不同。何無＿二有法擧＿レ義之量。能別成＿レ體 之量＿一。依＿二前後對得名不定＿一者是也。若許＿レ有＿レ之者乖＿二 上義＿一 哉。 答。先陳後說對。本來辨＿二宗依＿一故。僅擧＿二其言＿一。則與＿二其名＿一。 至＿二局通對＿一者。不相離性所成立故。依＿レ實分＿レ類。不＿レ亂＿二體 義＿一。是以設有法中。雖＿二寄＿レ義成＿一。若遂歸＿レ體。猶可＿レ名＿レ體￣ト。 設能別處雖＿レ爭＿二其體＿一。是所所上之義故。猶與＿二義名＿一。粗尋＿二 衆量＿一。不＿レ超＿二 四類＿一。所謂能別別處或成＿レ義或成＿レ體。有法 之下或諍＿レ體或諍＿レ義。則是如＿レ次四相違本作法也。今爲＿二 四句＿一以分＿二體義＿一。所謂義門之義。義門之體。體門之體。 體門之義也。但依＿レ實言＿レ之。有法差別￣ノ作大有緣性￣ハ。大 有體上作有緣性故。且雖＿レ名＿二體門之義＿一。實歸＿二大有性之 體￣ニ＿一。有性之下￣ニ帶＿二其意許＿一故。《割書：設雖＿二能別意許傳＿一。遂｜成＿二有法＿一故不＿レ違＿レ之》唯識比 量樂爲之色。卽留＿二有法色體＿一故。又法差別眞他用。顯＿二神 我體＿一。雖＿レ名＿二義門之體＿一。比量能別正所＿二成立＿一猶未＿レ及＿二正 神我體性＿一故。可＿レ云＿レ成＿レ義也。 問。數論立＿二神我諦＿一。對＿二無 我宗＿一。欲＿レ成＿二其體＿一。若無＿二￣クハ我￣ノ體＿一。豈有＿下用＿二眼等＿一功能＿上哉。 【下段】 若於＿二眞他用＿一不￣ハ＿レ能＿レ付＿レ過。敵者必可＿レ信＿二神我體性＿一。何云＿レ 不＿レ成＿レ體哉。設云＿下不＿二直成＿一＿レ體故＿上者。作大有緣性亦可＿レ同。 何云＿下作大有緣性歸＿二有性體＿一。眞他用勝不＿上＿レ及＿二我體＿一哉。 答。比量能別必待＿二有法＿一成＿二於有法之上＿一。分＿二-別其義＿一。所＿レ諍 不＿レ留＿二于能別＿一。所謂雖＿三眞他體用＿二眼等＿一猶顯＿三眼等有法￣ニ 有＿二￣ルコトヲ他￣ノ能用＿一等也。不＿レ同＿下有法￣ノ本居＿レ先故。無￣シテ＿レ所＿二 分別＿一自留＿中￣ニハ其處￣ニ＿上。 問。若爾數論量諍歸＿二于有法＿一歟。 答。不＿レ爾。眼等體不＿二今 所＿一＿レ諍故。重意云。有性非實能別方便能成＿二有法￣ノ有性＿一。眼 等必爲他用量。共許眼等實不＿レ諍。寄＿二眼等＿一顯＿二能用＿一故。 諍雖＿レ留＿二能別＿一。能別之中￣ニハ留＿二于爲他用￣ノ義＿一。不＿レ及＿二眞他 體＿一。望＿二有法＿一太有＿二資益￣ノ義＿一。許＿二兩重＿一故。有＿下成＿二所別＿一之量＿上 能別處無＿二留重＿一故。不＿レ能＿二展轉資益＿一也。 問。若爾山處有＿レ火量￣ハ。不＿レ成＿二火體＿一耶【「。」脱ヵ】否。若不＿レ成＿二火體＿一 者。何纂要云＿二成得火有有法＿一哉。若許＿レ成＿レ體者違＿二 上義＿一。 又必爲他用￣ノ量。可＿レ成＿二神我體＿一。 答。於＿二山處有火￣ノ量＿一。成＿レ體或不＿レ成＿レ體有＿二 二門＿一。若依＿二立量 【左頁】 【枠外左上】 七【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第一 【枠外左横下】 七 【上段】 門＿一。不＿二正成＿一＿レ體。如＿二 上廣述＿一。故纂要云。取＿二【一点無し】有火義爲＿レ法。 不＿三卽取＿二所有火＿一也《割書：云云》卽此義也。若約＿二眞實體義門＿一者。 亦可＿レ云＿レ成＿二火體＿一。故纂要云。如是資益成得火有有法《割書：云云》。 此門以＿二内明體義＿一爲＿レ本。不＿レ顧＿二比量先陳後說￣ヲハ＿一。故纂下 云。問【。】法及有法不定。如何定說＿レ火爲＿二有法＿一。答【。】此文且約＿二 體義一門＿一。爲＿二難及釋＿一《割書：文》。體義一門者。不＿レ帶＿二比量所能 別＿一之體義門也。不＿レ似＿二常局通對＿一。故云＿二且約一門＿一也。眼 識所緣離識實色量。如＿レ名＿二有法自相相違＿一之類也。《割書：比量｜門體》 《割書：義者。體義兼＿二前後＿一。内明門｜體義者。唯體義不＿レ顧＿二先後＿一》纂又云。若望＿二比量成立＿一。卽名爲＿レ 法。瑜伽談＿二其法體＿一。名＿二自性差別＿一《割書：文》。二門可＿レ知。 問。縱雖＿二法體義＿一。若所＿レ成不＿レ及＿二火體＿一者。可＿レ云＿レ諍＿レ義。設 雖＿三比量門體義。所＿レ諍遂歸＿二火體＿一者。何不＿レ云＿レ成＿二有法＿一。二 義何失。 答。立量門￣ハ別￣ニ有＿二先陳￣ノ法體＿一故。其上￣ノ能別￣ハ。其諍＿レ無 歸＿二能別￣ノ體＿一。《割書：法自相限＿レ義。有法自｜相遂至＿レ體。不＿二此例＿一》於＿二立量門＿一見＿二實所成＿一。旣 令＿レ知＿レ有＿二火體＿一。令＿レ知＿レ有＿二神我體＿一。以＿レ之名＿レ成＿レ體無乖《割書：爲言》。 重意云。二門所＿レ成雖＿レ無＿二增減＿一。或不＿レ得＿二體名＿一有＿二所別＿一。言 【下段】 上義故。或得＿二體名＿一。立元所＿レ成不＿二火體我體＿一故也。 尋云。法體在＿二前陳＿一義在＿二後說＿一者。前後對又成＿二得名決 定＿一。若彼通＿二邪正比量＿一故。體義在＿二前後＿一不定￣ナリト者。局 通何不＿レ爾。設雖＿二邪比量￣ナリト＿一。豈無＿二所成立＿一哉。 答。前 後對者辨＿二宗依￣ヲ＿一故。不＿レ顧＿二成立不成立￣モ＿一。擧爲＿二宗 支￣ト＿一者。皆是前陳後說也。故得名不定也。局通對￣ハ依＿二 法￣ノ實￣ノ體義￣ニ＿一。論＿二局與＿一＿レ通故。其義決定￣セリ。此門￣ハ遍＿二 一 切￣ノ比量￣ニ＿一所成立￣ノ宗者。不＿レ過＿二若￣ハ體若￣ハ義＿一故。但 寄＿二￣セテ比量￣ノ宗依￣ニ＿一有法擧＿レ體能別￣ニ成＿レ義之量￣ハ。通途￣ノ 軌則得名決定其義易＿レ知。有法直擧＿レ義能別￣ニ正成＿レ體 之量￣ハ有無難＿レ定。設雖＿レ有＿二此作法＿一又非＿二眞比量￣ニ＿一。如＿レ 然之量。偏約＿二法體義￣ニ＿一。論＿二局通＿一不＿レ寄＿二宗依￣ノ前後￣ニ＿一。仍 非＿二得名不定＿一也。纂有＿二此意＿一。如＿二 上已￣ニ成＿一。 古傳＿二此對＿一粗有＿二 二趣＿一。一云諸法體義如＿レ次爲＿二局通￣ト＿一。 不＿レ依＿二比量￣ノ先陳後說￣ニ＿一。設雖＿下能別￣ニ擧＿二色心等￣ノ體￣ヲ＿一 名＿中自性＿上。設雖＿下有法￣ニ擧＿二常無常￣ノ義￣ヲ＿一名＿中差別＿上。局通￣ノ 自性差別￣ハ卽内明體義也。《割書：已上得名決定義》 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 八【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第一 【枠外右横下】 八 【上段】 二云局通對自共。不＿レ同＿二内明￣ノ體義￣ニハ＿一。比量門￣ノ體義。 所別所＿レ擧不＿レ簡＿二體義￣ヲ＿一。局＿レ自故名＿二自性＿一。能別所＿レ說。 貫＿二通他￣ノ同喩￣ニ＿一。故名＿二共相￣ト＿一也。所別能別如＿レ次爲＿二 自共＿一者。雖＿レ同＿二前後對＿一。初對￣ハ通＿二他喩＿一爲＿レ共。第二對￣ハ 以＿レ後分＿二-別前￣ヲ＿一故￣ニ爲＿二差別＿一。法有法相對￣シテ立＿レ之￣ヲ。不＿レ 望＿二餘法￣ニ＿一。故子島釋＿二 二對差別￣ヲ＿一云。局通對￣ノ差別￣ハ流＿レ 下。前後對￣ノ差別￣ハ向＿レ 上￣ニ。《割書：云云》以＿二能別＿一分＿二-別有法￣ヲ＿一 云＿二向上￣ハ＿一。貫＿二後￣ノ同喩￣ニ＿一流下￣ト云也。《割書：已上得名｜不定傳。》初義違＿二疏 斷＿一。疏上卷體義三名￣ノ文。幷義斷上下體義相＿二-配所別 能別￣ニ＿一故。後義不＿レ顧＿二比量實所諍＿一。恐大過也。又違＿二諸 文＿一。竝如＿二前記＿一。 ○前陳後說對證文 論有＿二 二段＿一。上明＿二散心＿一。《割書：自＿二彼說一切＿一。｜至＿二是比量境【一点。脱ヵ】》下明＿二定心＿一。《割書：一切定心｜次下也》就＿二 上文＿一。初￣ニハ明＿二前陳￣ノ自相＿一。《割書：不共他｜故以前》次￣ニハ明＿二後說￣ノ共相＿一。《割書：若｜分》 《割書：別心｜已下》 問。論文不＿二兩重＿一。彼說一切法上實義等者。說＿二定心￣ノ所緣＿一。 若分別心已下始￣テ說＿二比量￣ノ境￣ヲ＿一也。此要散心等者。近￣ク 【下段】 結＿二￣シ比量所緣￣ノ共相＿一。一切定心等者。還結＿二 上￣ノ定心￣ヲ＿一也。 上雖＿レ云＿二各附己體￣ト＿一未＿レ詳＿二其相＿一。此文對＿二分別￣ノ散心￣ニ＿一。以＿二 離此分別之相＿一。顯＿二各附己體之義＿一也。況上段自共二相俱 比量￣ノ境￣ナラハ者。何說＿二共相＿一之文。始￣テ云＿二若分別心￣ト＿一哉。 答。上段若明＿二定散境￣ノ自共二相＿一者。先標＿二定心＿一。說＿二其所 縁￣ノ自相＿一。次￣ニ明＿二￣ニシテ分別心￣ヲ＿一。可＿レ明＿二彼境￣ノ共相￣ナルコトヲ＿一。 若爾一切定心￣ノ文。可＿レ在＿二于彼說一切法上實義之上￣ニ＿一。 又此要散心等者￣ハ狹￣ク結＿二共相￣ヲ＿一者。上￣ニ旣￣ニ云＿二若分別心 等＿一。豈￣ニ不＿二重言￣ニ＿一哉。爰知￣ヌ此要散心分別假立是比量 境￣ト者。上￣ニ明＿二￣トモ自相￣ヲ＿一不＿二分明＿一。云＿二何心境￣トモ＿一。故惣￣シテ 結＿二 上￣ノ自共￣ヲ＿一。顯＿二是散心￣ノ境￣ナリト＿一也。況一切定心離此分 別皆名現量￣ト者。竊￣ニ嫌＿三散心竝通＿二 二相＿一也。但說＿二後陳＿一。始 云＿二若分別心￣ト＿一者有＿二深￣キ由＿一。前陳者任＿二￣マニ法￣ノ在￣リノ＿一先擧＿レ 之無＿二別￣ノ委曲＿一。以＿二能別＿一正詮＿二￣シテ宗義＿一生＿二屈曲￣ノ解￣ヲ＿一。以＿レ 之云＿二立一種類能詮所詮等￣ト＿一也。然而依＿二￣テ三相￣ニ＿一比＿二-知￣スル 宗￣ヲ＿一時。必知＿下￣カ於＿二所別￣ノ自相￣ノ＿一有￣ト＿中此￣ノ能別￣ノ法＿上故。前 陳￣ノ有法￣モ比量心￣ノ境￣ナルカ故。惣結￣シテ云＿二此要散心分別 【左頁】 【枠外左上】 九【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第一 【枠外左横下】 九 【上段】 假立￣ト＿一也。○ 問。疏下卷明＿二 二量所緣￣ノ二相＿一。專同＿二佛地論＿一。一切諸法各 附＿二己體＿一。《割書：乃至》卽名＿二自相＿一者彼說＿二 一切法上實義＿一等六之意 也。以分別心假立一切法等￣ハ者。若分別心立＿二 一種類＿一等 意也。而旣以＿レ之爲＿二 二量之所緣￣ノ二相＿一。何云彼說一切法 上實義等者。明＿二比量心￣ノ前￣ノ自相￣ト＿一哉。 答。此釋甚難。可＿レ 思＿レ之。 今云疏文先引＿二陳那￣ノ二量￣ノ二相＿一。同＿二今論＿一了。次云＿二 一切諸法。【。衍ヵ】等＿一者。正付＿二因明門￣ノ二相＿一。明＿二共相￣ノ中￣ノ二 相￣ヲ＿一也。 問。疏云是故陳那依＿二此二相＿一唯立＿二 二量＿一。其二相體今略 明＿レ之＿一【一点衍ヵ】《割書：文》。今略明之￣ト者指＿二今將￣ル＿レ明￣ト之義￣ヲ＿一也。下文 豈￣ニ別事哉。 答。今略明之。且￣ク對￣シテ＿二陳那￣ノ大論＿一。指＿二 天 主￣ノ小論￣ヲ＿一也。非＿レ指＿二-￣シ置下￣ノ所明事￣ヲ＿一也。可知一切諸 法以下￣ハ。且付＿二今論￣ノ所說￣ノ比量￣ノ中￣ニ＿一。竊￣ニ依＿二佛地 論￣ニ＿一。釋＿二彼所緣￣ノ自共￣ヲ＿一也。 問。佛地論￣ニ所＿レ指因明論者何文耶。 【下段】 答。有＿二先德異說＿一如＿二本抄＿一。子島云指＿二 天主小論＿一《割書：云云》。此 意者小論明＿二現比二量￣ノ所緣￣ノ自共￣ヲ＿一。中￣ニ說＿二比量￣ヲ＿一 云。謂籍衆相。而觀於義。相有三種。如前已說。由彼 爲因。於所比義。有正智生。了知有火。或無常等。 《割書：文》佛地論師依＿二此文＿一。安＿二-立兩重￣ノ自共￣ヲ＿一。以＿二現比所緣＿一 爲＿二 二相＿一者。小論￣ノ文分明也。比量￣ノ中立＿二自共＿一者。是 依＿二謂籍衆相而觀於義之文＿一。佛地論師之所＿二安立＿一也。 旣依＿二 三相具足￣ノ所作￣ノ因￣ニ＿一。比＿三-知聲￣カ上￣ニ有＿二無常義＿一。其 知＿二宗義＿一必依＿二後說能別￣ニ＿一。能別能分＿二-別前￣ノ有法￣ヲ＿一。生＿二 屈曲￣ノ解￣ヲ＿一故也。佛地論能詮所詮通在諸法￣ト者。顯＿二 此義＿一也。能別￣ノ言能詮＿二-顯無常￣ノ所詮￣ノ義理￣ヲ＿一。令＿三通 在＿二有法￣ノ聲￣カ上￣ニ＿一爲言。有法聲言雖＿三亦詮＿二聲￣ノ義＿一。不＿レ 生＿二屈曲＿一故￣ニ。不＿レ云＿二能詮所詮￣ト＿一也。能別旣￣ニ分＿二-別有法＿一。 詮＿二-顯聲無常＿一故￣ニ。殊云＿二能詮所詮￣ト＿一也。佛地論師如＿レ此 探＿二-￣リ尋￣テ因明論意￣ヲ＿一。述＿二前陳後說￣ノ義＿一。故不＿三直引＿二小 論￣ヲ＿一。引＿二佛地＿一傳￣テ證＿二其義＿一也。 以上依＿二相承義＿一加＿二潤色＿一。 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 一〇【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第一 【枠外右横下】 一〇 【上段】 又案因明所說￣ノ二相其義多重也。所謂於＿二宗因喩￣ノ三 支＿一。有法及同喩。是法體故名爲＿二自相￣ト＿一。因通＿二 二支￣ノ 上￣ニ＿一名爲＿二共相＿一。《割書：是一重》又於＿二宗喩￣ノ二支￣ニ【一点。脱ヵ】有法￣ニ所＿レ成體 也。局＿レ自名＿二自相＿一。能別所＿レ成義也。通＿二他同喩￣ニ＿一。故名＿二 共相￣ト＿一。是局通對二相也。《割書：是二重》又於＿二宗￣ノ二分￣ニ＿一。先陳 唯局＿レ自。無＿レ所＿二分別＿一故名＿二自相＿一。後說通＿レ他。分＿二-別有 法＿一故名＿二共相＿一。是先陳後說自共也。《割書：是三重》於＿二彼隨一￣ノ 宗￣ニ＿一。言陳局＿レ自。意許通＿レ之。是言陳意許對二相也。《割書：是》 《割書：四重》凡因明論所說￣ノ二相者。廣可＿レ通＿二此諸￣ノ二相＿一。立 者自悟￣ノ門￣ノ時。先觀＿二因￣ノ三相＿一。由＿レ此於＿二所比￣ノ宗義＿一 生＿二決定￣ノ智￣ヲ＿一。次￣ニ依＿二悟他門＿一。施＿二-設三支￣ノ言＿一。引＿二敵證 了宗￣ノ智＿一。彼皆比量￣ノ分別心境也。此諸￣ノ自共二相。 皆不＿レ卽＿二法體￣ニ＿一。可＿レ貫＿二-通他￣ニ＿一故。惣名＿二共相￣ト＿一。定心離＿二 此分別＿一故。若緣＿レ體若緣＿レ義。皆名＿二自相￣ト＿一也。佛地惣說＿二 此二重＿一。彼比量￣ノ境￣ノ二相￣ノ中￣ニ。立＿二 一種類＿一者是因也。 以＿二 一言＿一令＿レ貫＿二宗喩￣ノ二支￣ニ＿一故。能詮所詮者宗也。若 以＿二能別￣ノ言＿一。詮＿三顯有法￣ノ上￣ニ有＿二￣ハ此義＿一。是先陳後說對 【下段】 也。若如＿レ此詮￣スレハ則不相假性也。其所＿二顯得＿一。或法￣ノ上 體義。是局通對也。若其局通￣ノ體義￣ヲハ。或諍＿二言陳￣ニ＿一。或 諍＿二意許￣ニ＿一。是言許對也。是以能詮所詮￣ノ三重￣ノ中。以＿二 前陳後說￣ヲ＿一爲＿二比量￣ノ初門＿一若無＿レ此者。餘二對又不＿レ可＿レ 成。先後￣ノ宗依也。依＿二宗依＿一更顯＿二宗體￣ヲ＿一故也。疏主卽 依＿二此文￣ニ＿一證＿二前後對￣ヲ＿一。尤可＿レ然歟。 問。佛地論比量￣ノ共相￣ノ中￣ニ。兼說＿二餘對及因￣ノ義＿一云事。背＿二 疏意＿一。又子島等唯證＿二第二對＿一。 答。親光菩薩因經所＿レ 說。欲＿レ顯＿二因明￣ノ委曲￣ヲ＿一。豈限＿二先後對￣ニ＿一哉。文言旣無＿レ 所＿レ簡。豈輙削＿二餘￣ノ義＿一哉。若以＿レ依＿二言支＿一比＿二-知宗義＿一。必 有＿二先後對＿一。以＿レ何爲＿二宗義＿一。則局通對也。何處成＿レ之。定 可＿レ有＿二言許對＿一。而於＿二第一對＿一者。瑜伽對法是明￣ナル證 也。彼正證＿二所成立￣ノ相￣ヲ＿一故。言陳意許對者。先後￣ノ對 上￣ノ義也。仍引＿二此文＿一爲＿二第二對證據＿一。況第三對￣ニハ不＿レ 引＿二別證文￣ヲ＿一。卽以＿二 一文＿一。遂可＿二兼證＿一歟。 或立＿二 一種類 能詮所詮＿一者。共相＿二宗明￣ヲ＿一也。能詮所詮義專相＿二-當宗＿一。 次￣ニ以＿二能別￣ノ言￣ヲ＿一分＿二-別有法＿一者。能詮＿三￣スル聲￣カ上￣ニ有＿二 【左頁】 【枠外左上】 一一【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第一 【枠外左横下】 一一 【上段】 無常＿一也。立一種類者一具￣ノ事也。非＿レ說＿レ因￣ヲ也。但後 說￣ノ能別￣ニ名＿二 一種類＿一者。聲與＿二瓶等＿一同一種類無常義 也。先分＿二-別有法￣ノ聲￣ヲ＿一。是正先後對￣ノ意也。是宗依也。 若詮＿二-顯￣シ先陳￣ヲ＿一了￣ヌレハ。成￣ス＿二不相離性＿一。此宗￣ハ必 通＿二他同喩￣ノ上￣ノ義￣ニ＿一。今正￣ニ雖＿レ明＿二前後對＿一。以＿二其下￣ノ 義￣ヲ＿一。兼說加＿二局通對￣ヲ＿一。有＿二何失＿一。若偏￣ニ分＿二-別有法￣ヲ＿一 義￣ノミナヲバ【注】者。一種類￣ノ詞猶似＿レ難＿レ消。以＿二 一無常￣ノ言￣ヲ＿一 先令＿レ有＿二聲￣ノ上￣ニ＿一。是不極成￣ノ義也。令＿レ有了通＿二同喩＿一。是 共許義也。意￣ハ貫＿二-通上下￣ニ＿一。譬如＿下以＿二所作性因一言￣ヲ＿一。 令＿上＿レ通＿二所別及同喩￣ノ二有法￣ニ＿一。立敵共許之故。因￣ヲハ不￣メ＿レ 置＿二于宗￣ノ處￣ニ＿一。中間￣ニ置＿レ之也。分＿二-別有法＿一之時。其能 分別￣ノ言￣ハ。是後說￣ノ宗依也。然而正欲＿レ云＿二共相＿一。必及＿二 所詮義￣ニ＿一也。若至＿二于義￣ニ＿一了￣レハ。自有＿二局通對￣ノ分＿一。其 時必通＿二同喩＿一故。但不＿三今正兼說＿二￣ニハ局通對＿一。彼於＿二所 成立物￣ニ＿一有＿二【一点無し】二類之處￣ヲ令＿レ知爲＿二第一對￣ト＿一。與＿二今文＿一意聊 異也。若所成立自性￣ノ所成法體￣ヲ之分。是立＿二第一對＿一 之意也。其體在＿二先陳￣ニ＿一。與＿二同喩￣ノ法體＿一對望￣シテ。以＿二能 【下段】 別無常￣ノ言￣ヲ＿一。貫＿二-通之＿一方￣ハ。自共皆非＿二第一對￣ノ門￣ニハ＿一也。 明＿二【一点無し】先後對￣ヲ之日。局通￣モ本備￣ハレル事￣ナレハ者。自被＿レ知許 也。 已上二義共異＿二本義趣＿一。可＿レ知＿レ之。 今云佛地論所＿レ明。因明論所說自共二相￣ハ。如＿レ次現比二 量境也。其自共二相者。又如＿レ次先陳自相後說共相也。 是以比量￣ノ所別￣ニハ先擧＿二法￣カ上￣ノ實義＿一。是名＿二自相＿一。先未《割書：考【四角囲み文字】未｜恐來》 有法￣トシテ所＿二分別＿一。各附＿二己￣カ體￣ニ＿一。故名＿二自相￣ト＿一。其法體￣ハ 卽現量心￣ノ所緣也。若依＿二分別心￣ニ＿一說＿二能別￣ノ言￣ヲ＿一。分＿二- 別先陳￣ヲ＿一。有＿二屈曲＿一。能生＿二物解￣ヲ＿一貫＿二-通￣ス有法￣ノ上￣ニ＿一。是共 相￣ノ義也。今共相￣ハ卽比量￣ノ境也。以＿二因￣ノ三相￣ヲ＿一比＿二-知￣スルハ 宗￣ノ義￣ヲ＿一。正￣ク比量￣ノ安立￣ナル故也。是以理門論云。由比 能了。自共相故。非離此二。別有所量。爲了知彼。更立餘 量。故依二相。唯立二量《割書：文》因明論所說自共二相者。專 現比二量￣ノ境也。故大疏下卷述＿二彼意＿一云。是故陳那。依＿二 此二相＿一。唯立＿二 二量＿一。其二相體。今略明＿レ之。一切諸法。各 附＿二己體＿一。卽名＿二自相＿一。不＿レ同＿二經中所說自相＿一。以＿二分別心＿一假 【注 「ノミナヲバ」は「ノミナラバ」の誤か】 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 一二【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第一 【枠外右横下】 一二 【上段】 立。一法貫＿二-通諸法＿一。如＿二縷貫＿一＿レ花。此名＿二共相＿一。亦與＿二經中共 相＿一體別。《割書：文》所明自共二相￣ノ義。悉同＿二佛地論所說＿一。而疏 主旣￣ニ依＿二陳那￣ノ說＿一。依＿二此二相＿一。唯立＿二 二量＿一。其二相體。今 略明＿レ之《割書：文》。先標￣シ下述￣ル。其旨誠分明。 問。先陳後說旣是比量￣ノ宗依也。以＿二此量智￣ヲ＿一。先自悟門￣ニ 安立￣シ後悟他門￣ニ施設￣ス定知￣ヌ所別能別。俱可＿二比量智￣ノ 境￣ナル＿一。何以＿二先陳￣ヲ＿一爲＿二現量智￣ノ境￣ト＿一耶。現量智￣ハ無分 別￣ニシテ。越＿二￣タリ假智￣ノ言詮￣ヲ＿一。言支￣ヲ所＿レ陳￣スル豈現量￣ノ境￣ナラム 耶。設聲等￣ノ法體￣ハ。現量智能證￣カ故。指＿レ體￣ヲ名＿二現量境￣ト＿一 者。無常等義亦附＿レ￣シテ體￣ニ不＿レ通＿レ他之邊。猶現量￣ノ境也定 心￣ノ現量能觀＿二無常等義＿一等也。若爾￣ハ本眞￣ノ體義。共￣ニ 現量智￣ノ境也。施設門￣ノ體義。俱比量智所緣也。何愛＿レ體￣ヲ 定￣テ爲＿二現量￣ノ境￣ト＿一捨￣テ＿レ義定屬＿二比量邊＿一哉。 答。疑難尤可＿レ然。但善殊明詮守朝源信等￣ノ諸德。多分以＿二 先陳後說￣ヲ＿上【一点ヵ】。如＿レ次相＿二-配現比二量￣ノ境￣ニ＿一。子島上綱￣ノ御 意亦似＿レ在＿二此義￣ヲ＿一。私記上下深示＿二￣セリ其趣￣ヲ＿一。是則大小因 明論。依＿二 二相￣ニ＿一立＿二 二量￣ヲ＿一。因明￣ノ二相￣ト者。專先陳後說 【下段】 也。下卷￣ノ文不＿レ可＿二異求＿一。付＿レ之案＿レ之。比量所別￣ニ。先 任＿レ￣マヽニ法擧＿レ之。卽當＿二現量智所證＿一。至＿二￣テ後說￣ノ屈曲＿一。始￣テ 先陳￣ノ體￣ノ上￣ニ。顯￣シ＿二-得別義￣ヲ＿一。其別義是立敵證者￣ノ比量 智￣ノ境也。據＿レ實￣ニ論＿レ之。誠前陳後說同￣ク比量￣ノ境也。又 若￣ハ體若￣ハ義俱現量￣ノ境也。今隨＿レ時￣ニ相＿二-配￣ツ之＿一。文理皆 有＿二所依＿一輙不＿レ可＿二詰難＿一。 問。此義猶不＿レ可＿レ爾。現比二量￣ノ前￣ノ自共二相￣ト與＿二￣トハ比 量門中￣ノ先陳後說＿一。自＿レ本大差也。二量之二相者詮非詮 對也。先後￣ノ二相者詮門￣ノ中￣ノ惣別也。何以＿二別別￣ノ義￣ヲ＿一 强相＿二-配之￣ヲ＿一哉。 答。此理非＿レ不＿レ存。今且比量門詮言中￣ノ二相￣ニ寄＿二現比 二量二相＿一擬宜￣シテ相配也。其配屬￣ノ義。又非＿レ無＿二道理＿一。具 如＿二 上￣ニ成＿一。先陳￣ノ所明￣ハ只任＿二￣マヽニ法體￣ノ＿一表＿レ之。《割書：設雖＿二無常｜等義＿一猶名＿二》 《割書：法體＿一。》不＿レ同＿二後說＿一。分別假立￣ト者但後說能別也。敵者￣ノ了 宗智￣モ雖＿下從＿二因喩＿一起＿上。行解正所￣ハ＿レ轉留＿二法宗￣ノ上￣ニ＿一。故唯 以＿二後說＿一名＿二比量￣ノ境＿一。先陳￣ハ無＿レ所＿二分別￣スル＿一。亦非＿二分明￣ガ 境＿一。故異＿二￣シテ後說￣ニ＿一屬＿二現量￣ノ境￣ニ＿一也。其法體￣ハ不＿レ越＿二諸法 【左頁】 【枠外左上】 一三【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第一 【枠外左横下】 一三 【上段】 本眞￣ニハ＿一。附＿レ自￣ニ無＿レ通＿レ￣コト他。豈非＿二現量￣ノ境＿一哉。但依＿二詮非 詮對￣ニ＿一者。詮言￣ニ擧￣ル故￣ニハ。先陳￣モ誠比量￣ノ境也。法￣ノ義離 言￣ノ故￣ニハ。後說￣モ亦現量￣ノ境也。然而此￣ハ非＿二今所￣ニハ＿一＿レ論。 今￣ハ只擬宜￣ノ說￣ナル故￣ニ。一往之所＿二相當￣スル＿一也。重意云。正 理論等￣ニ說＿二￣コト現比二量￣ヲ＿一者。源眞能立￣ノ量￣ノ之所須￣トシテ 所＿二出來＿一也。仍以＿二彼二量￣ノ前￣ノ二相￣ヲ＿一。引＿二-入￣シテ因明門￣ノ二 相￣ニ＿一。巧￣ニ次對當￣シテ能￣ク令＿レ知＿二 二門￣ヲ＿一許也。末學例＿二￣メ常 途￣ニ＿一疑＿レ之￣ヲ者。返￣テ非＿二論主疏主￣ノ本意￣ニ＿一歟。 問。設雖＿二擬宜＿一。先陳猶通＿二所立￣ニ＿一。諍亙＿二 四宗￣ニ＿一故￣ニ。若爾￣ハ 何以＿二先陳＿一不＿レ爲＿二比量￣ノ境￣ト＿一哉。 答。先陳後說對是所成 非成對也。先陳￣ハ全非＿二比量￣ノ所立￣ニ＿一。設諍＿二有法＿一者。猶寄＿二 不加言量能別￣ニ＿一立＿二法￣ノ名￣ヲ＿一。法故所成也。又雖＿レ在＿二有 法￣ノ意許￣ニ＿一。差別義￣ハ是法故爲＿二所成￣ト＿一。見￣テ＿二于加言￣ノ量￣ニ＿一 遂￣ニ可＿レ爲＿二後說￣ノ能別＿一。故乍＿レ在＿二意許＿一猶得＿二法￣ノ名￣ヲ＿一。此￣モ 又不＿レ失＿下後說名＿二所立￣ト＿一之義￣ヲ＿上。故￣ニ就＿二先陳後說對＿一。直 以＿二先陳＿一爲＿二所立￣ト＿一可＿二比量智￣ノ境￣ナル＿一云疑不＿レ當＿二道理￣ニ＿一。 設又就＿二體義門￣ニ＿一有＿下以＿二法體￣ヲ＿一爲＿中所成立＿上者。局通對意 【下段】 也。仍無＿二相違＿一。 ○言陳意許對 問。言陳意許對。唯約＿二局通對自性差別￣ニ＿一論￣スル歟。爲當 可＿レ通＿二前後對自性差別＿一耶。若言＿レ通者。疏云言中所 陳。前局及通。俱名自性。《割書：云云》。准＿二此文￣ニ＿一限＿二局通對＿一 見￣タリ。況前記云。以＿二局通作法定＿一故￣ニ取。先後不定故 不＿レ取也《割書：云云》。若不＿レ通者。後三相違約＿二局通對＿一論＿レ之時。前 陳有法局故名＿二自性￣ト＿一。後說￣ノ能別￣ハ通故名＿二差別【一点脱ヵ】。於＿二此 有法及法＿一。皆有＿二意許差別＿一。豈非＿二言許對＿一耶。 答。子島記 云。前局及通者。惣含＿二￣セリ前二對￣ヲ＿一。第二￣ノ前陳後說對。亦 有＿二局通￣ノ義＿一故《割書：云云》。又會＿二前記＿一云。此不＿二盡理＿一故。同後記 云。此￣ノ第三對￣ハ。言陳之中。隨＿二其所應￣ニ＿一。前二門也。若 約＿二義顯＿一。但攝【二点脱ヵ】第二＿一。《割書：云云》。不＿レ如＿二惣攝＿一《割書：云云》。故知此記前後 不同也《割書：已上》【。脱ヵ】問。意所許宗可＿レ有＿二共他之義＿一耶。若言＿レ有者。 意許離實￣ノ有性。作大有有緣性。神我用勝￣ノ宗。可＿レ共＿二 何物￣ニカ＿一耶。若云＿レ無者。自性差別￣ヲハ亦名＿二自性二相＿一。 旣云＿二共相￣ト＿一。豈無＿二共＿レ他之義＿一耶。況疏上卷云。意所許 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 一四【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第一 【枠外右横下】 一四 【上段】 義。名爲＿二差別＿一。以＿レ通＿レ他故《割書：文》。 本云。言陳他用￣ハ不＿レ通＿二自用￣ニ＿一故名＿二自相￣ト＿一。意許二差別 眞假雖＿レ不＿レ通。他用￣ハ彼此￣ノ意許互￣ニ通故名＿二共相￣ト＿一也。 《割書：頴記意也。》 一義云。言陳￣ハ限＿二言陳￣ニ【一点脱ヵ】不＿レ通＿レ他。意許￣ハ還￣テ通＿二言陳＿一￣ニ 故￣ニ。名＿二自共二相＿一￣ト也。重意云。以＿二意許＿一￣ヲ名＿二差別￣ヲ＿一者。 前￣ノ言陳￣ヲ差＿一【二点】-別此也非￣ト＿一＿レ彼￣ニハ也。故￣ニ差別￣ト者差＿二-別言 陳￣ヲ＿一也。共相義亦爾也。共＿二言陳￣ニ＿一故名＿二共相￣ト＿一也。彼先 陳後說對。以＿レ差＿二-別￣スルヲ先陳￣ヲ＿一名＿二差別￣ト＿一。共＿二先陳￣ニ＿一故名＿二 共相＿一。此准可＿レ知。 問。意許通＿レ言￣ニ故名＿二共相＿一者。言陳通＿二意許￣ニ＿一故￣ニ。又名＿二 共相￣ト＿一哉。 答。不＿レ爾。言陳《振り仮名：任＿二言｜マヽニシテ》陳＿一無＿レ所＿二分別￣スル＿一。以＿レ何名￣ン共￣ト。意 許￣ハ還￣テ分＿二-別￣スル先言陳￣ヲ＿一故￣ニ名＿レ通￣ト也。彼先陳後說 對￣ハ雖＿二先後互差別￣スト＿一。從＿レ勝￣ニ唯以＿二後說￣ヲ＿一名＿二差別＿一初 陳＿二有法＿一時無＿三法可＿二分別＿一。唯名＿二自相￣ト＿一此意也。分＿二-別￣スル 言陳￣ヲ＿一之時￣ニコソ有＿二意許￣ト《割書：云》物＿一。只擧＿二言陳＿一言陳￣ノミニシテ 無＿二可＿レ通物＿一。故￣ニ唯名＿二自相￣ト＿一也。況￣ヤ意￣ハ有＿二分別￣ノ義＿一故 【下段】 名＿二差別￣ト＿一。言￣ハ無＿二分別￣ノ義＿一何￣ソ得＿二其名￣ヲ＿一哉。 問。付＿二言陳意許對＿一。可＿レ有＿三正比量帶＿二意許￣ヲ＿一耶。若無＿二其 作法＿一者。比量￣ノ諍￣ヒ區分。或諍＿二所別能別￣ヲ＿一。或成＿二言陳意 許￣ヲ＿一。何無＿下￣ン帶＿二意許￣ヲ＿一正比量＿上耶。 依＿レ之疏明＿二正因￣ノ 相￣ヲ＿一。因法成宗。可成四義。有法及法。此二各有。言陳 自相。意許差別。隨宗所諍。成一或多《割書：文》。若由＿レ之爾者。 矯立￣ノ比量￣ハ望＿二意許￣ノ宗＿一必無＿二同品＿一。何￣ノ意許￣ノ量￣カ不￣ル＿レ 犯＿二後三相違￣ノ隨一￣ノ過￣ヲ＿一耶。依＿レ之義斷明＿二言陳意許 對＿一。卽四相違因所違者是《割書：文》。答。成＿二意許￣ヲ＿一正比量有＿レ證無＿レ 諍。彼三藏所立唯識比量有法差別。立者自￣ヲ許＿レ之。爲＿三 能違勘＿二共不定＿一。遮關＿二自許￣ノ他方佛色＿一。四分建立量法差 別。又樞要自所＿レ擧也。此豈非＿三正比量帶＿二意許＿一耶。夫正因 相者。《割書：乃至》因法成宗。可成四義之釋如＿二問中被＿一＿レ出。但 矯立￣ノ比量無＿二同喩＿一云事。疑難尤可＿レ然。凡一切意許量一 往必犯＿二相違因過＿一。卽四相違因所違者是之釋此意也。然 而因能立之時。能違必犯＿二過相＿一。唯識比量￣ノ因￣ニ置＿二自許 言＿一。關＿二自許他方佛色＿一故。以＿二此因＿一作＿二能違＿一之時。能違卽 【左頁】 【枠外左上】 一五【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第一 【枠外左横下】 一五 【上段】 犯＿二共不定＿一等是也。若爾相違因是立量破也。若能違犯＿レ 過何能斥＿二他非＿一。凡顯他過必自無過之文。成眞能立必無 自過之釋。是￣レ因明之軌徹者歟。重案＿二其義＿一。成＿二不共許￣ノ 法體＿一量。擧＿レ之爲＿二所別能別言陳＿一之時。可＿レ有＿二不極成過＿一。 故多意許矯＿二-立之＿一。望＿二彼意許所立法＿一必無＿二同喩￣ノ之等＿一＿レ 之￣ニ。故必勘＿二差別相違￣ヲ＿一。故理門論云。或於一相。同作 事故。成不遍因《割書：文》。定賓律師釋云。若一量之中。立＿二兩類 宗＿一。隨＿レ應亦墮＿二 三相違中＿一《割書：文》。然而相違因因過故。因能立 時能違犯＿レ過。不＿レ成＿二眞能破＿一也。彼有無二性隨一攝故之 因。許無性之因故。能違立＿二無性應＿一＿レ非＿二無性＿一之時。不＿二眞 能破＿一。餘因可＿レ准＿レ之。由＿レ之一往必犯＿レ過。故義斷釋無＿レ過。 遂成＿二正因＿一故。疏文不＿レ違。 問。就＿二言陳意許對＿一。可＿レ有＿下差別相違量不帶＿二言陳＿一之差別＿上 耶。若云＿レ有者。樂爲不樂爲差別俱言陳下之別義也。何 有＿下不＿レ帶＿二自相＿一之差別＿上耶。 設許＿レ爾者。意許有＿レ 一之量 難＿レ有。如＿二有法自相＿一豈不＿レ云＿二差別相違＿一哉。 若云＿レ無者 疏云自意所許別義。所可成立。名爲差別。《割書：文》唯以＿二樂爲＿一 【下段】 名＿二差別＿一。明知不樂爲差別非＿三必帶＿二言陳自相＿一云事。況 聲論師於＿二聲無常量＿一。勘＿二有法差別＿一云。作聲有緣性非 作聲有緣性《割書：云云》。非作聲有緣性片差別。豈帶＿二聲言 陳＿一耶。又薩婆多對＿二大乘師＿一立＿レ量云。如＿下我￣カ所說極微 無￣ヘシ＿レ分無＿二方分＿一故如＿中￣ト《割書：云》￣ガ心心所＿上。敵者大乘師勘＿二有法 差別￣ヲ＿一云。作實微緣性不作實微緣性《割書：云云》。又聲顯論師 一分￣ノ設立＿レ量云。能詮￣ハ常￣ナリ勤勇發故如＿二聲性＿一。敵者 勝論師勘＿二法差別＿一。爲＿二内常外無常差別＿一。外無常片差別 何帶＿二常言陳＿一哉。 答。夫差別相違者。法有法言陳之下。 彼此二法其體各存。敵者非＿二彼樂爲＿一成＿二不樂爲＿一。名＿二之差 別相違＿一。若無＿下 二法￣トシテ而帶＿レ言之義＿上者。更￣ニ非＿二差別＿一又 非＿二意許＿一。立敵之前有＿三共許法之帶＿二此言＿一。借＿二彼名義＿一寄＿レ之 擧＿二不極成法體＿一。言陳遁＿レ過之源。只依＿二不樂爲差別帶＿一＿レ言。 是以疏云。意中所許名差別。言中所申之別義故《割書：文》。況 言許對共相意許通＿レ言故立＿二共相名＿一。不樂爲差別若不＿レ 帶＿二言陳＿一者。更通＿二何物＿一得＿二共相稱＿一耶。 況能違作＿二表詮＿一 成＿二不樂爲＿一之時。豈不＿レ失＿二言顯自相＿一哉。但聲無常量。作 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 一六【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第一 【枠外右横下】 一六 【上段】 聲非作聲意許者。一往准＿二本作法有法差別＿一勘＿レ之非＿二眞 過相＿一歟。作實微緣性量過又可＿レ准＿レ之。次能詮常量法差 別作法出＿二于淸幹師注抄＿一。彼作法旁難＿二信用＿一。本量云能 詮常無間所發故如＿二聲性＿一。能違云常非＿二内常＿一無間所發故 如＿二外聲＿一《割書：云云》。凡相違因必牒＿二本量有法＿一爲＿二能違有法＿一。能 別方非＿二樂爲四宗＿一。今量本量有法旣云＿二能詮＿一。能違何牒＿レ 常爲＿二有法＿一。若可＿レ云＿三能詮非＿二￣ヘシト内常＿一者不＿レ可＿レ然。同喩若 是外常者能違可＿レ作＿二非内常＿一。外聲旣是非＿二外常＿一。只可＿レ作＿二 非常＿一也。内外非＿二所諍＿一。常無常正諍故。若爾旣是法自相 相違也。何煩爲＿二法差別過＿一哉。依＿レ之楞嚴源信云。淸■【龺+夸？】師 十五因作法取捨任取《割書：云云》。次自意所許別義所可成立名 爲差別等者。不＿レ云＿下樂爲不樂爲相對唯以＿二樂爲＿一名＿中意許 差別＿上。自相上一切別義不＿二皆是差別＿一。立者樂所＿レ欲＿二成立＿一 名＿二差別＿一《割書：爲言》。故下文云。非法自相。《割書：考【四角囲み文字】非法自相四字別行｜疏作＿二非法有法上＿一。》除 言所陳。餘一切義。皆是差別。要是兩宗。各各隨應。因 所成立。意之所許。所諍別義。方名差別《割書：文》。但二等皆 雖＿レ在＿二言陳之下＿一。隨＿レ勝擧＿二樂爲之一片＿一有＿二何失＿一耶。 問。 【下段】 此對意差別相違￣ノ量￣ニ。可＿レ有＿下以＿二同喩＿一爲＿二片差別＿一之 義＿上耶。若言＿レ有者。法及有法￣ノ下￣ニ勘＿二￣テ二￣ノ差別￣ヲ＿一。以＿二同 喩￣ノ力￣ヲ＿一違￣シ＿レ 一￣ニ立￣ツ＿レ 一。若同喩￣ノ外￣ニ無＿二其體＿一者。以＿レ何 成＿レ何哉。如＿二神我他用勝假我他用劣。作大有有緣性作 非大有有緣性等＿一。皆離＿二同喩＿一有＿二別體＿一也。若云＿レ無者。如＿二 四分建立￣ノ量￣ノ法差別￣ノ不緣慮自顯￣ノ差別＿一。則同喩￣ノ燈 日等也。故疏下文。聲論師與＿二聲無常￣ノ量＿一。勘＿二縁息無常 打破無常＿一。作＿二法差別＿一云。聲應＿二非緣息￣ノ無常＿一所作性故 如＿二瓶等＿一。敵者於＿二比量＿一雖＿レ付＿二兩俱不成￣ノ過＿一。不＿レ言＿下同喩 非＿二片差別＿一故非＿中￣スト法差別相違＿上。故知￣ヌ同喩￣ヲ爲＿二片差別￣ト＿一 也。覺惠非思￣ノ量￣ノ法差別相違准而可＿レ知。 本云。差別相違之種￣ニハ。亦有＿下以＿二同喩＿一爲＿二片差別＿一之量＿上。 卽四分建立量等也。定能自顯法自相￣ノ下￣ニ。緣慮自顯￣マレ 不緣慮自顯￣マレ。諸￣ノ自顯之物￣ハ皆來￣テ爲＿二￣タリ差別＿一。而取￣リ 下￣テ爲＿二￣ツル同喩￣ト＿一之時￣ニハ。能別之下￣ニ無＿二片差別＿一。如＿下烟能 有＿レ火以＿レ烟故云量￣ノ取＿二-下￣テ有法￣ヲ＿一爲＿レ因￣ト已￣スレハ無＿中所依￣ノ 有法＿上也。以＿レ此而言￣ハ。如＿レ是之量￣ニハ。或￣ハ有＿二 二￣ノ差別＿一或無＿二 【左頁】 【枠外左上】 一七【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第一 【枠外左横下】 一七 【上段】 片差別＿一。未￣ト＿レ立＿二同喩￣ヲ＿一已￣ニ立＿二￣ルハ同喩￣ヲ＿一義不定￣ナルカ故。猶 是差別相違之種也。 法差別幷違三等下可＿レ記＿レ之 問。差別相違￣ノ量￣ニ。可＿レ有＿下以＿二唯敵者所許法＿一爲＿二不樂爲差 別￣ト＿一之作法＿上耶。若有者。立敵相望￣シテ勘＿二 二等￣ノ差別￣ヲ＿一付＿二 此過＿一者。一切比量￣ニ皆可＿レ有＿二差別相違￣ノ過＿一。若言＿レ無者。 如＿下大乘師對＿二數論＿一立＿レ量云＿上。識￣ハ能變＿二￣ヘシト《割書：云》色等￣ヲ＿一之有 法￣ノ識￣ノ下￣ニ。有＿二阿賴耶識心平等根識￣ノ差別＿一。能變＿二￣スト《割書：云》色 等＿一之法￣ノ自相￣ノ下￣ニ。有＿二生起轉變常住轉變￣ノ差別＿一。其心 平等根識及常住轉變唯在＿二敵者￣ノ邊＿一哉。 本云。道詮云《割書：破乘｜草》凡有法￣ト及以法￣トノ處￣ノ。意許差別不＿レ出＿二 二種＿一。謂一立一敵。今此二種爲＿二差別￣ト＿一也。中卷￣ノ作法 示＿二此義門￣ヲ＿一。又立者雙＿二-置自￣ノ二￣ノ意許￣ノ＿一。下卷￣ノ作法亦 示＿二此義＿一《割書：云云》。依＿二此意＿一者。差別相違或有＿下立敵相望爲＿二 二 等差別＿一之量＿上。如＿二難中￣ニ出＿一。 問。三松難云。若立敵相望求＿二能差別￣ト所差所￣トヲ＿一。而付＿二差 別相違＿一者。一切比量￣ニ非＿下￣シ無＿二此￣ノ差別￣ノ過＿一之比量￣ハ＿上《割書：云云》。 【下段】 答。此難不＿レ然。若言陳￣ノ宗￣ニ立＿二-￣テ顯樂爲￣ノ宗￣ヲ＿一。聲無常量 等￣ハ設法￣マレ有法￣マレ全無＿二意許＿一。旣非＿二矯立＿一雖＿レ望＿二立敵＿一豈 勘＿二差別相違￣ヲ＿一哉。若樂爲宗不＿レ顯＿二言陳￣ニ＿一。諍留＿二意許￣ニ＿一之 量￣ハ隨＿レ應可＿レ有＿二差別相違＿一也。於＿レ 中復二。一者二等意許 俱帶＿二言陳＿一。如＿二必爲他用￣ノ量￣ノ神我他用勝假我他用劣￣ノ 差別等＿一也。二者不樂爲片差別不＿レ帶＿二言陳＿一。能詮常 量￣ノ内常外無常差別等也。前￣カ中￣ニ復三。或同喩外有＿二 二 差別＿一。如＿下必爲他用量等離＿二臥具等＿一有＿中勝劣￣ノ差別＿上也。或 以＿二同喩＿一爲＿二片差別＿一。四分建立量等也。或以＿二敵前￣ノ法＿一爲＿二 不樂爲￣ト＿一。識能變色￣ノ量￣ノ心平等根識等也。雖＿下有如＿レ是差 別相違＿上。皆約＿下有＿二意許＿一之量＿上勘＿二差別相違＿一。自相￣ノ量￣ニハ無＿二 此失＿一。豈一切量皆有＿二差別相違之失＿一耶。 問若爾有性非實￣ノ量￣ニ。望＿二立敵￣ノ邊＿一勘＿二離實卽實￣ノ二差 別＿一。可＿レ爲＿二差別相違￣ノ量￣ト＿一耶。 答以＿二非實￣ノ言＿一立＿二-顯￣セリ離實￣ノ有性￣ヲ＿一。故￣ニ自相￣ノ過￣ニシテ非＿二 差別￣ニ＿一也。 斷云。前量云＿二非實＿一故。言＿レ有時卽言＿二顯實上之有＿一。云＿二 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 一八【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第一 【枠外右横下】 一八 【上段】 非實＿一除＿二大有＿一外￣ニ更￣ニ有＿二￣ニ何￣レノ有￣カ＿一《割書：文》。 問此對意。所別差別不極成等過￣ハ。眞似￣ノ中￣ニハ何￣ソ。若 言＿レ眞者。如＿二聲無常之量＿一。聲￣ノ有法￣ノ下￣ニ有＿二德句攝非德 句攝差別＿一。德句攝聲￣ヲハ聲論不＿レ許。豈非＿二所別差別他不 極成￣ノ過￣ニ＿一耶。又唯識比量極成￣ノ色￣ハト《割書：云》下。非定離眼識 色￣ヲハ。小乘不＿レ許。亦可＿レ有＿二此過＿一。加之若此￣ヲ爲＿二眞￣ノ過＿一者。 三十三過所￣ヤ＿レ攝以否￣ヤ。若言＿二 三十三過攝＿一者。所別不成 等是自相￣ノ過￣ナリ。何以＿二意許￣ノ過￣ヲ＿一攝＿レ之耶。四相違￣ハ因￣ノ 過。豈以＿二宗所別差別等￣ヲ＿一攝＿レ之耶。若言＿二 三十三過不＿一＿レ攝 者。天主意似宗因喩￣ノ過相。不＿レ超＿二 三十三過￣ニハ＿一。何此￣カ 外￣ニ立＿二別￣ノ過＿一耶。若言＿二似過＿一者。如何疏主煩￣ク立＿二此等￣ノ 過＿一耶。依＿レ之三松眞惠。富貴道詮等。以爲＿二眞過＿一。如何 修學房大僧都云。所別差別他不極成等￣ノ三過￣ハ。眞似 不＿レ定。謂此三過￣ハ與＿二相違因＿一被＿レ帶出來故。若相違因￣ノ過 是眞過者。所別能別￣ノ差別不極成￣ヲ爲＿二眞過＿一。如＿二法差別 相違不積聚他用差別等＿一也。若相違因是似￣ノ過者。所別 差別等￣ヲ不＿レ爲＿二眞過￣ト＿一。如＿二非定離眼識色差別等＿一也。不＿レ可＿二 【下段】 偏￣ニ爲＿一＿レ眞。不＿レ可＿二偏￣ニ爲＿一＿レ似￣トモ。隨＿二比量￣ノ勢￣ニ＿一眞似不定 也《割書：云云》。 諸德私記雖＿二文喧喧＿一未＿レ傳＿二此旨＿一。先師獨立＿二此義＿一。誠因 明仙哉。《割書：以上本抄》 今云所別差別他不極成等￣ノ過￣ハ。於＿二意許比量￣ニ＿一有無不 定￣ナリ。設雖＿レ有＿二意許＿一無＿二差別相違＿一之量￣ニハ不＿レ犯＿二此過＿一。如＿二 唯識比量等＿一。凡向＿二比量￣ニ＿一勘＿二意許￣ノ差別＿一者。相違￣ノ過￣ヲ 爲＿レ本￣ト。自餘意許￣ノ過￣ハ。多以＿レ之爲＿レ本￣ト。被＿レ帶所＿二出來＿一也。 是故相違因若似過者。差別不成￣モ亦非＿二眞過＿一。若犯＿二相 違＿一量￣ハ比量不＿二成立＿一故。其￣ノ下￣ノ意許￣モ又不＿レ成也。《割書：已上成＿二｜上義意＿一》 設有＿二相違＿一量￣ニモ。又此過有無不定也。若以＿二不共許￣ノ言￣ヲ＿一 置＿二意許＿一時￣ニハ犯＿二此過＿一。不積聚他用差別等是也。若以＿二共 許￣スル詞＿一意許￣スル時無＿二此過＿一。有性非實￣ヲ量作有緣性￣ノ差 別￣ノ量是也。是以疏能別差別他不極成￣ノ作法￣ニハ。出＿二必爲 他￣ノ用￣ノ量￣ヲ＿一。所別差別他不極成￣ノ作法￣ニハ。不＿レ出＿二有法差 別￣ノ本作法￣ヲハ＿一。別出＿二 四大種￣ハ常￣ナレト云量￣ヲ＿一。知犯＿二差別相 違＿一之量￣ニモ。不＿三必有＿二此過＿一歟。此￣ニ有＿二深意＿一。凡於＿二意許＿一勘＿レ 【左頁】 【枠外左上】 一九【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第一 【枠外左横下】 一九 【上段】 過者。見＿二￣ル于言顯《振り仮名：應立￣ニ｜タテマシニ》＿一也。是以若以＿二不共許￣ノ言￣ヲ＿一意 許￣セル差別者。言陳￣ニ顯＿レ之立時。所別能別￣ニ可＿レ有＿二不極 成￣ノ過＿一故￣ニ。設置＿二意許＿一之時￣モ。勘￣テ＿レ之付＿レ過￣ヲ也。若以＿二共 許￣ノ詞￣ヲ＿一意許之時￣ニハ。無＿レ可＿レ成＿レ過故。全不＿レ付＿二此過￣ヲ＿一也。 彼￣ノ此言有者。有無之有。非作境因。有能緣性。故非大 有也。若作大有有緣性。能別不成。闕無同喩￣ト。者見＿下￣テ 顯＿二￣ノ意許￣ヲ＿一立＿二￣マシ言陳￣ニ＿一之時￣ニ＿上。設置＿二有法￣ノ下￣ノ意許￣ニ＿一之 時￣ニモ。猶是共許￣ノ有也《割書：爲言》。准＿レ之可＿レ知。 已上私所＿二潤色＿一也。 付＿二修學房御傳＿一先年聊述＿二其意＿一。今書＿二-加之＿一。 福貴私記一云。○有人云。約＿二差別＿一有＿二 二種＿一。謂所別差別 與＿二所立差別＿一也。唯識比量宗有法上差別。是所立之差 別。但是因￣ノ過￣ニシテ而非＿二宗￣ノ過￣ニ＿一。如＿三 四大種上之意實攝＿二 差別＿一。此是所別之差別故。名爲＿二宗過＿一也。問何等名＿二所別 差別等￣ト＿一耶。 答於＿二宗有法上＿一所有￣ノ意許￣ノ差別。正 所￣トシテ＿レ諍而與＿レ因所＿二成立＿一名＿二所立差別￣ト＿一。此是因過所攝。 宗過不＿レ所＿レ攝也。如＿二唯識比量宗有法上￣ノ有。意許￣ノ卽識 【下段】 色等＿一是也。有法上￣ノ意許￣ノ差別￣ノ宗。是雖＿二正所許＿一。而以＿二 立者因＿一望＿二其差別宗＿一。若闕＿二初相＿一。《割書：謂以＿二有一實因＿一。望＿二作大有｜緣性意許宗＿一時。他隨一所依》 《割書：不成等｜是也》若闕＿二後二相＿一。《割書：四種相違所｜違量等是也》故與＿レ因不＿二成立＿一。但名＿二所 別差別＿一。卽是宗￣ノ過非＿二是因過＿一。如＿二 四大種上￣ノ意許差別＿一 是也。問此過不＿レ成。何者義纂旣云。相違因者望＿二其意許＿一。 亦有＿二所別不成＿一。所立之差別。豈唯因過非＿二宗過＿一耶。唯識 比量極成之色。何無＿二所別差別他不極成過＿一耶【。】 答小乘 有法差別是眞過者。可＿レ謂＿レ有＿二所別差別他不極成＿一。彼而 非＿レ眞。是故宗亦無＿二所別不成＿一○《割書：文》。 修學房御傳當＿二此記意＿一。尤可＿レ翫＿レ之。 本云。諸意許差別。皆以＿二共許￣ノ詞￣ヲ＿一而意＿二-許之＿一。若不＿レ爾者。 皆有＿二意許￣ノ不極成￣ノ過＿一。如＿二實句攝四大種等＿一。若以＿二共許 詞＿一意＿二-許之＿一者。無＿二意許￣ノ不極成￣ノ過＿一。如＿二非定離眼識色 差別等＿一也。 問若爾不積聚他用意許￣ノ宗。不＿レ可＿レ有＿二此過＿一。共許之詞故 也。 答意許差別有＿二 二種＿一。所別差別所立差別也。不積聚他用 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 二〇【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第一 【枠外右横下】 二〇 【上段】 等￣ノ差別￣ハ。是所別差別也。不＿二與＿レ因所＿一＿レ成故也。其所別 差別￣ハ。直￣ニ留＿二￣テ宗￣ノ中￣ニ＿一。爲＿二不極成＿一。詞雖＿二共許＿一尋＿レ體不＿二共 許＿一也。故爲＿二宗￣ノ不極成￣ノ過￣ト＿一也。 以＿二共許詞＿一置＿二￣ケハ意許￣ヲ＿一者非＿二￣スト差別不成￣ニ＿一者。東大寺 長載大德￣ノ傳也。餘德記中￣ニ又有＿二此義＿一。所立差別所 別差別者。福基記所＿レ載之有人說也。破乘章亦用＿二此 義＿一。合＿二兩德￣ノ傳＿一以爲＿二 一義￣ト＿一歟。但道詮￣ノ傳猶可＿レ案＿レ之。 若異＿二 三量撮之趣＿一歟。《割書：如＿二 上抄＿一＿レ之》 又不積聚他差別。共許￣ノ詞￣ト云事不＿レ明。佛法宗￣ニハ都 無＿二不積聚他之物＿一。由＿レ何名＿二共許￣ト＿一。不＿レ同＿二唯識比量￣ノ 非定離眼識色￣ニハ＿一。彼小乘￣モ許＿二【一点無し】定屬不離￣ノ故所緣￣ノ色 屬＿二￣スト能緣￣ノ識￣ニ＿一。故得＿二非實離眼識色￣ノ名￣ヲ＿一也。不積聚 他異＿レ彼。何云＿二共許￣ノ詞＿一耶。 依＿レ之疏釋＿二數論矯立￣ノ本 意＿一。若不積他能別不成《割書：文》。 又云。彼立＿レ因意。成＿二非積聚他用勝￣ノ宗＿一。無＿二同喩＿一。佛法 都無＿二不積他＿一故。《割書：文》凡諸能所別不成於＿二宗依不極成＿一付 之。若依＿レ體付＿レ過者。仙人所立￣ノ有性非實￣ノ量。弟子豈 【下段】 許＿二離實性￣ノ體＿一有哉。彼旣依＿レ許＿二有性￣ノ名￣ヲ＿一所別極成￣セリ。 若不積聚他￣ノ名共許￣セハ者。雖＿レ擧＿二之￣ヲ能別￣ニ＿一。何犯＿二不 極成￣ノ過＿一哉。若在＿二言陳＿一不＿二極成＿一者。設在＿二意許￣ニ＿一時￣ニモ 可＿二不共許￣ナル＿一。可＿レ思＿レ之。 【下段枠内左上】 明本抄第一《割書：終》 【左頁】 【枠外左上】 二一【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第二 【枠外左横下】 二一 【上段】 明本抄第二[内題云。法自相]《割書：考【四角囲み文字】此卷原本全無＿レ點》 ○法自相敵者 粗勘古德略有＿二 三說＿一。一云以＿二勝論＿一爲＿二敵者＿一。二云佛弟子。 三兼＿二-取二家＿一俱爲＿二敵者＿一 勝論傳 今云。可＿レ存＿二勝論傳＿一。唐和諸德多分說故。就＿レ 中子嶋上綱 存＿二此義＿一故。 問此義有＿二何所依＿一。 答以＿二疏文＿一爲＿レ證。所謂明＿二 九句＿一。四 六句以＿二聲論＿一爲＿二立者＿一。二八句以＿二勝論＿一爲＿二立者＿一了。引＿二足 目仙人頌＿一。言是因者。此之二因。皆是正因。於九句中。 第二第八。兩句所攝。翻此名相違者。○。卽九句中。第 四第六。兩句所攝。皆相違因。是法自相。相違因故。《割書：文。》 今疏云＿二 上已數論＿一者。卽指＿二 九句￣ノ廣釋＿一也。《割書：子島｜記意》疏主定 可＿レ有＿二相承＿一。所謂印度古來之說。受＿二 三藏之指誨＿一故也。 《割書：准＿二光法師對｜面三藏記等＿一》 問勝論比量犯＿二相違決定＿一。聲論以＿二所聞因聲性￣ノ喩＿一作＿二能 【下段】 違￣ヲ＿一故。若￣シ爾￣ハ旣是疑因也。難＿レ爲＿二前邪後正之法自相 相違￣ト＿一。是故￣ニ可＿レ云＿下以＿二佛弟子＿一爲＿中法自相￣ノ敵者￣ト＿上。佛子￣ハ 不＿レ許＿二聲性＿一。所聞性因￣ハ不共不定￣ニシテ不＿レ成＿二違決＿一故。何捨＿二 無＿レ過之佛弟子＿一。取＿二有＿レ違之勝論＿一￣ヲ哉。 答勝論￣ノ能違誠雖＿レ有＿二相違決定＿一。見＿二聲論比量＿一。以＿二無常 家￣ノ所作因＿一。謬￣テ成＿二常宗＿一。其因闕後二相。違＿二-害自宗＿一。勝論 爲￣ニ作＿二￣ル能違無常￣ノ宗＿一。能相＿二-返本宗＿一。所違能違相。旣￣ニ當＿二 初相違＿一。由＿レ此劫初立論以來。外道諸師以＿レ之用＿二于法自 相相違￣ノ作法＿一。陳那天主亦順＿レ古。不＿レ能＿二改易＿一歟。於＿二佛弟 子量＿一者。都無＿二過失＿一。雖＿二眞軌轍＿一。作法旣￣ニ同＿二勝論所立＿一。設 雖＿二弃＿レ古用＿一＿レ新。差異難＿レ顯。仍只擧＿二勝論￣ノ名￣ヲ＿一歟。 問法自相敵者之爲＿二難義＿一。在＿二相違決定之有無＿一。而乍＿レ 存＿二勝論傳￣ヲ＿一。偏許＿レ犯＿二違決＿一。不＿レ及＿二會釋＿一。豈諸德指南哉。 況違決￣ノ所違定疑因也。何能斥＿二他非＿一。大背＿二相違因相＿一。誰 稱＿二前邪後正＿一。非＿三只能違之不＿二後正＿一。又所違非＿二前邪＿一者 哉。 答義家解釋志趣隨＿レ事。若有￣テ＿レ 人問＿二勝論所作因 眞正都無＿レ過哉＿一者。答可＿レ云＿二 一往似＿レ正實是疑因也＿一。而今 【左頁 上段一行目の[ ]は亀甲括弧】 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】二二【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第二 【枠外右横下】 二二 【上段】 標＿二 三支過相＿一。各示＿二其作法＿一之時。何物是法自相相違因 哉￣ト。爲＿レ遣＿二此疑＿一顯＿二-示其軌則＿一也。爰聲論比量因。望＿二法 自相宗＿一。闕後二相之相貌。勝論能作＿二能違＿一示＿レ過之義勢。 一一爲＿二初相違之軌轍＿一。論主擧＿レ之以示＿二後學＿一。本志旣足。 但立者更以＿二別因喩＿一。勘＿二第六不定＿一者。別門也別時也。云＿レ 然不＿レ能＿レ失＿二先相違因義相＿一。何況以＿二所作性＿一建＿二-立無常宗＿一。 誠是能立正因也。何不＿レ云＿二後正＿一。本宗旣破。豈非＿二前邪＿一 哉。加之勝論謬立＿二聲性＿一故。横蒙＿二其過＿一。可＿レ云＿二聲性過＿一也。 非＿二所作因過＿一。又宗計惣過也。非＿二比量別過＿一。由＿レ之劫初以 後。自他諸師以爲＿二正比量規摸＿一。陳那天主能悟＿二法義＿一。心 無＿二偏黨＿一。何捨＿レ此更求＿二他作法＿一哉。 問此等會釋皆似＿二劬勞＿一。不＿レ如＿レ取＿二佛弟子量都無疵＿一。是以 處々多以＿二佛弟子＿一爲＿二 二八句立者＿一。或爲＿二法自相￣ノ敵者＿一。 彼皆有＿二所依＿一有＿二所以＿一。何偏以＿二 九句疏文＿一《割書：爲＿二定量＿一｜哉。》 答勝宗釋家俱許＿二聲無常＿一。聲論若對＿レ彼立＿二其量＿一者。犯＿レ過 之相無＿レ替。須＿三俱爲＿二此作法＿一。仍設有處而取＿二佛弟子＿一。全 不＿レ可＿レ遮。不＿レ可＿レ驚。今先就＿二論所說作法＿一。正誰對＿レ誰立＿二此 【下段】 量＿一。誰￣カ破＿レ誰付＿二其違＿一云事。就＿二長途＿一就＿二本緒＿一須＿レ定＿二-量之＿一。 而尋＿二濫觴＿一。起＿二於劫初之立論＿一。勘＿二本說＿一。當＿二足目之偈頌＿一。 百本疏主之解釋。三藏大師之嚴訓。吉今傳來仰而可＿レ信。 而以＿レ恐＿二違決＿一粗及＿二異端＿一。於＿二其會釋＿一者如＿二 上已述＿一。問心 入＿二 一門＿一眼無＿レ所＿レ顧。返覆再思邪正自顯。今二家各有＿レ順 有＿レ違。比＿二其輕重＿一宜＿レ致＿二取捨＿一。而於＿二聲無常量＿一。佛弟子爲＿二 立者＿一。處々解釋非＿レ 一。勝論爲＿二立者＿一僅九句義疏也。多少 旣異。何弃＿レ多就＿レ少。《割書：是一》 況對＿二佛弟子＿一之釋。文相分明 義理覈研。所謂演祕域龍何乃。斷爲正因。文等也。九句 疏僅二八句立者指＿二勝論＿一許也。非＿三正明＿二法自相立者＿一。又 若非＿二勝論＿一者可＿レ有＿二重難＿一之旨。其文未＿レ示。明隱旣殊。豈 顯＿レ明取＿レ隱哉。《割書：是二》 又勝論外敎也。佛法自宗也。爭嫌＿レ自 翫＿レ他哉。《割書：是三》又其因若正者。且可＿レ許＿レ之。疑因而不＿レ生＿二決 智＿一。不＿レ如＿三佛弟子因能具＿二智三相＿一。誰￣カ下＿レ正貴＿レ邪哉。《割書：是四》 又勝論所作因。一往雖＿レ似＿レ正遂不＿レ遁＿レ過。佛法所立始終 是正。彼數論神我宗。通力催＿レ信。鵂鶹有性量。五頂歸＿レ他。 當＿二于時＿一無＿レ斥＿レ過。雖＿二世久流布＿一。至＿二于陳那難＿一故。始知＿二 【左頁】 【枠外左上】 二三【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第二 【枠外左横下】 二三 【上段】 意許過失＿一。此又可＿レ爾。勝論所作因。一往似＿レ正。遂可＿レ墮＿二 疑因＿一。全不＿レ同＿二佛法所立＿一。今示＿二作法＿一之時。寧妄＿レ永依＿レ暫 哉。《割書：是五》 答佛弟子傳嫌＿二勝論＿一故。勝論之文須＿下爲＿二相違＿一 會＿上＿レ之。勝論傳不＿レ遮＿二佛弟子＿一。若無＿下唯取＿二佛弟子＿一或嫌＿二勝 論＿一之詞＿上者。不＿レ可＿レ爲＿二相違＿一。但所＿レ擧五難隨＿レ宜可＿レ會。先初 證據多小難者。今義旣不＿レ嫌＿二佛弟子＿一。無＿レ違＿レ文之旨如＿レ 上。 指＿二勝論＿一者雖＿二 一文＿一。此義證也。彼傳違也。 次文理明隱 難者。此傳意者。自＿レ本二八句。佛弟子及勝論所立共收＿レ 之。其中勝論量一往正因也。外人所立故。遂雖＿レ犯＿二其過＿一 不＿レ可＿レ傷＿レ之。於＿二佛弟子量＿一者。始終可＿レ爲＿二正因＿一之義必然 也。而若共比他不定爲＿二眞過＿一者。陳那豈判爲＿二正因＿一哉《割書：爲言》 所述本自實義也。明成之爲此傳有＿二何相違＿一。 次外敎内 宗難者。毁謗外道讚歎内敎。是依＿二讚毁＿一可＿レ有＿二利益＿一之時 事也。今又還以＿二内外通用＿一可＿レ爲＿二其由＿一。因明九十六道廿 八師同用共許。欲＿レ示＿二其作法＿一。若有＿二外人所立＿一者。先須＿レ 出＿レ之故也。 次疑正相望難者。勝論因者有＿二正邪二門＿一。 今所＿レ用者爲＿二正門＿一也。何强爲＿レ難。 次永暫不同難者設 【下段】 雖＿二暫時＿一。堪＿レ示＿二軌則＿一者。何不＿レ爲＿二作法＿一。自＿レ元對＿二佛弟子＿一 不＿レ令＿二均等＿一自＿二劫初＿一所＿二用來＿一。於＿二佛法＿一不＿二强背＿一者。不＿レ改 之事。不＿レ及＿二詰問＿一。 問佛弟子量且置不＿レ論。今以＿二勝論＿一爲＿二敵者＿一。有＿二何大德＿一。設 不＿レ用＿レ之有＿二何大失＿一。 答用不得失粗示＿二其大綱＿一者。一者 前代立論故。聲勝二師同出＿二劫初＿一諍＿二聲常無常＿一。所作一 因前邪後正。能違所違《割書：考【四角囲み文字】原本以＿二良算｜御本＿一校云專字》 量當＿二法自相々違＿一。 足目仙人標＿二 九句眞似＿一。旣取＿二此因＿一爲＿二 二四六八句＿一。天主 製＿二正理＿一之時。指＿二彼上代立＿一故。誠有＿二由來＿一。二者同時敵 者故。聲勝二師同時出世。《割書：設雖師資相｜遇不違今義》相向起＿レ論。佛弟子 遙在＿二劫末＿一。何置＿二同時敵者＿一對＿二末世佛法＿一乎。三者作法 難＿レ得故。内外諸師互達＿二因明宗義＿一。設雖＿レ有＿二邪正＿一。善＿二因 明＿一之者。欲＿レ立＿二比量＿一預顧＿二過失＿一。多可＿レ立＿二意許矯立量＿一。設 雖＿レ就＿二言陳＿一。爭不＿レ察＿二顯過＿一。而犯＿二法自相々違＿一量。過相至 極顯而可＿レ辨。是故前代立論中此作法甚可＿レ難＿レ有。聲論 聲常量所作勤勇二因適當＿二此作法＿一。古來擧＿レ之誠有＿二其 由＿一。四者内外通用故。五明中内明諸家自宗也。所立義 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 二四【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第二 【枠外右横下】 二四 【上段】 道各異不＿レ通。因明諸宗對論決＿二是非＿一之道故。定＿二其軌則＿一 彼此共許。是以設雖＿二佛法者＿一。示＿二過相作法＿一之日。須＿レ擧＿二 自他共許事＿一。若爾佛法所作因。設勝＿レ餘雖＿レ遁＿二過相＿一。若佛 法獨雄稱餘不＿二必許＿一＿レ之者。用＿二此作法＿一猶非＿二本意＿一。不＿レ如＿下只 用＿中内外諸師共許所違能違爲＿中【中点重複】其作法＿上。而末學剩嫌＿二外所 立＿一。以＿二内比量＿一專可＿レ爲＿二軌則＿一者。恐非＿レ違＿二因明論之本志＿一 哉。五者明＿二他正理＿一故。外道宗旨其義多僻。而￣ルニ勝論無 常之義。適同＿二佛法正理＿一。今明＿二其德＿一故標＿二彼名＿一。誠是砂 中金也。何不＿二稱歎＿一。卽爲＿レ顯＿二依法不依人義＿一也。六者因 體實正故。以＿二所作義＿一成＿二無常宗＿一者。生滅緣起之道理也。 勝論比量能叶＿二其正理＿一。而立＿二聲性＿一爲＿二所聞常住法＿一。此義 深背＿二法相＿一。若爾所作因其體實雖＿レ正。横￣ニ蒙＿二聲性過＿一。暫 墮＿二疑因＿一。天主或爲＿二正因＿一以標＿二因德＿一。或爲＿二疑因＿一以示＿二聲 性過＿一。學者不＿レ辨＿二此旨＿一。偏謂＿二勝論所作因是疑因＿一。元曉師 釋云。彼勝論師六句義内有＿二同異性＿一。《割書：乃至。》由＿二是邪義＿一故 令＿二聲無常宗壞＿一也。《割書：云云》 纂要料簡 【下段】 九句義私記《割書：子島》云。問第二句作法如何。答勝論師對＿二聲 生論師＿一立＿レ量云。聲無常所作性故同喩如＿二瓶等＿一異喩如＿二 虛空＿一。《割書：云云》○問約＿二此聲無常正量＿一。聲論師作＿二相違決定＿一云。 聲常所聞性故如＿二聲性＿一。旣有＿二此失＿一何云＿一【二点】正因＿一。答約＿二聲論＿一 更有＿二 二類＿一。謂或立＿二聲性＿一或不＿レ立＿二聲性＿一也。今此第二正 因。對＿下不＿レ立＿二聲性＿一聲論＿上所＿レ立也。故不＿レ能＿下以＿二聲性＿一作＿中相 違決定＿上。○《割書：是古德一說｜可＿レ隨＿レ宜也》一云。此第二句正因不＿レ作＿二相違決 定＿一者。依＿地此第二句之所違量第四句云＿三聲常所作性故 如＿二虛空＿一之量。不＿レ對＿下許＿二聲性＿一之勝論＿上。對＿下不＿レ許＿二聲性＿一之佛 弟子＿上立＿天。約＿二其能違第二句。聲論不＿一＿レ能＿下以＿二聲性＿一作＿中相 違決定＿上也。問何以知＿レ爾。答纂云。理門頌中據＿レ別而說。 不＿人對＿下許＿レ有＿二聲性＿一論者＿上立＿地所作因＿天。故九中無。《割書：云云》以＿レ 之知＿人【レ点ヵ】爾也。問如何以＿二此文＿一知＿レ爾哉。 答此文意云。理門 頌中據別而說者。長途所＿レ定。勝論與＿二聲論＿一相對爲＿二立敵＿一 諍＿二聲常無常＿一。而理門論頌中所作性故因。不＿レ爾別對＿二佛 弟子＿一。故云＿二據別而說＿一。次云不＿レ對＿下許＿レ有＿二聲性＿一論者＿上等者。 說＿二其義＿一也。不＿人對＿下許＿レ有＿二聲性＿一之勝論＿上立＿地所作性故因＿天 【左頁】 【枠外左上】 二五【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第二 【枠外左横下】 二五 【上段】 故。爲＿二其能違＿一第二句正因。《割書：ニ於》不＿レ能＿三聲論返＿二-作相違決 定＿一。故九句中無＿二相違決定＿一《割書：爲言》。問四相違初法自相々違 所違量是聲論所立。能違量是勝論所立。卽所違第四句 攝。能違第二句攝。是決定道理也。而何今云＿二第四句所違 量非＿一＿レ對＿二勝論＿一耶。 答決定道理爾也。仍聲無常量有＿二相 違決定＿一也。而今此九句中第四句不＿レ爾。據＿レ別說也。故無＿二 相違決定＿一也。 問何以知＿レ爾耶。 答纂次文云。故彼中 難＿二所聞性因＿一。若對＿レ許＿下有＿二聲性＿一是常＿上。此應＿レ成＿レ因。此難＿二不 共不定＿一。准＿レ此故知不＿レ約＿レ對＿レ 二。彼論長行及此論中。據＿二 二 宗對＿一故。有＿二相違決定＿一。《割書：云云》意云。彼理門頌中。據＿レ別而說。 不＿レ對＿二勝論＿一故。故彼頌中難＿二所聞性故因＿一云＿レ有＿二不共 不定【一点脱ヵ】。若對＿レ許＿下有＿二聲性＿一是常＿上之勝論＿天【地点無し】者。此所聞性因應＿レ 成＿二正因＿一。然不＿レ爾。對＿二佛弟子＿一立＿二所聞性因＿一故。九句中第 五句有＿二不共不定＿一。准＿レ此故知。此第四句所作性因不＿レ對＿二 勝論＿一。別對＿二佛弟子＿一故無＿二相違決定＿一。《割書：爲言》不約對二者。不＿レ 約＿下所違對＿二勝論＿一能違對＿中聲論＿上。《割書：爲言》次彼論長行等者。彼 理問頌中旣無＿二相違決定＿一。但長行及此入正理論中。據＿二勝 【下段】 論聲論二宗對＿一故有＿二相違決定＿一。《割書：爲言》 此說先德之志也。然甚疎遠也。更加＿二今案＿一耳。尤好 也。可祕可祕。 今案。上綱御意。纂就＿レ疏起＿レ問也。疏二四兩句以＿二聲勝＿一 爲＿二立敵＿一。就＿レ之第二句可＿二疑因＿一。何故九句無＿二相違決定＿一 哉《割書：爲言》。答＿レ之。理門頌中據別而說者。陳那以＿二第二句＿一 爲＿二正因＿一者。據＿下第四句對＿二第二句中佛弟子＿一之別立敵＿上 而說《割書：爲言》。不＿レ對＿下許＿レ有＿二聲性＿一論者＿上等者。於＿二第二句立 者＿一有＿二 二類＿一 中。不＿レ對＿下許＿レ有＿二聲性＿一勝論＿上《割書：爲言》。疏依＿下長途 以＿二聲勝＿一爲＿中立敵＿上。遂不＿レ遁＿二相違決定＿一。陳那定＿二眞實正 因＿一之時。據＿下聲論對＿二佛弟子＿一別立敵＿上說。故無＿二相違決 定＿一云也。 問先九句私記存＿二佛弟子義＿一。何依＿二勝論傳＿一用＿二此義＿一耶。 答子島存＿二勝論＿一。二卷傳幷九句因記。初標＿二第二句立 敵＿一之文分明也。又法自相立敵聲勝二師者。決定道理 也《割書：云云》。不＿レ可＿二異求＿一。此義大意。論所說法自相敵者勝論 師也。如＿二 上成了＿一。第二句有＿二 二類立者＿一。勝論及佛弟子 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 二六【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第二 【枠外右横下】 二六 【上段】 也。法自相擧＿二古來長途立敵＿一。第二正因以＿二勝論＿一爲＿二 一 往正因＿一。以＿二佛弟子＿一爲＿二眞實正因＿一也。纂就＿レ疏問＿レ可＿レ有＿二 違決＿一。答中探＿二陳那本意＿一。定＿二眞實正因佛弟子量＿一也。不＿レ 對＿下許＿レ有＿二聲性＿一之勝論師＿上《割書：爲言》。問此義不＿レ叶＿レ文。若付＿二 第二句＿一起＿レ問者。答中立所作因者。指＿二第二句所作因＿一 可＿レ得＿レ心。何指＿二第四句所作因＿一。廻顯＿下第二句無＿二違決＿一之 義＿上耶。答今明＿二法自相過＿一故。以＿二第四句＿一爲＿レ本。其能違 上談＿二違決有無＿一也。而勝論若作＿二能違＿一者。聲論還可＿レ 作＿二違決＿一。今以＿二佛弟子因＿一爲＿二第二句＿一。故遂遁＿二違決＿一正 因也《割書：爲言》。重案＿二此義＿一。能叶＿二纂文＿一。不＿レ對＿下許＿レ有＿二聲性＿一論 者＿上立＿二所作因＿一者。聲論￣ガ敵者有＿二 二類＿一。勝論及佛弟子也。 其中欲＿レ簡＿レ【下点ヵ】不＿レ許＿二聲性＿一佛弟子＿上【下点無し】。殊云＿下許＿レ有＿二聲性＿一之論 者＿上也。是則第二句中有＿二 二類＿一。取＿レ 一捨＿レ 一之意也。若惣 指＿二第二句立者＿一者。何云＿二聲性論者＿一耶。旣無＿下不＿レ許＿二聲 性＿一之人＿上。爲＿レ簡＿二誰人＿一云＿下許＿二聲性＿一論者＿上耶。《割書：一》又若對＿下許＿レ 有＿二聲性＿一論者＿上者指＿二勝論＿一。上云不＿レ對＿下許＿レ有＿二聲性＿一論 者＿上。豈聲論哉。《割書：二》纂聲論者者依＿二理門＿一說。若指＿二聲論者＿一 【下段】 似＿レ無＿二由來＿一。《割書：三》又今二四兩句相對明＿二法自相立敵＿一。不 對之下所＿レ指聲性論者。須＿レ指＿二所對敵者＿一。尤當＿二勝論＿一。立＿二 所作因＿一者可＿二立者所立因＿一。豈非＿二第四句＿一哉。《割書：四》 別推云。纂理門頌中據別而說者。意云據＿レ不＿レ對＿二 二量＿一別 見＿レ門說《割書：爲言》故下文云。准＿レ此故知不＿レ約＿レ對＿レ 二。《割書：乃至》。故二宗 對故有＿二相違決定＿一《割書：云云》。二者二師所立各別量不對者不＿レ 作＿二-向能違所違＿一之門也《割書：爲言》。問以＿レ何知。理門頌不＿レ對＿二 二 量＿一云事。答先此問見＿二第二第五句作法＿一。是誠犯＿二違決＿一之 量＿一【一点衍ヵ】也。以＿レ之乍＿レ爲＿二作法＿一。何云＿三 九句無＿二相違決定＿一哉《割書：爲言》。卽 答＿レ之。理門頌中等《割書：云云》。意者凡九句云物。且於＿二 一因＿一尋＿二 其三相具不＿一。或量同有異有。乃至。俱分也。其因已隨＿二己 分＿一。三相具不種種差別也。不＿三敢待＿二他量＿一。具＿レ相自是正也。 闕是邪也疑也。而相違決定見＿二于此因＿一雖＿レ具＿二 三相＿一。見＿二于 他三相具足因＿一。還始成＿二疑因＿一。二量相向得＿レ成＿二過不＿一。因處 自有＿二其過＿一。若爾約＿二 九句＿一顯＿二因相＿一之門。以＿二何句＿一可＿レ顯＿二-示 違決＿一耶。所作因上設有＿二違決＿一者。是九句外別義《割書：爲言》【。】問若 爾二四六八相對。名＿二能違所違＿一哉不。不＿レ名者背＿二 四六相 【左頁】 【枠外左上】 二七【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第二 【枠外左横下】 二七 【上段】 違攝之習＿一。若名者九句只論＿二 一量＿一。能所違不＿二相對＿一。相違 因必立量破也。豈攝＿レ之哉。爰知今釋不＿レ如＿二所成＿一哉。答 設雖＿二 二四六八九句正門＿一。不＿レ云＿二相對＿一。四六句因闕＿二後二 相＿一時。此因上必可￣シト＿レ有＿二能違正量＿一被＿レ知。四六句處不＿三 直顯＿二能違＿一也。二八爲正因四六相違攝等者。以＿二此相＿一顯＿二 其過＿一《割書：爲言》。問等爾諸相違決定量。各各見＿三正具＿二 三相＿一。定 可＿レ攝＿二 二八句＿一哉。若爾同＿二淨眼玄應等義＿一。疏主何不＿レ許＿レ 之哉。 答不＿レ爾。於＿二相違決定量＿一。所作因等攝＿レ之。所聞等 因全不＿レ攝＿レ之。闕＿二智三相＿一故也。於＿二所作勤發因＿一者。勝論 横被＿二聲性過＿一。且雖＿レ似＿二疑因＿一。或依＿二現敎力勝＿一遂判爲＿二正 因＿一。或依＿下不＿レ立＿二-向能違＿一之方＿上且判爲＿二正因＿一。後義雖＿二暫時＿一 此因可＿レ爲＿レ正之方實義也。疑因爲＿二假事＿一。足目佛法借＿二此 量＿一。以爲＿二正因作法＿一也。《割書：如＿二此義＿一者。違決量九句門暫爲＿二 二｜八句＿一无＿レ過。 然不＿レ爲＿二軌式＿一也》 問不 對許有聲性論者立＿二所作因＿一者。如何可＿レ讀＿レ之哉。 答只如＿レ常訓。以＿二不對字＿一爲＿二正答＿一也。 纂問於＿二 二八句＿一 忽不＿レ定。何句惣指＿レ 二爲＿レ問歟。 答付＿二 二五句＿一 二傳爲。此 義共雖＿レ無＿二相違＿一。且付＿二第二句＿一釋＿レ之歟。其心如＿レ常。凡答＿下 【下段】 九句無＿二相違決定＿一之義＿上可＿レ有＿二 二重事＿一也。一先大九句悉 不＿二對立＿一故。全不＿レ可＿レ顯＿二-示第六不定＿一。二設付＿二其一邊＿一。猶 於＿二 二八句＿一有＿二攝不攝二類義＿一也。 已上先年案也。此義似＿レ叶＿二纂問答＿一。 本云。若依＿二 三松傳＿一者。何故九句無＿二相違決定＿一者。問＿二第 二句所作性因＿一也。勝論所作因。是相違決定本量也。何 故九句因。無＿二相違決定＿一哉。《割書：爲言》 答中。理門頌中據別而說。不＿人對＿下許＿レ有＿二聲性＿一論者＿上立＿地所 作因＿天故。九中無者。意云理門頌中。聲論愚暗。以＿二所作 因＿一成＿二聲常宗＿一時。勝論師以＿二此因＿一返＿二-作相違過＿一。據＿下立＿二此 別義＿一之時＿上。以＿二第二句＿一方爲＿二正因＿一。若聲論師利根許＿レ有＿二 聲性＿一時。所作因成＿二相違決定＿一。不＿人對＿下其許＿レ有＿二聲性＿一之 時論者＿上立＿地所作因＿天故。九句中無＿二相違決定＿一也。《割書：爲言》具 成＿レ之《割書：如＿二本｜問答＿一。》 尋云。纂問＿二第二句＿一傳有＿二多難＿一。纂問詞源自＿二理門＿一起。理 門旣難＿二第五句＿一。此問豈不＿レ爾哉。《割書：是一》若問＿二第二句＿一者。疑＿レ 不＿レ疑也。第二對＿二第四＿一故。若不＿レ問＿二第五句＿一者。不＿レ難＿レ【レ点は「可」の下ヵ】可 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 二□【八】【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第二 【枠外右横下】 二八 【上段】 難。第五句若對【二点脱ヵ】勝論＿一必可＿レ爲＿二違決＿一故。《割書：二》又對＿二聲論＿一者。 何惣云＿レ不＿レ對＿下許＿レ有＿二聲性＿一論者＿上哉。雖＿レ不＿下以＿二聲性＿一作＿中違 決＿上。以＿三自宗義而許＿二聲性＿一故。可＿レ云＿レ不＿レ對＿下以＿二聲性＿一作＿中能 違＿上哉。《割書：三》《割書：此難甚｜難遮》 又聲勝相對者。長行偈頌可＿レ同。何頌云＿二 不約對二＿一。長行云＿二據二宗對＿一哉。《割書：四》又上文云＿二不對許有 聲性論者＿一。下文云＿二若對許有聲性是常＿一。其聲性論者應＿二 是一人＿一。如何上文爲＿二聲論＿一。下文爲＿二勝論＿一哉。《割書：五》今云問＿二第 二句＿一傳能順＿二文理＿一。先第二句所作因具＿二 三相＿一。而對＿二聲性＿一 因體疑因也。立敵相叶。尤付＿二此句＿一可＿レ儲＿レ問。第五句對＿二 佛弟子＿一非＿二勝論＿一。問《割書：考【四角囲み文字】恐｜闕字》 第二相不＿レ具＿二 三相＿一。何假＿レ發＿レ問 哉。《割書：一》准此故知者。非＿下直說＿二此事＿一之文＿上。以＿二他文＿一准例成 意也。若爾還知。依＿二理門文＿一第二句上問起也。《割書：二》又云故 彼中難所聞性因者。今所＿レ問者所作非＿二所聞＿一。故表＿二其名＿一 也。不＿レ爾只可＿レ云＿レ難＿二此因＿一。又云此難不共不定者。今所＿レ 成第二句也。所＿レ引難第五句文也。其義聊似＿レ背。傷＿レ之 故云＿二此難不共不定＿一也。不＿レ爾今問同＿二理門＿一何更爲＿二別 事＿一表＿二不共名＿一哉。以准此言見者。彌引＿二第五句文＿一。成＿二第 【下段】 二句義＿一也。《割書：三》但初難旣會了。第二難不＿レ可＿レ依＿二 二四相 對＿一因體實可＿レ爲＿二疑因＿一可＿レ難＿レ之。況第五句獨擧＿二 一因＿一無＿二 相對因＿一。敵者又非＿二勝論＿一。旁付＿レ之不＿レ可＿レ爲＿レ問。如＿二 上成 了＿一。第三難付＿二纂要文＿一。此難不＿レ可＿二出來＿一。本是勝論傳惣相 難也。以＿二聲性＿一不＿レ付＿レ過之時。不＿レ云＿下許＿二聲性＿一論者＿上也。欲＿レ 顯＿二聲論之愚鈍＿一故也。如＿レ此事聖敎常習也。第四難者。長 行者以＿二所作＿一爲＿二違決＿一。偈頌二師二因不＿二對立＿一時也。此 有＿二何過＿一哉。第五難者。自＿レ本所＿レ引明＿二別事＿一之文也。引＿レ之 准證＿二 上下聲性論者＿一。何可＿レ齊哉。 今勘三松都無＿二愚智沙汰＿一。此事只出＿二道詮傳＿一。而先師 成＿二 三松傳＿一。立＿下聲論有＿二愚智二時＿一之旨＿上。未＿レ探＿二其意＿一。若 以＿下福基料＿二-簡九句疏等＿一之趣＿上助＿二-成三松＿一歟。然而兩德 傳。義勢大殊。不＿レ可＿二混難＿一歟。 今案＿二 三松傳＿一。纂據別而說者。別義之意也。不＿レ云＿レ對＿二別 師＿一也。意者第二句且對＿下聲論以＿二所作因＿一成＿二常宗＿一之別 義＿上以爲＿二正因＿一。若對＿二所聞因＿一是可＿二疑因＿一《割書：爲言》。問何以＿レ 對＿二第四句＿一故云＿二別義＿一耶。 答此德意。聲論成＿二常宗＿一 【左頁】 【枠外左上】 二九【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第二 【枠外左横下】 二九 【上段】 時。專可＿レ用＿二所聞因聲性喩＿一也。而爲＿レ示＿二法自相能所 違＿一。且令＿三聲論立＿二所作因虛空喩＿一也。此非＿二實義＿一。故名＿二 別義＿一。《割書：爲言》故隆光引＿二 三松＿一云。問聲論師成＿二聲常宗＿一。 必用＿三所聞性因與＿二聲性同喩＿一。如何今立＿二第四句＿一。用＿三 所作因與＿二虛空之同喩＿一哉。 答九句此作法門也。故 爲＿レ顯＿二法自相相違作法＿一。出＿二此第四句作法＿一耳。《割書：已上》問 答意彼論者以＿二所聞因＿一雖＿レ爲＿二正法法＿一。傍人爲＿レ令＿レ知＿二相 違因＿一。假設述＿二此意＿一云也。 問此記意。不對許有等文。 如何可＿二破文＿一哉。答未＿レ訓＿レ之難＿レ知。但釋＿二不約對二文＿一。 云此亦對＿レ立＿二所作性別義＿一。不＿レ對＿レ立＿二所聞性因聲性之 同喩＿一言也。《割書：已上》准＿レ之不＿レ可＿レ有＿二別委曲＿一。只可＿レ讀＿レ不￣ト＿人 對＿下許＿レ有＿二聲性＿一論者＿上立＿地所作因＿天歟。但記上文云。實雖＿レ 對＿下立＿二聲性＿一論者＿上。對＿下不＿レ用＿三所聞之因與＿二聲性同喩＿一之 日＿上故。云＿二不對許有聲性論者＿一。《割書：已上》准＿レ之於＿二許字＿一可＿レ加＿二 時￣ト云訓＿一歟。二義共不＿二相違＿一。《割書：可思｜之》問聲論以＿二所作因虛 空喩＿一成＿二聲常宗＿一者。理門正理正所＿レ談。源出＿二足目說＿一 歟。知劫初立論之時。聲論立＿二此量＿一。彼過墮負歟。其事 【下段】 有＿レ跡。猶同＿二鵂鶹劫比羅立量事＿一。而今恣遣＿二作法門＿一。誰 信＿レ之哉。 答九十六道皆雖＿二外宗邪義＿一。於＿二自宗＿一各成＿二 我義＿一。隨＿レ分可＿レ有＿二其理＿一。邪義者是對＿二佛法等＿一之日事 也。於＿二己宗＿一豈忘＿二可＿レ用之正因＿一。謬用＿二闕後二相量＿一哉。 設一部中雖＿レ有＿二邪義＿一。更有＿三 一師多談＿二至極實義＿一。彼二 十部中末宗異許雖＿二無邊＿一。自部中立破摧邪立＿レ正。所以 唯識論中多破＿二 一部正義＿一。以＿レ之案＿レ之。聲勝相對立＿二聲 常義＿一之時。不＿レ知＿二所聞因聲性喩＿一。横立＿二闕後二相量＿一 者。甚以難＿レ信。可＿レ知彼假設顯＿二-示作法＿一也。三卷疏上下 其例實多。九句中三七句等。皆是假作法也。 問聲論 案＿二-立聲常住義＿一。大以＿二諸行无常宗及世間愚人等＿一。皆 可＿レ爲＿二敵者＿一。若爾惣以＿二共比量＿一。對＿下諸不＿レ知＿二常宗＿一之人＿上 可＿二成立＿一。而聲性勝論雖＿レ許＿レ之餘宗不＿二必許＿一。若對＿下其不＿レ 許＿二聲性＿一之論者＿上。方以＿二何量＿一可＿レ成＿レ之哉。爰知所作因 常途所＿レ許故。於可＿レ用＿二此量＿一哉。 答不＿二必可＿一＿レ爾。比量 皆對＿二敵者＿一有＿二用意＿一。何況無常宗其類雖＿二衆多＿一。外道中 以＿二勝論等＿一爲＿二規模＿一故。以＿レ之爲＿二敵者＿一首＿二 一會＿一。立論勝 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 三〇【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第二 【枠外右横下】 三〇 【上段】 畢。世間信＿二其宗義＿一歟。彼戒日王十八日無遮會。不＿レ嫌＿二 小乘外道＿一大令＿レ會＿レ之。而三藏所立唯識比量依＿二 六三 廢立＿一。是偏佛法家所＿レ許宗因喩也。若對＿二外道＿一豈共比 量哉。旣對＿二 六千餘人外道小乘＿一立＿レ之。寧無＿二 三支過相＿一 哉。然而以＿二小乘＿一爲＿レ首故。此量共比量被＿レ攝歟。 已上往日就＿二 三松傳＿一得＿二此推＿一。可＿レ思＿レ之。 本云。依＿二道詮傳＿一者先何故九句無＿二相違決定＿一者。問＿二第 五句所聞性因＿一。謂所聞性因若對＿二第二句所作因＿一。應＿二相 違決定＿一。何故九句因無＿二相違決定＿一哉。答中。理門頌中 據＿レ別而說不＿地【人点】對＿下許＿レ有＿二聲性＿一論者＿上立＿地所作因＿天故九句中 無《割書：云云》。意云。理門論於同有及二等頌中。第五句所聞性 因。對＿二佛弟子別師＿一立。不＿地對＿下許＿レ有＿二聲性＿一勝論師＿上所＿レ立 所作性因＿天故。九句中無＿二相違決定＿一也。謂勝論第二句所 作性因。以＿二聲論愚鈍無智＿一以＿二所作因＿一成＿二聲常宗＿一。第四句 立者聲論師爲＿二敵者＿一故。彼師不＿レ能＿下還以＿二所聞性因及 聲性同喩＿一成＿中聲常宗＿上。聲論聰明利根以＿二所聞性因聲性同 喩＿一成＿二聲常宗＿一之時。對＿二佛弟子別師＿一故。爲＿二不共不定＿一也。 【下段】 尋云。此義違＿二文理＿一。所聞所作因爲＿二相違決定＿一者。必由＿三敵 者第二句勝論對＿二聲論＿一故。可＿レ有＿二違決＿一。此旣成＿レ疑。何不＿レ 釋哉。第五句。聲論對＿二佛弟子＿一故成＿二不共不定＿一。永無＿二其 疑＿一。何起＿レ問哉。《割書：是一》又若此非＿二第二句＿一者。更有＿二何失＿一。文釋＿下 第二句無＿二相違決定＿一之由＿上哉。其所聞因對＿二佛弟子＿一。不共 不定不＿レ言自顯。無＿レ疑尚疑＿レ之。有＿レ難何不＿レ難哉。《割書：是二》又答 中擧＿二所作因＿一。尤可＿レ云＿二第二句＿一。不＿レ言＿二所聞因＿一。豈第五句 哉。《割書：是三》又引＿二若對許有聲性是常文＿一畢。准＿レ此故知不約 對二《割書：云云》。明知准＿二第五句＿一答＿二第二句對別之義＿一也。《割書：其四》 今云。纂問者起＿二於理門說＿一。彼論所聞因對＿二勝論＿一時。如＿二所 作因＿一可＿二正因＿一哉￣ト問畢￣テ答云。若於＿二爾時＿一無＿レ有＿二顯示＿一等 者。設對＿二勝論＿一時。猶相違決定也。《割書：爲言》纂主竊付＿二此文＿一。若 對＿二勝論【一点脱ヵ】所作因時。九句中可＿レ有＿二相違決定＿一哉￣ト問也。據＿レ 別而說不＿レ對＿下許＿レ有＿二聲性＿一論者＿上等者。九句廢立￣ノ日。所 聞因對＿二佛弟子別師＿一不＿レ對＿二勝論＿一。故所聞因不共不定也。 故無＿二相違決定＿一。《割書：爲言》重云。故彼中難《割書：乃至》此應成因者。依＿二 【左頁】 【枠外左上】 三一【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第二 【枠外左横下】 三一 【上段】 理門問詞＿一重成＿二 上義＿一也。意者以若對＿二勝論【一点脱ヵ】者。可＿レ成＿二正 因＿一耶￣ト云問￣ヲ返思＿レ之。九句廢立所聞所作不＿二相對＿一被＿レ知 也。《割書：爲言》此難不共不定等者。還結＿二 上義＿一也。以＿二理門￣ノ難 不共不定云文＿一。准知＿下 九句中所聞所作二因不＿二相對＿一之 義＿上《割書：爲言》以＿二此料簡趣＿一遮＿二會第一第四難＿一畢。會＿二第二難＿一云。 若纂問＿二第二句＿一者。第五所聞因無＿二違決＿一之由。更有＿二何 文＿一釋＿レ之哉。若第五句不共不定之作法。無＿二相違決定＿一之 旨不＿レ言自顯者。第二句又正因而非＿二疑因＿一云事不＿レ言顯 也。許雖＿レ問＿二何句＿一皆有＿二此疑＿一。但纂意依＿二理門論＿一。本欲＿レ問＿二- 答第五句＿一。故不＿下及＿二第二句＿一委＿上＿レ義也。以＿レ何知者。纂僅 引＿二理門論問難詞＿一不＿レ及＿二答文＿一。以＿レ之可＿レ知。則福基記中 成＿二愚鈍事＿一。別引＿二大疏及測賓＿一。不＿レ出＿二纂答文＿一。卽存＿二此旨＿一 歟。又會＿二第三難＿一云。答中立所作因者。是所聞因之所對 因也。如＿二 上訓＿一。 見＿二道詮釋＿一勝論家有＿二 二類學者＿一若鈍根勝論者不＿レ勘＿レ 過所聞因可＿レ爲＿レ正若利根人顯＿二示其過＿一卽成＿二疑因＿一以＿レ 之准聲論又有＿二愚智二類＿一隨＿レ之所作因有＿二正因疑因二 【下段】 類＿一《割書：爲言》而上所成者愚智是前後二時也不＿レ同＿二記文＿一 歟 理門論爲證事 本云。理門論付＿二第五不共不定＿一作＿レ問云。若對許有聲性 是常此應成因《割書：云云》。意云今對＿下不＿レ立＿二聲性＿一之佛法者＿上。所 聞因雖＿レ成＿二不共不定＿一。若對＿下許＿レ有＿二聲性＿一之勝論師＿上者。可＿レ 有＿下成＿二正因＿一之義＿上哉。《割書：爲言》答＿二此問＿一云。若於＿二爾時＿一無＿レ有＿レ顯＿二- 示所作性等是無常因＿一容＿レ有＿二此義＿一。然俱可＿レ得一義相違 不＿レ容＿レ有故是猶預因。《割書：云云》意者如＿二問意趣＿一。若對＿二勝論＿一之 時勝論愚鈍以＿二所作因＿一不＿レ作＿二相違決定＿一者。可＿レ有＿一【下点】成＿二正 因＿一之義＿上若立對＿二所作因＿一之時。違決而非＿二正因＿一云也。故 疏引＿二此文＿一釋云。若勝論師於＿二立論時＿一愚鈍無智。不＿下與＿二 聲論＿一立＿二所作因＿一成＿中聲無常＿上。彼可＿二正因＿一。《割書：云云》旣於＿二聲論 所聞因＿一。勝論愚鈍之時。不＿レ能＿レ作＿二相違決定＿一。聲論所聞 因有＿レ成＿二正因＿一。准知於＿二勝論所所因＿一。聲論愚鈍不＿レ作＿二違 決＿一之時。彼因可＿レ正云事。准此故知者顯＿二此意＿一也。 尋云。理門問答全不＿レ證。問意易知。答中有＿二縦奪＿一。初 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 三二【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第二 【枠外右横下】 三二 【上段】 若於爾時乃至容有此義者。假設答也。設若勝論愚鈍 以＿二所作因＿一不＿レ作＿二違決＿一者。應＿レ有＿下成＿二正因＿一之義＿上。 《割書：爲》 《割書：言》然俱可得等以下實理答也。謂勝論已聰明。對＿二彼因＿一 必立＿二所作因＿一故。猶預因全無＿下成＿二正因＿一之義＿上云也。上 文云＿二容有此義＿一。下置＿二然字＿一此意也。若爾准＿二此文＿一。勝 論所作因偏疑因。不＿レ可＿レ有＿下成＿二正因＿一之義＿上所謂勝論 立＿二所作因＿一之時。聲論若愚鈍者應＿レ不＿レ犯＿レ過。而聲論 利根。以＿二所聞性因＿一必作＿二違決＿一故。偏疑因全應＿レ無＿下可＿レ 爲＿二正因＿一之義＿上。 今付＿二 上義＿一潤色云。理門第五句中。若對＿レ許＿下有＿二聲性＿一 是常＿上此應＿レ成＿レ因者。見＿二第二句所作因＿一。遂雖＿レ可＿レ爲＿二疑 因＿一。於＿下未＿レ作＿二能違＿一之一時＿上判爲＿二正因＿一。今所聞因若對＿下 許＿二聲性＿一之勝論＿上。又可＿レ爲＿二正因＿一哉￣ト問也。答中若於爾 時等者。勝論設愚鈍不＿レ能＿レ作＿二能違＿一者須＿レ爲＿二正因＿一。彼師 旣能顯＿二-示其過＿一。故雖＿レ對＿二勝論＿一猶必疑因。無＿下攝正＿二【二点は攝の下ヵ】因＿一 之時＿上。《割書：爲言》以＿レ之見＿レ之。所作因旣攝＿二第二句＿一。聲論愚鈍 實有＿二不＿レ顯＿レ過之時分＿一歟。重意云。聲論以＿二無常家所 【下段】 作因＿一。謬成＿二常宗＿一之人也。知初是愚鈍云事。勝論旣能 知＿二無常宗所作因＿一。寧於＿二所聞性因＿一不＿レ得＿レ勘＿二違決＿一哉。 故於＿二勝論量＿一有＿二正似二時＿一。敵者有＿二愚智二時＿一故也。 於＿二聲論所聞因＿一。但疑因全無＿下成＿二正比量＿一之時＿上。勝論前 後同利根故。《割書：爲言》問若爾纂要何不＿レ引＿二答文＿一哉。答誠 可＿レ恠。但以【二点脱ヵ】問詞＿一足＿レ顯＿二其意＿一。仍不＿レ及＿レ引＿二答文＿一歟。 佛弟子傳別記＿レ之。 【下段枠内左上】 明本抄第二《割書：終》 【左頁】 【枠外左上】 三三【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第三 【枠外左横下】 三三 【上段】 明本抄第三 [内題云法差別] ○法差別意許 古來有＿二 三傳＿一。《割書：勝劣￣ト勝々￣ト｜二他用￣ト也》今存＿二勝劣傳＿一。略有＿二 五故＿一。一者 順＿二立量本意＿一故。二者順＿二差別道理＿一故。三者叶＿二本疏上下＿一 故。四者叶＿二斷纂本意＿一故。五者諸德多分說故。 順立量本意故 主恩云。數論立＿二此量＿一本意。不＿レ爲＿レ￣メナラ諍＿二眞假勝劣＿一。爲＿レ 令＿三佛弟子信＿二神我＿一也。而佛弟子顯＿二數論意許＿一。他用之下 有＿二實我＿一有＿二假我＿一。神我￣ハ樂爲也。積聚￣ハ不樂爲也。樂爲￣ハ 勝￣レ不樂爲￣ハ劣也《割書：云云》今案＿二此意＿一。數論所立。眼等必爲他 用量者。於＿二 二十五諦＿一。成＿二-立第二十五神我諦＿一。言陳避＿二諸 過＿一。方便矯＿二立意許量＿一時。能別言＿二他用＿一者。立敵共許￣ノ自 他￣ノ他也。他言總含。自亙＿二眞假二他＿一。本宗自許＿三他有＿二 二 種＿一。言陳無＿レ簡故。二他倶來。爲＿二言下別義＿一。立者樂爲。本 是雖＿二神我不積聚他＿一。爲＿レ避＿二言顯失＿一。不＿レ嫌＿二積聚假我＿一。是 其二差別也。爰敵者探＿二矯立＿一。勘＿二過相＿一之時。先任＿二￣マヽニ立 【下段】 者本宗＿一。勘＿二意許＿一爲＿二神我他用假我他用＿一。欲＿レ￣シテ作＿二能違＿一。 立＿二眼等必爲他用＿一。可＿レ有＿二相符過＿一。不＿二只一往相符＿一。不＿レ能＿三 敢破＿二樂爲神我＿一。仍敵者進￣テ。彼眞他用上加＿二勝言＿一。假他用 處置＿二劣字＿一。彼數論宗計。於＿二眼等能用＿一。神我用勝。假我 用劣之故也。而勝勝傳。以＿二假我用劣＿一。屬＿二樂爲邊＿一。《割書：注釋等》 恐大乖＿二立量之本意＿一。假我者學非學者皆同許＿レ之。非＿二比 量所成＿一。定可＿レ名＿二不樂爲＿一。故疏云若數論外道。對佛弟子。 意欲成立。我爲受者。受用眼等。《割書：文》定＿二比量實意＿一。不＿レ如＿二 此文＿一。金七十論。以＿二 五因＿一成＿二-立神我諦＿一。聚集爲他故￣トハ 者。卽今量￣ノ積聚性故因也。寄＿二所用眼等＿一。顯＿二能用神我＿一。 言陳設雖＿レ亙＿二假我＿一。假我豈爲＿二所成立樂爲宗＿一耶。問設勘＿二 勝劣意許＿一者。立者自＿レ本可＿レ存＿レ之。何初只爲＿二眞他用假假 用＿一。敵者後更加＿二勝劣言＿一哉。意許者立者意中所＿二案立＿一也。 豈敵者進上耶。 答數論立＿レ量次第。如＿二 上已出＿一。立者有＿二何益＿一意中故￣ラニ表＿二 勝劣＿一哉。是以疏上下文。多只擧＿二 二用＿一。無＿二勝劣等言＿一。是 先任＿二立者本旨＿一。不＿レ及＿二委細＿一也。是則守＿二論文＿一。論無＿二勝字＿一 【左頁 上段一行目の[ ]は亀甲括弧】 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 三四【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第三 【枠外右横下】 三四 【上段】 故也。而疏釋＿二-成違義＿一之段。述＿二勝劣不同＿一。所＿レ謂敵者所＿二 案立＿一也。但意許可＿レ爲＿二立者案立＿一云事。大都雖＿レ可＿レ然。對 論之庭。立者只立＿二 三支言＿一。令＿二敵聞＿一＿レ之。於＿二言陳意許＿一。不＿レ 及＿二訓釋＿一。敵者勘＿レ過之時。雖＿レ不＿レ失＿二立家宗旨＿一。而又顧＿二能 違過有無＿一。以＿二便宜之言＿一。安＿二-立意許及能違等＿一也。先德傳 之中有＿二此趣＿一耳。 順差別道理故《割書：於＿レ 中復｜有＿二 七段＿一》 必立者邊勘＿二 二差別＿一故。 言陳共許由＿二不樂爲＿一故。 正比量中多犯＿二過相＿一故。 自相量皆可＿レ成＿二差別＿一故。 自他所許法不＿二相濫＿一故。 差別與＿二相違＿一其義異故。 意許差別亦名＿二共相＿一故。 主恩云。凡差別者。唯在＿二立者之邊＿一。不＿レ關＿二敵者之義＿一《割書：云云》 今推＿二此意＿一。意許者是言中所＿レ申之別義也。立者所立宗 中。帶法有法之言之二義也。而假我用勝。非＿二立者所許義＿一。 何與＿二樂爲＿一相幷。帶＿二他用言＿一哉。《割書：是一》又諸矯立量。欲＿三言陳＿二 所樂宗＿一之時。可＿レ犯＿レ過故。以＿二共許言＿一。方便成＿二樂爲宗＿一。其 共許言。自宗所＿レ指。雖＿二樂爲宗＿一。令＿二敵者見＿一之當￣リハ。是共許 【下段】 不樂爲宗也。其不樂爲宗。若非＿二立者所許＿一者。敵者知＿三￣テカ 其言詮＿二￣スト立家何義＿一。言陳共許哉。《割書：是二》若言通故。以＿二他許 法＿一。爲＿二不樂爲＿一者。正比量中。多可＿レ犯＿二差別過＿一。如＿二聲無常 量￣ノ非識變无常＿一也。《割書：是三》又可＿レ無＿二自相量＿一。有性非實量以＿二 他所許卽實有＿一。可＿レ爲＿二不樂爲差別＿一故。《割書：是四》又立者邊有＿二 二差別＿一。於＿レ此可＿レ差＿二-別此￣ナリ也非＿一＿レ彼。是則自宗有＿二相濫 法＿一故也。而數論立＿二必爲他用＿一之時。敵證豈起＿下擧＿二敵之家 假勝＿一歟￣ト云濫＿上哉。若不＿二相濫＿一者。何及＿二取捨差別＿一哉。《割書：是五》 又差別￣ト相違￣トハ異也。以＿二 二等意許＿一名＿二差別＿一。屬＿二之所違＿一。敵 者宗名＿二相違＿一。是則能違也。可＿レ知二差別。必立者邊勘＿レ之。 敵者與＿レ此作＿二相違＿一云事。《割書：差別與＿二相違＿一異云事。｜可＿レ見＿二灯第三卷＿一。》至＿レ 下猶可＿二 問答＿一。《割書：是六》又意許差別者。自相上別義也。自共二相。二 明廢立雖＿二多重＿一。共相不＿レ離＿二自相＿一。不樂爲若非＿二立者所許 義＿一者。豈自相上￣ノ共相哉。立者前唯有＿二眞勝＿一。無＿二假勝＿一者。 如＿二勝勝義＿一者。旣闕＿二差別＿一。何名＿二共相＿一。無＿二貫通義＿一故也。若 亙＿二立敵＿一故。名＿二共相＿一者。旣異＿二汎爾自共相＿一。一宗中無＿下可＿レ 名＿二共相＿一之義＿上故。若云＿二共前陳共同喩＿一者。應＿レ不＿二差別義＿一。 【左頁】 【枠外左上】 三五【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第三 【枠外左横下】 三五 【上段】 不＿レ差＿二-別樂爲不樂爲＿一故。又非＿二能違所違＿一故。《割書：是七》 叶本疏上下故 疏云若數論外道。對＿二佛弟子＿一。意欲＿レ成＿下-立我爲＿二受者＿一受＿中- 用眼等＿上。《割書：卽立量｜本意》○若言＿二眼等必爲＿レ我用＿一。能別不成。○若成＿下 眼等爲＿二假他＿一用＿上。相符極成。《割書：顯＿二【一点無し】二等意許￣ヲ設￣トシテ｜言顯＿二應立過＿一也》○意立＿下必爲＿二 法之差別＿一。不積聚他實我受用＿上。《割書：云＿二樂爲意｜許宗＿一也》其數論師。眼等 五法。卽五知根。《割書：有法｜也》臥具床座。卽五唯量。所＿二集成＿一。法 《割書：同喩也》不積聚他。謂實神我。體常本有。《割書：樂爲差｜別也》其積聚他。卽 依＿二眼等＿一所立假我。無常轉變。《割書：不樂｜爲也》然眼等根。不積聚他實 我用勝。親用＿二於此＿一受＿二 五唯量＿一故。《割書：樂爲名｜爲用勝》由＿下依＿二眼等＿一方立＿中 假我＿上。故積聚我用＿二眼等＿一劣。《割書：不樂爲名｜爲用劣》其臥具等。故於＿二臥具＿一。 假我用勝。實我用劣。《割書：勘＿二同喩＿一爲＿二假勝眞｜劣＿一。將＿レ作＿二能違＿一也。》今者陳那。卽以＿二彼 因＿一。與＿二所立法勝劣差別＿一。而作＿二相違＿一。非＿二法自相＿一。亦非＿三法上 一切差別￣ニ皆作＿二相違＿一。故論但言＿二與所立法差別相違＿一《割書：文》。 已上依＿二勝劣傳＿一私註＿レ之。二家料簡。互雖＿レ有＿二長短＿一。一 段文勢猶叶＿二勝劣義＿一。可＿レ思＿レ之。 勝々家料簡云。汎爾云＿二積他不積他＿一。皆是眞假二勝￣ノ差別 【下段】 也。然眼等根。不積聚他實我用勝等者。出＿二正眞他用勝樂 爲＿一也。故積聚我用眼等劣者。以＿二眞他用勝＿一爲＿二正樂爲＿一。假 劣相順屬＿二樂爲＿一故。顯＿三眞勝必帶＿二假劣＿一也。非＿レ明＿二不樂爲 片差別＿一也。故於臥具假我用勝實我用劣者。爲＿レ作＿二相違＿一。 成＿二臥具假勝眞劣義＿一也。今者陳那等者。與＿二眞勝假劣樂 爲宗＿一作＿二能違＿一。《割書：爲言》總意云。上先出＿二眼等上￣ノ眞假勝劣義＿一。 次明＿二臥具上假勝眞劣義＿一了。勝劣差別而作相違者。與＿二 眼等上眞勝假劣樂爲差別＿一。以＿二同喩力＿一。成＿二不樂爲假我 用勝差別＿一。而作相違。《割書：爲言》若不爾者。與所立法勝劣差別 文。甚難＿レ會。至＿二 下文＿一。但可難言假他用勝不得難言實我 用劣違自宗故者。不樂爲有＿二假勝眞劣二義＿一 中。但立＿二假 勝能違＿一。不＿レ成＿二眞劣＿一釋＿二其故＿一也。若成＿二眞劣＿一者。違＿二自宗＿一 故。《割書：爲言》若以＿二眞他用勝假他用劣＿一。爲＿二 二差別＿一者。都無＿下眞 他用劣可爲＿二能違＿一之義＿上。何勞及＿二會通＿一哉。 今云。一往見文非＿レ無＿二此意＿一。深探＿二本旨＿一猶順＿二勝劣＿一。先上 文云。不積聚他謂實神我其積聚他卽依眼等所立假我者 明＿二 二等意許＿一哉否。若云＿レ非＿二 二等＿一者。尤非也。定＿二有法同 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 三六【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第三 【枠外右横下】 三六 【上段】 喩樂爲不樂爲體＿一文故也。若明＿二 二差別＿一者。下文云＿二不積 聚他故積聚我＿一乘＿レ 上來故。明＿二 二差別＿一云事顯然也。況下 文云。此自相上意之所許積聚他用不積聚他用是法差別。 《割書：文》以＿レ之見￣レハ上￣ノ積他不積他者。定可＿二 二￣ノ差別＿一。依＿レ之註釋 等立＿二勝々義＿一之人。於＿二勝劣義＿一付＿二文義不順難＿一之中。未＿レ 出＿二此文＿一。本爲＿二違文＿一會＿レ之。知順＿二勝劣＿一云事。 與所立法勝劣差別而作相違文《割書：依＿二勝劣傳＿一雖＿レ爲＿二證據＿一。｜少有＿レ難。今會有＿二多義＿一》 一云。於＿二勝劣門差別＿一而作＿二相違＿一。《割書：爲言》與者於也。意者竊 遮＿二文軌玄應等＿一也。《割書：本抄》 二云與＿二所立《割書：宗》法《割書：能別｜言陳》 勝劣《割書：意許｜二等》差別＿一《割書：樂爲片｜差別》而作＿二相違＿一。 《割書：文》訓云《振り仮名：與＿二｜タメニ》所立￣ノ法勝劣￣トセル差別＿一。而作＿二相違＿一。勝劣者爲＿二 眞勝假劣＿一之門也。差別者正樂爲眞勝也。此義論疏俱有＿二 證文＿一【。脱ヵ】《割書：左府殿｜下御義》 疏釋＿二成立所立法差別相違文＿一了。成立所立宗法自相意 許差別相違之義積聚他用《割書：文》。論所＿レ云法差別者。樂爲片 差別也。疏云＿二意許差別＿一者是也。以＿レ之見者。今文總雖＿レ云＿二 差別＿一。且偏指＿二樂爲片差別＿一也【。脱ヵ】《割書：私加＿二此｜潤色＿一》 【下段】 子島釋＿二此文＿一云。此因亦能。成＿二立彼法自相下意許差別 不積聚他用￣ト相違￣セル積聚他用之宗＿一。《割書：云云》 三云勝劣差別者。言總意別也。總雖＿レ擧＿二勝劣二等＿一。意別 與＿二樂爲眞勝差別＿一作＿二相違＿一。《割書：爲言》若不＿三總云＿二勝劣＿一者。難＿レ 知＿二何門＿一￣ト《割書：云》￣フ故。言總亦有＿レ由也。《割書：往日｜愚推》 四云與＿二勝劣二差別＿一。有＿下作＿二相違＿一義＿上。意云相違者。所違能 違相違之義也。與＿下令＿二所違違＿一令＿中能違成＿上。立＿二敵者能違 量＿一也。故與字令＿レ被＿二 二差別＿一無＿レ過。而常謂＿下偏與＿二所違＿一作＿中 能違＿上爲＿レ疑。而相違作法通＿二能所＿一。二差別則彼￣ノ所違能 違宗故。此文无＿レ違。《割書：今案｜也》 五云與＿二所立法＿一勝劣差別而作＿二相違＿一。《割書：文》意者從＿二所立字＿一 返＿二于與字＿一。先表＿二所違樂爲宗＿一也。 尋云。勝劣差別者。擧＿二 二差別＿一。所立法者。是何法哉。能 別￣ノ言陳歟。將意許￣ノ宗歟。若言陳法者。理門正理本疏斷 纂處々中。皆以＿二樂爲＿一。名＿二所立法＿一。今量不＿レ諍＿二言顯＿一。何以＿二 言陳＿一。爲＿二所立法＿一哉。若以＿二意許＿一。名＿二所立法＿一者。勝劣差別 者則可＿二樂爲＿一。不＿レ爾豈以＿二 二等差別＿一。皆名＿二所立＿一哉。 【左頁】 【枠外左上】三七【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第三 【枠外左横下】 三七 【上段】 答上左相府御義。宗能別言也。對＿二能立因喩＿一。宗云＿二所立＿一 也。何必樂爲宗哉。自餘義大都同＿レ之。若依＿二 一義＿一者。所立 者。樂爲神我用勝宗也。先立＿二-表意許樂爲宗＿一也。法者能 別言陳也。勝劣者眞勝假劣也。差別者勝劣二差別也。或 限＿二樂爲＿一《割書：如上》上所立體。二差別之中。神我用勝樂爲也。令＿二 此所立相違＿一。故名＿二法差別相違＿一。《割書：爲言》今者非＿二有法自相有 法差別法自相＿一。是法差別量也。非＿二自餘差別＿一。神我假我 差別也。非＿二汎爾二他用＿一。爲＿二勝劣＿一作＿レ之。《割書：爲言》《割書：此義不＿レ叶＿レ文。｜不＿レ如＿二前義＿一。》 子島云。次文云。今者陳那○差別相違《割書：云云》。此明＿下陳那菩 薩。案＿二立彼數論意許勝劣差別＿一。作＿中相違失＿上也。《割書：云云》。 本義幷往日愚推。順＿二此記＿一歟。可＿レ思＿レ之。 但可＿二難云＿一。假我用勝等文【。脱ヵ】《割書：勝超擬講以＿二此文【一点脱ヵ】｜難＿二勝劣義＿一云云》 會云【。脱ヵ】 叶＿二斷纂本意＿一故 纂云。如成他用。二共許有假他替處不失言顯。言無常 者。無共許有非是識變無常。替處亦失言顯。何名差別。《割書：文》 斷云。眞他々雖不成。假他々自同許。《割書：文》纂上文《割書：九句｜義》云。如 【下段】 法差別。言陳他用。他有眞假。二各有體。違眞成假。仍不 違他。但名差別。《割書：文》又云。夫論差別。要有二等。方名差別。 如立他用。意許他中。有其眞假。名法差別。《割書：文》旣云＿二 二共 許有假他替處＿一。云＿二假他々自同許＿一。知以＿二共許假用＿一。爲＿二片 差別＿一也。又云＿二 二各有體＿一。云＿二要有二等＿一。知立者邊。必有＿二 二差別體＿一也。 諸德多分義故 善殊平備明詮《割書：或人云。音石二他用傳云云。｜不＿レ然。可＿レ勘＿二見彼私記＿一。》道詮空晴仲算守 朝眞興等諸德。皆立＿二勝劣義＿一。旣是義家多分之說也。尤 可＿レ爲＿二指南＿一《割書：矣》。平㝡眞惠淸水《割書：未定｜歟》源信等。雖＿レ存＿二勝勝＿一。猶 不￣ル＿レ如＿二￣カ勝劣家￣ニ＿一歟。 林懷僧都暫立＿二勝々義＿一。主恩難＿レ之令＿レ歸＿二勝劣本義＿一 《割書：云云》。 ○楞嚴註釋付＿二 三難＿一 一差別不＿レ成難 二文義不＿レ順難 三衆量相違難 法務權僧正付＿二 四失＿一《割書：闕后二相勘文》 違＿二-背本疏＿一失 言顯有＿レ失々 二等相順失 諸量相違 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 三八【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第三 【枠外右横下】 三八 【上段】 失 違背本疏失《割書：註釋文義不｜順難》 疏云。此自相上。意之所許。積聚他用。不積聚他用。是法 差別。《割書：文》 註釋云。此二差別文。皆但云＿二他用＿一。文言旣同。不＿レ應＿下 於＿レ 中以＿二勝劣字＿一强分＿中 二處＿上。 又云。彼積聚因。今更不改。還卽以彼。成立意許。法之 差別。積聚他用。《割書：文》 註釋云。知假用勝爲＿二彼差別＿一。陳那以＿レ之卽爲＿二自宗＿一。若 不＿レ爾者。此文難＿レ消。或爲＿三陳那立＿二假用劣＿一。 會云。註釋所＿レ擧。皆非＿二違文＿一。諸不＿レ加＿二勝劣言＿一之文。皆 取爲＿レ證。恐自由之甚也。但立者自意許之時。不＿レ及＿レ加＿二 勝劣言＿一故。此難皆無用也。《割書：如上｜成畢》 又云。彼立＿レ因意。成＿二非積聚他用勝＿一。其積聚他用勝。卽 是異品。《割書：文》 勘文云。旣勘＿二意許＿一付＿レ失之文。云＿下立＿レ因本意。成＿二非積 聚他用勝＿一。其積聚他用勝卽是異品＿上。不＿レ言＿二積聚他用 【下段】 劣異品＿一。明知數論意許。神我他用勝。假我他用劣云 事。 會云。其積聚他用勝卽是異品文。以＿二臥具等＿一雖＿レ爲＿二異 品＿一。尚未＿レ明＿二能違宗＿一。況本量不樂爲差別勝言有無。文 全所＿レ未＿レ言也。何爲＿レ證。 問不樂爲片差別。後必成＿二能違宗＿一。又本量同喩勘＿二-成 異品＿一。爲＿二能違同喩＿一。差別相違之習。此義必然。卽是異 品釋。豈非＿二違文＿一耶。 答理雖＿レ可＿レ然。爲＿二違文＿一甚未定 也。若會＿二其難＿一云者。文還同＿二勝劣義＿一。所謂假他用勝能 違。成＿二不樂爲￣ノ假劣＿一。非＿二樂爲眞勝＿一故。此諸難皆唐捐。 本云。樂爲之異品。不＿三必爲＿二不樂爲之同品＿一。彼唯識比 量同喩眼識。望＿二非定離眼識色樂爲宗＿一。雖＿二是異品＿一。不＿二 定離眼識色之同品＿一。是其例也。 言顯有＿レ失々《割書：註釋差別不成｜難中在＿レ之》 註釋云。又陳那立＿二假他用勝＿一。則爲＿三兼破＿二彼二差別＿一。《割書：文》勘 文云。夫差別相違量。唯違＿二意許＿一。不＿レ失＿二言顯＿一。○而必爲 他用法自相下。意＿二-許神我他用勝假我他用劣＿一者。敵者 【左頁】 【枠外左上】 三九【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第三 【枠外左横下】 三九 【上段】 立＿二眼等假他用勝云宗＿一之時。豈不＿レ失＿二言顯他用＿一哉。立＿二假 他用勝＿一者。眞他用勝宗被＿レ非了云＿二假他用勝＿一。假他用劣 之宗。亦被＿レ非了。有＿二何片差別＿一有＿二替處＿一哉。故有＿下失＿二言 顯＿一之失＿上《割書：云云》。 會云假我受用義。立者前雖＿二是用劣＿一。望＿二敵證＿一又用勝 也。勝劣￣ノ詞雖＿レ不＿レ定。假用體更无＿レ替。故無＿下 二差別俱 被＿レ非之失＿上。又能違宗不＿レ出＿二 二等之外＿一也。《割書：修學房｜大僧都》 問假用勝劣同故。不＿レ非＿二 二差別＿一者。能違設雖＿レ加＿二勝言＿一。 猶可＿レ有＿二相符＿一。若勝劣異故。无＿二相符＿一者。遂成＿レ非＿二 二等＿一。 答不樂爲假劣。能違宗假勝。能用￣ノ分齊是同。然而非＿二 樂爲眞勝＿一之時假我能用獨立得＿二勝名＿一。故無＿二相符過＿一 也。今云作＿二假用勝能違＿一。非＿二假劣差別＿一哉否云事。深細 難辨。但付＿レ言見＿レ之者。實勝劣雖＿レ異。於＿レ義尋＿レ之者。彼 此齊等。不＿二只假他體是一＿一。其受用分量。二家所＿レ指 不＿レ殊。其故者。眼等和合名＿二假我＿一。見＿レ色聞＿レ聲總我用＿二 別根＿一名＿二之受用＿一。此義内外二宗所＿レ許。全無＿二增減＿一。不 樂爲差別立敵共許者是也。而數論立＿二神我諦＿一。爲＿二能 【下段】 受用法＿一。廿三諦爲＿二神我所用＿一。自＿二冥性＿一所＿レ起也。本宗 稱＿レ之爲＿二㝡勝受用＿一。假我受用降爲＿二用劣＿一。爰陳那菩薩。 於＿二彼二等差別＿一。爲＿レ非＿二樂爲眞他＿一。狹成＿二不樂假他＿一。於＿二 假他＿一始立＿二勝言＿一。顯＿レ無＿二所對神我＿一。二勝不＿二相竝＿一故也。 不＿下貴＿二假他＿一之勝＿上。只降＿二眞他＿一之詞也。而勝々家。雖＿レ得＿二 一分理＿一。多似＿レ失＿二大綱＿一。勝劣傳雖＿レ有＿レ所＿レ拘。比＿二勝々失＿一。 輕重懸隔也。 已上重成＿二 上義＿一畢 一義云。作＿二假我用勝能違＿一之時。假劣々言失也。然而 勝劣非＿二言陳＿一。故無＿下失＿二言顯＿一之失＿上。不失言顯者。爲他用 言顯不＿レ失云事也。 佐府御難云。假用劣之劣者。用劣之劣也。劣被＿レ非者。 他用之用亦被＿レ非。豈言顯不＿レ亡哉。《割書：是一》假用猶有劣字 被＿レ非者。眞用猶在勝字 許（バカリ）被＿レ非歟。然者眞我用不＿レ被 非哉。 自會＿二初難＿一云。用字雖＿レ爲＿二用劣之用＿一。用言通＿二勝劣＿一故。 作＿二假用能違＿一之時。用字不＿レ被＿レ非也。又會＿二後難＿一云。敵 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 四〇【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第三 【枠外右横下】 四〇 【上段】 者作眼等假用勝能違＿一【二点無し】之時。眞我已成＿二用劣＿一。眞我用 劣者。非＿二立者樂爲＿一故。眞我用總亡了。 二等相順失《割書：差別不｜成難》 勘文云。謂本立者。欲＿二成不成二等相返＿一。謂＿二之差別＿一。彼所＿レ 欲＿レ成。敵者破＿レ之。所＿レ不＿レ欲＿レ成。敵者立＿レ之。二等相返。差 別相違作法也。而眞他用勝假他用劣者。是相順義。全 不＿二乖返＿一。俱是劫比羅宗。所＿二樂爲＿一也。於＿レ 中豈存違各別別 哉《割書：文》。註釋同＿レ之。 重成＿二此難意＿一云。於＿二 二義＿一差＿二-別此也非＿一＿レ彼。是云＿二差別＿一。 所＿レ謂於＿二立敵所許二義＿一。愛＿レ自憎＿レ他之趣也。若以＿二自家 所＿レ許之相順￣ノ二義＿一。爲＿二 二差別＿一者。何存與＿レ違各別 哉《割書：爲言》。會云。有＿二縦奪二答＿一。先汎爾差別者。義衆多故 名＿二差別＿一。不＿レ同＿二體一＿一故也。未＿二必取捨義勢＿一。《割書：已上｜奪答》設縦會＿レ 之者。他用言下。有＿二眞勝假劣之二義＿一。立者欲＿二取＿レ眞捨＿一＿レ 假。彼宗本雖＿レ許＿二 二義＿一。立＿二今量＿一之本意。欲＿三唯取＿二眞勝＿一。 言所帶故。雖＿二假劣自來＿一。意中遮＿レ彼思＿レ非＿レ立＿レ彼。是取捨 之義也。就＿レ 中。若如＿二勝勝￣ノ義＿一者。嫌＿二敵宗＿一事。恐不＿レ足＿レ 【下段】 詞。一切量皆成＿レ自違＿レ他。豈皆名＿二差別＿一哉。勝劣義言 下本帶＿二 二義＿一。可＿レ有＿二相濫＿一之中許＿二置之＿一。是取捨之本意 也以＿レ之返見可＿レ爲＿二勝劣義證＿一。 差別義二家意趣大異也。勝勝家以＿二取捨＿一爲＿レ本。實 相返差別爲＿二 二等＿一。勘＿二意許＿一已相返。爲＿二之二等＿一《割書：爲言》。 劣勝傳￣ハ差別￣ヲハ立者邊安＿二-立之＿一。作＿二能違＿一時方成＿二 相違＿一也《割書：如＿二 上｜已記＿一》勝勝義云。不樂爲差別有＿二多意＿一歟。其 中註家以＿二同喩上假我用勝義＿一爲＿レ體《割書：至＿レ 下可｜＿レ出＿レ之》 諸量相違失《割書：衆量相｜違難》 四分建立量法差別《割書：緣慮自顯非｜緣慮自顯》 唯識比量有法差別《割書：定離眼識色｜非定離眼識色》 一因違三法差別《割書：能有四大非四大種｜不能有四大非四大種》 一因違四法差別《割書：能有實德業離實等有性｜不能有實德業離實等有性》 大作法有法差別《割書：作有緣性作｜非有緣性》 註釋云。是等差別。皆互返違。立敵亦欲＿二立＿レ 一破＿一＿レ 一。准今意 許。亦必乖返。會云衆量意許。未＿三必如＿二水火相返＿一。唯識比 量定離眼識色且本質色。或￣ハ離識色￣ナリ。不＿レ指＿二其體＿一。《割書：餘傳｜之略》 【左頁】 【枠外左上】 四一【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第三 【枠外左横下】 四一 【上段】 大作法有法差別。作非有緣性體。共許有性或實等也。《割書：且｜依》 《割書：此二｜傳》此等皆是。一宗同許。一時相幷。何爲＿二相反差別＿一哉。 今量眞假二他《割書：考【四角囲み文字】原本有＿二｜此校合＿一》也。又非＿レ無＿二相返義＿一。眞假二他其 體異。勝劣￣ノ用相違故也。 問離識不離識。作有作非等。 名體實相違。今量￣ノ眞勝假劣。猶異＿二衆量＿一。眞假雖＿レ殊。勝 劣相順。假劣相＿二-順眞勝＿一故也。 答眞假勝劣設雖＿二相順＿一。 立者取＿二眞勝＿一爲＿二樂爲宗＿一了￣レハ。假他卽爲＿二不樂爲＿一。雖＿二立者 所許義＿一。非＿二今所立＿一故。《割書：如前｜記》 ○福貴付＿二 七失＿一《割書：破乘章引＿二大疏＿一爲＿二｜勝劣義＿一付＿二多難＿一》 案＿二疏意＿一。能違量爲＿二積聚他＿一用勝之宗。似＿三雙遣＿二立者二意 許＿一。何者旣言＿下若不＿レ言＿二積聚他用勝＿一者宗有＿中相符＿上。明知 違＿二於數論意許假他用劣＿一也。○ 若佛法者。許＿二眼等根假他用劣＿一。亦立＿二相違宗＿一時。言＿二假他 用劣＿一。可＿レ言＿下 二共許有＿二假他＿一替處不＿レ失＿中言顯＿上。旣佛法不＿レ 許＿二假他用劣義＿一。又旣立＿二假他用勝宗＿一。何名＿二共許＿一。○未＿レ知 法差別是何。爲當＿下以＿二立者意許眞他用勝假他用劣＿一爲＿中 差別＿上乎。爲當＿下以立者￣ノ二意許與＿二￣ヲ《割書：以》敵者￣ノ假他用勝＿一爲＿中 【下段】 差別＿上乎。若言＿レ如＿レ先者。卽違＿二因明道理＿一。因明道理。敵者能 違宗。必是有法與＿レ法處。意許之法故。此法差別能違量宗 非＿二能別處二意許＿一故。若云＿レ如＿レ後者。若爾可＿レ云＿三能別處 有＿二 三意許＿一也。若言＿三法￣ノ處￣ニ有＿二 三￣ノ意許＿一者。未＿レ知是何因 明論作法耶。○今者敵論。立＿二相違宗＿一云。眼等必爲＿二假他＿一 用勝。則同喩他所立成￣アリ。何者數論。約＿二思量受用＿一。計＿二實 我用勝＿一。故有＿二此過＿一也。○又立＿二假他用勝宗＿一時。無＿二共同 喩＿一。何者佛法。不＿レ許＿二臥具假我用勝＿一。謂勝必對＿レ劣。佛法 不＿レ許＿二實我用劣＿一。何許＿二用勝＿一。 相違之宗亦有＿二此類＿一。何者 勝劣必相對法。若於＿二自許及共許法＿一。而謂＿二勝劣＿一。今佛法 者旣不＿レ許＿二神我＿一。於＿二何物上＿一論＿二勝劣義＿一乎。若言＿下今所＿レ言 勝劣。此相奪辭。謂奪＿二數論假我用劣＿一。而以爲＿中假我用勝＿上 者此亦不＿レ然。奪必對＿レ縦。佛法縦計＿二眼等諸根實我用劣＿一。 假我用勝可＿レ謂＿下奪＿二於數論所計假我用劣＿一。而縦計爲＿中假 我用勝＿上。佛法不＿レ許＿二實我用劣＿一。何得＿三縦許＿二假我用勝＿一。若 奪＿二假我用劣＿一而縦＿二假我用勝＿一。必亦奪＿二實我用勝＿一而應＿レ縦＿二 實我用劣＿一故。縦奪之法。必奪＿二 一法＿一而縦＿レ 一故。若言＿下奪＿二 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 四二【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第三 【枠外右横下】 四二 【上段】 數論意許假我用劣實我用勝二＿一。而爲＿中假我用勝＿上者。可＿レ 云＿下唯爲＿二假我＿一用＿上不＿レ可＿レ加＿二勝字＿一。非＿二唯奪＿一＿レ劣。亦奪＿二於勝＿一。何 許＿レ勝哉。若言＿二眞假別＿一者。若奪＿二眞勝＿一必可＿レ縦＿二眞劣＿一。又若 立者二意許俱奪者。敵論相違宗是何處法乎。不＿レ可＿レ言＿二 能別處意許差別＿一。除＿二於立者二意許＿一之外。旣無＿二意許法＿一 故○《割書：文》 此章難＿二勝劣意許＿一總有＿二 七難＿一 一者二差別俱被＿レ非過 二者不樂爲不共許過 三者意許二三俱不成過 已上三難同＿二言顯有＿レ失失＿一 上會畢 四者所立不成過 此難不＿レ依＿二勝勝勝劣諍＿一。設雖＿二何義＿一。 同喩臥具等上。若有＿二實我用勝義＿一者。可＿レ有＿二所立不成 過＿一。是故可云取＿二假用勝共許義＿一爲＿二同喩＿一。不＿レ取＿二實我用 義＿一不共許故也。故明燈抄云。喩須＿二同許＿一故。不＿レ得＿下取＿二 所樂眞他＿一以爲＿中同喩＿上。唯有＿二假他受用臥具＿一。一相同喩 是同性相。《割書：文》 五者无共同喩過 六者勝劣不相形過 【下段】 今云假我用勝勝者。堪能￣ノ義也。假我能用＿二眼等＿一義也。 未＿三必對＿二實我劣＿一。是只降＿二眞用＿一之勝也。和合假我。假 有＿二見聞等事業＿一。總爲＿二別依＿一。似＿レ用＿二眼等＿一。是功能堪能 相依云＿二用勝＿一。非＿下對＿二他實法＿一云＿中用勝＿上。若破＿二神我用勝妄 執＿一了。還尋＿二佛法宗＿一。先所＿レ呼勝言。唯是假施設方便也 非＿三自許有＿二勝義＿一。譬如＿下渡＿レ水了￣レハ卽捨＿中船筏＿上耳。 七者縦奪不得過 今云。奪＿二數論假我用劣＿一。而以爲＿二假 我用勝＿一者。以＿二同喩力＿一。正押＿二眞勝假劣＿一。以成＿二眞劣假 勝＿一。何必對＿レ縦哉。 主恩云。他用之下。有＿二實我＿一有＿二假我＿一。神我樂爲也。積聚 不樂爲也。樂爲勝不樂爲劣也。不樂之劣。還以爲＿レ勝。樂 爲之勝。還以爲＿レ劣。以＿二同喩力＿一作＿二能違量＿一。《割書：云云》 尋云。神我敵者不＿レ許＿レ之。何云＿二樂爲勝還以爲＿一＿レ劣耶。 答同喩力。正所＿二推成＿一。當＿二眞劣假勝＿一《割書：爲言》。然而正取＿二假 勝＿一作＿二能違＿一也。 問何能違以前有＿二此詞＿一乎。 答此事往日有＿二 二推＿一。一 云。依＿二因喩力＿一。作＿二能違＿一了後。遂可＿レ爲＿二劣勝＿一。敵者先立 【左頁】 【枠外左上】 四三【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第三 【枠外左横下】 四三 【上段】 知＿レ可＿二如＿レ此之意＿一也。正￣ハ能違後。如＿レ此可＿レ改也。二云。 能違以前可＿レ有＿二此詞＿一。敵者先推＿二-尋比量￣ノ過相＿一。出＿レ詞 徴＿二責之＿一也。臥具等是假勝眞劣物也。以＿レ之推者。眼等 假勝眞劣歟可＿レ問也。此時立者。不＿レ能＿レ出＿レ詞。只相＿下-待 能違若有＿二過相＿一哉＿上許也。若聞＿二意許＿一者我過忽可＿レ顯。若 如＿二敵者責＿一云者。可＿レ背＿二自宗＿一故。閉＿レ口不＿レ能＿レ答也。然 間敵者得＿二自在＿一。喩力￣ノ所￣ヲ＿レ行￣ク推￣シテ。先如＿レ此定置歟。 以＿二此事＿一云。還以爲＿二劣等＿一歟。此卽爲＿レ顯＿下敵者欲＿レ作＿二能 違＿一之意＿上也。問若爾。立者旣信伏歟。能違量可＿レ有＿二相符＿一。 若未＿レ信者。不樂爲猶假劣。未＿レ成＿二假勝＿一。責＿レ立有＿二何益＿一 耶。答立者雖＿レ不＿レ出＿レ詞。心未＿レ信故。能違不＿レ付＿二相符＿一。然 而爲＿レ作＿二能違＿一。敵者預￣ジメ推＿二不樂爲￣ノ體＿一。令＿レ成＿二假勝＿一也 《割書：敵者過相以前。出￣シテ＿レ之問￣ヒ定￣ル｜事。以＿二審察￣ノ事￣ヲ＿一可爲例。》 敵者恣進止事 以＿三意許加＿二勝劣言＿一。又以＿二共許言＿一。作＿二 定立意許＿一等事。可＿レ知也。又爲＿レ成＿二 一宗＿一成＿二多量＿一時。敵 者於＿二前量＿一不＿レ勘＿レ過。前量時敵者旣起＿二了宗智＿一了￣シカバ 後量雖＿レ須＿レ付＿二相符＿一。全不＿レ付＿レ之。猶存＿二本宗義＿一故也。今 【下段】 事又此例也。 主恩云。始立＿レ量之時。敵旣不＿二同時＿一。豈以＿二敵者假我用 勝之義＿一。爲＿二片差別＿一耶。《割書：文》 今云此事不審也。設雖＿レ無＿二同時敵者＿一。數論安＿二-立此量＿一 之時。必擬＿二宜敵者＿一。可＿レ對＿下其不＿レ信＿二神我＿一之人＿上。卽後代 佛弟子等也。不＿レ信＿二神我勝用＿一之人。必可＿レ立＿二眼等假他 用勝＿一故也。若不＿レ爾者。數論所立量。豈非＿二悟他門＿一哉 ○勝勝傳 勝超擬講云。貞松房先德難＿二勝劣義＿一云。意許差別者。 此￣ニシテ非￣スト＿レ彼￣ニハ云事也。立＿二必爲他用＿一。是立＿三此神我用勝 非＿二假我用勝＿一。何云＿二假我用劣＿一耶。《割書：五卷私記｜第二文也》以＿レ之可＿レ成＿二 二 勝義＿一。夫差別者。《振り仮名：差＿二-別｜サシワクル》此也非＿一＿レ￣スト彼￣ニ也。立＿二必爲他用＿一之 時。意中《振り仮名：差＿三別｜サシワタル》【注】是神我用勝非＿二假我用劣＿一故。成＿二差別＿一也。 以＿レ之案。諸不樂爲宗。非＿二立者之所許＿一。遮＿レ非＿レ彼故。成＿二片 差別＿一也。若爾數論師。雖＿レ不＿レ許＿二假用勝之義＿一。差＿三-別眼等 是神我用勝非＿二假我用勝＿一故。二勝差別義。尤被＿二成立＿一者 也。 【注 「差別」は「-脱」、「サシワタル」は「サシワククル」の誤】 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 四四【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第三 【枠外右横下】 四四 【上段】 問。若爾有性量。可＿二是差別相違＿一。勝論意。有性者意許離 實有性也。雖＿レ不＿レ許＿二卽實￣ノ有性片差別＿一。《振り仮名：差＿三-別｜サシワケテ》此離實有性 也非＿二￣ト卽實有性＿一。可＿レ爲＿二 二差別＿一故。 答此例不＿レ齊。師主 宗無＿二卽實有＿一故。不＿レ可＿レ云＿レ非＿二卽實有＿一。數論宗有＿二假我用 勝物＿一。故對望非＿レ彼云也。 能違宗必與不樂爲同事 論釋＿二能違量＿一。如是亦能。成立所立。法差別相違。積聚他 用。《割書：文》疏釋＿二此積聚他用言＿一。論雖＿レ無＿二勝字＿一。量義意必 然。《割書：云云》知積聚他用者。卽是積聚他用勝也。而論旣云＿二法 差別相違積聚他用＿一。以知積聚他用勝。是法差別云事。故 疏云。彼積聚因。今更不改。還卽以彼。成立意許。法之差 別。積聚他用《割書：文》。旣云＿下以＿二積聚性故因＿一成＿中立法差別積聚 他用＿上。此卽指＿下能違量所＿二成立＿一假他用勝＿上也。 假劣攝＿二屬樂爲＿一事 註釋云。 ○問若二用勝爲＿二 二意許＿一。假用劣義在＿二何處＿一 耶。 答攝＿二屬眞勝所樂宗中＿一。是故文中不＿二別學＿一＿レ之。《割書：文》 【下段】 難云。二勝互帶＿二 二劣＿一者。二差別各可＿レ有＿二眞假二＿一。若 爾一自相下。可＿レ有＿二 四意許＿一。豈要＿レ有＿二 二等義＿一哉。又立者 宗。成＿二樂爲＿一時。可＿レ犯＿二 一分相符＿一。有＿二假我劣用＿一故。敵 者能違￣ニ成＿二不樂爲＿一時。可＿レ有＿二違宗失＿一。帶＿二實我用劣＿一故。 若云＿三眞假劣用不＿二正意許＿一者。四宗中何。若傍義準宗 者。二勝差別。旣非＿二言顯＿一。何以＿二彼所＿レ帶二￣ノ劣用＿一。爲＿二 義準宗＿一。義準宗必言陳傍成故。況假他用劣。眞他用 劣。旣帶＿二他用言＿一。何云＿二傍義準宗＿一。義準不＿レ帶＿レ言故。又此 義意。與所立法者。可＿二是樂爲所立＿一。豈以＿二義準＿一爲＿二所立 宗＿一哉。若又不顧論宗者。可＿二正所立＿一。何云＿レ非＿二正意許＿一 哉。乍＿レ爲＿二樂爲差別＿一。非＿二正意許＿一云事尤不＿レ然。 勝超云。疏釋＿二能違量＿一。但可＿三難言＿二假他用勝＿一。不＿レ得＿三難言＿二 實我用劣＿一。《割書：云云》今案＿二此意＿一。不樂爲片差別。有＿二假勝眞劣二 義＿一見タリ。不樂爲片差別。有＿二 二物＿一 中。若立＿二實我用劣＿一 者。可＿レ有＿二違宗過＿一故。但可＿レ立＿二假我用勝＿一《割書：爲言》。以知以￣テ＿二眞 他用劣＿一。攝＿二屬不樂爲假我用勝＿一云事。又若以＿二假用劣＿一。爲＿二 片差別＿一者。如何不＿レ云＿二不得難言假我用劣＿一。知假用劣。攝＿二 【左頁】 【枠外左上】 四五【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第三 【枠外左横下】 四五 【上段】 屬樂爲神我用勝邊＿一云事。《割書：是私案也｜可＿レ秘＿レ之》 立者前無＿二假我用勝片差別＿一事 註釋云。問有如大乘對＿レ他立＿二聲無常＿一。意許是識變無常。 以＿レ之爲＿二差別＿一。纂破＿レ之云。今謂不＿レ爾。如＿レ成＿二他用＿一。共許 有＿二假他＿一。替處不＿レ失＿二言顯＿一。言＿二無常＿一者。無＿三共許有＿二非是識 變无常＿一。替處亦失＿二言顯＿一。何名差別。《割書：已上》若數論不＿レ許＿二眼 等假用勝＿一。然卽以＿レ彼爲＿二差別＿一者。卽違＿下纂云＿中 二共許有＿二 假他＿一。替處不＿上＿レ失＿二言顯＿一。○答大乘全不＿レ許＿二非識變无常＿一。故 遮＿二識變＿一時。亦失＿二言顯相＿一。數論雖＿レ不＿レ許＿二眼等假用勝＿一。然 同喩臥具。共＿二-許假用勝＿一。由＿レ此替處不＿レ失＿二言顯＿一○《割書：文》 今云。此義意者。雖＿レ不＿二有法之上義＿一。以＿二同喩臥具之力＿一。 言陳之下￣ニ。令＿レ有＿二假用勝義＿一。不＿三是正取＿二同喩＿一。其體雖＿二 同喩＿一。其義通＿二宗下＿一。能違宗眼等上假我用勝義。卽是 敵者宗也。 主恩云。往年一＿二-見註釋所難及會釋等＿一。○信有法差別作 非大有緣性。是弟子五頂之卽實有之義。還削法差別假 我用劣之立論意許。謬爲＿二假我用勝敵論之差別＿一也【。】《割書：云云》 【下段】 現行註釋。以＿二同喩上義＿一。爲＿二片差別＿一。主恩何云＿レ取＿二敵論 差別＿一耶。可思之。 【下段枠内左上】 明本抄第三《割書：終》 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 四六【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第四 【枠外右横下】 四六 【上段】 明本抄第四 [内題云有法自相] ○有法自相所立法 問今量者以＿レ何爲＿二所立法＿一。 答離實有性。是其所立法 也。仙人本意。欲＿レ令＿三弟子知＿二大有句體＿一故。問離實有性者。 法有法言陳意許中。正在＿二何處＿一。 答古有＿二 二說＿一。或在＿二 能別＿一。或在＿二有法＿一。今依＿二後說＿一。 問若在＿二有法＿一者。望＿レ此何 判＿二同異二品＿一哉。 答此則疏問也。自答云。今若但以＿三 有性與＿二同異＿一。爲＿二同品＿一。可＿三如＿レ所＿レ責。違＿二前論文＿一。旣以＿二離實 有性＿一。而爲＿二同品＿一。亦是宗中。所立法均等有故。卽此過無＿二 違＿レ論理＿一。《割書：文》大意可＿レ知。 問此答恐未＿レ窮。設望＿二離實有性＿一。雖＿レ判＿二同品＿一。返是望＿二有 法＿一也。會＿二兩論＿一趣。如何豈以＿レ云＿二離實有性＿一。顯＿下法而非＿二有 法＿一之義＿上哉。 答此難可＿レ爾。諸德記猶未＿二分明＿一。但離實有性。是有性言 陳下。意許別義也。意許別義。卽是法也。故以＿レ顯＿二意許＿一。能 示＿二法名義＿一也。此事炳然故。諸德不＿二勞釋＿一歟。 【下段】 問有法及法。三重對中。先陳後說對之旨也。其法有法下 各有＿二言陳意許＿一。先陳言許。皆得＿二有法名＿一。後說言許￣ハ俱亦 是法也。豈以＿レ爲＿二有法意許＿一。得＿二法名＿一哉。 答言陳意許。如＿レ次自性差別也。自性差別。卽亦有法及 法也。體能有＿レ義。以＿レ義生＿二屈曲￣ノ解＿一。故意許別義者。能 有＿二屈曲＿一。生＿二物解＿一故。得＿二法名＿一可＿レ知。凡三重對自共。皆如＿レ 次有法及法也。始不＿レ可＿レ疑＿レ之。 問若爾唯以＿二此一義＿一。名＿二所立法＿一歟。 答又有＿二 一門＿一。所謂 彼離實有性￣ヲハ。非實能別處￣ニ。諍＿レ之成＿レ之。故寄＿二後說能 別＿一。亦得＿二法名＿一。故義斷云。言＿二非實等＿一者。是離實等有義 爲法。望此卽爲所立。《割書：乃至》。不＿下望＿二有法＿一。名＿中同異品＿上。《割書：云云》 問意許旣在＿二有法＿一。帶＿二言陳＿一故也。若爾有法處諍＿レ之成＿レ之。 何爲＿二能別所別＿一哉。設展轉所＿レ成。雖＿レ不＿レ離＿二能別＿一。猶非＿二正 諍＿一。何寄＿二後說＿一。勞求＿二法義＿一。 答一切比量。必能別爲＿レ諍。 文理如＿レ常。今比量者。卽非實言處。顯＿下離＿レ實有＿レ體之義＿上。是 以＿二方便＿一。爲＿レ義寄＿二能別＿一。重意云。離實有性。正是體也。體 而置＿二有法處＿一。離實有體者義也。義而顯＿二于能別＿一。其有體 【左頁】 【枠外左上】 四七【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第四 【枠外左横下】 四七 【上段】 義。與＿二同異性＿一均等也。彼大有體。異＿二同異＿一也。同喩力。雖＿レ 及＿二于義＿一。不＿レ至＿レ體。立者矯自＿レ義傳欲＿レ成＿レ體。敵者探＿レ之。 遂爲＿二異品＿一。彼體及義。共得＿二法名＿一。疏及斷互顯＿レ之。 問 義斷意者。不＿レ論＿二體名＿レ法之義＿一歟。 答亦有＿レ之。故下文 問云。若爾何名＿二有法自相々違因＿一哉。《割書：文》答文云。望＿二不加 言＿一。名＿二有法自相＿一。若加言已。則名爲＿レ法。《割書：文》有性言陳略。 若顯＿二意許＿一。加言立量者。可＿レ云＿二有性離實有性＿一。爰知 未＿レ顯＿二意許＿一之前。自具＿二法義＿一。故纂要云。理門望爲量成 立。必須加言。如立大有。云有離實等有性。《割書：文》 《割書：古義約＿二意｜許量＿一。後說》 《割書：能別。名＿二所立法＿一。云云今義者不＿レ名＿二別量＿一。只乍＿二意｜許別義＿一有＿二法義＿一。若加言者。卽可＿レ當＿二彼後說＿一。》 問義斷顯＿二本 疏意＿一。其義全可＿レ同。何初別義出＿レ之。後文似＿二疏意狹斷意 寬＿一哉。 答今所＿二料簡＿一。依＿二貞松房傳＿一。可＿レ勘＿二彼記＿一。《割書：或人勘＿二｜本疏義斷》 《割書：由來＿一深知＿二其｜趣＿一如＿二別記＿一》 問義斷有義爲法者。其有￣ト者有體之有歟。 有性￣ノ之有歟。 答子島御意。離實有體之有義也。有法 所＿レ擧。雖＿二大有性￣ノ體＿一。非實￣ノ能別處￣ニハ。義成＿レ之故欲＿レ爲 法。《割書：爲言》 問若爾疏旣以離實有性文。又是述＿二有體義＿一歟。設云＿レ爾 【下段】 者。旣云＿二離實有性＿一。定可＿レ呼＿レ體。 答誠依＿二文相＿一者。旣以 離實有性者。意許大有性體也。疏第三卷答文。彼說離實 有體有性。《割書：文》今有性言。當＿二 上有性言＿一。有＿二別體＿一者。彼有 體義也。記文疏離實有體有性三重中。下疏唯有＿二離實有 性二義＿一。有體義不＿レ詳。故加＿二-繼之＿一。非＿下以＿二疏有性＿一爲＿中有體＿上 歟。《割書：私記古點本。從＿二性字＿一返＿二有字＿一。｜若上綱￣ノ正御訓者。上義可＿レ思。》若不＿レ如＿レ此者。上綱得＿二何深 旨＿一。失＿レ理背＿レ文哉。 問義斷云＿二加言＿一者。何處加＿二何言＿一哉。 答約＿二所違量＿一。若 具顯＿二本意＿一者。須＿レ云＿二離實有性＿一。是其￣ノ加言也。此有＿二 二 趣＿一。先有性￣ノ言陳￣ノ上￣ニ。加＿二意許￣ノ離實有性￣ノ言＿一。《割書：是一》又能別 非實言上。加＿下非＿レ實有＿レ體有性￣ナレト云言＿上。彼此似＿レ異。實只 是一￣ケ量後說能別也。以＿二具立詞＿一。見＿二前不盡量＿一。後盡理量。 皆前量上加＿レ言也。 問如＿二 上成＿一者。本量能別￣ハ雖＿レ含＿二離實有體義＿一。未＿レ及＿二有性 體＿一。如何對＿レ彼。以＿二同異性＿一。勘爲＿二異品￣ト＿一哉。若又實望＿二有 法有性體＿一者。遂違＿二兩論＿一。若其諍二重。展轉成者。非＿二子 島御本意＿一哉。 答有法云＿二有性＿一之時。意￣ニ擧＿二-置離實有 【右頁 上段一行目の[ ]は亀甲括弧】 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 四八【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第四 【枠外右横下】 四八 【上段】 性體＿一。能別下離實有體義。返顯＿二前有性＿一故。能別之所詮 分。雖＿レ非＿二正體性＿一。其所＿レ諍決定。可＿レ及＿二有法體＿一重意云。有 法擧＿レ體。能別成＿レ義。義返是體也。何不＿レ爲＿二異品＿一。 問若爾上綱御意。諸比量諍。能別顯盡以否。若盡＿レ之者。 非實處直可＿レ帶＿二體性＿一。若不＿二必帶＿一者。背【二点脱ヵ】彼御本志＿一。何以＿二所 諍＿一爲＿レ故。殊成＿二別作法＿一哉。 答上綱本意。比量樂爲。必以＿二 能別言＿一。必尋知＿レ之《割書：爲言》。其樂爲一々事。未＿二必能別下盡＿一 歟。但作有緣性量。以＿二能別＿一定可＿レ知＿二作大有緣性＿一。若非實 能別者。只如＿二有法自相＿一。可＿レ尋＿二有性體＿一。由＿レ何知＿二非實言 欲＿一＿レ成＿二作大有緣性＿一耶《割書：爲言》 問若爾尋＿二非實言＿一。可＿レ知＿二有法意許＿一。何非實下。更兼＿二有 體義＿一哉。表裏二重似＿二无用＿一。 答擧＿二有性＿一立＿二非實＿一。依＿二顯 相＿一者。須＿レ云＿二諍＿レ義之量＿一。而仙人本意。必可＿レ諍＿レ體。知＿二此 旨＿一見＿二量作法＿一。能別非實言。言＿二汎爾卽離體＿一。顯＿二有體義＿一 也。凡兩宗諍＿二法體＿一時。能別多立＿二有無言＿一。如＿レ云＿二謂我自 性法自性若有若無＿一也。今量尤當＿二其作法＿一。可＿レ知非實言 有＿二表裏＿一《割書：爲｜言》 問若爾諸能別立＿二有無＿一量。皆望＿二彼有法＿一勘＿二 【下段】 同異品＿一歟。設云＿レ爾者。成＿レ體正比量難＿レ有。觸別有體量。 無性比量等。豈皆墮＿二似比＿一哉。 答此事未＿レ聞＿二先德詳記＿一。 愚推非＿レ 一。其一義云。如（イマ ）内外道爲＿二立敵＿一諍＿二神我等 體＿一。立＿二有無能別＿一量。諍可＿レ至＿二有法￣ニ＿一。多可＿レ犯＿二有法自相 過＿一。若共禀＿二 一師＿一。擧＿二本師所說法門名＿一。諍＿二其別體＿一者。實是 諍＿レ義也。成觸生觸等卽其類也。 問今量所立法者。持 業依主二義中。依＿レ何立＿レ名。 答略纂有＿二 二釋＿一。俱有＿二其 理＿一。然宗家處々。似＿レ存＿二依主＿一。今量所立法。又以可＿レ爾。 問 有性與＿二非實＿一。互相差別不相離性。不＿レ離＿二有性＿一之非實也。 是其所立法也。離實有性。旣在＿二前陳處＿一。收＿レ雖＿二所立＿一。非＿二所 立之法＿一。設非實下。雖＿レ顯＿二有體義＿一。猶非＿二有性體＿一。若又就＿二有 法下￣ノ意許＿一。直論＿レ之者。離實有性只是體也。對＿レ何云＿二之 法＿一哉。 答以＿二離實有性＿一名＿レ法。上旣辨＿二 二所由＿一。隨＿二其二 義＿一。俱可＿レ成＿二依主義＿一。先言陳意許相對。言陳爲＿レ體。意許爲＿レ 義意許是所立之一分也。正得＿二法名＿一。在＿二意許＿一別義。何非＿二 所立之法＿一。次就＿二前後對＿一。非實￣ノ能別￣ハ當＿レ法。其下￣ノ離實 有體義。卽所立之法也。 【左頁】 【枠外左上】 四九【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第四 【枠外左横下】 四九 【上段】 問就＿二前義＿一。若言陳爲＿二自性＿一者。是宗依非＿二所立＿一。所立￣ハ旣 總宗也。何加＿二有性￣ノ言＿一。爲＿二所立體＿一哉。 答此難一往可＿レ 爾。但加言已可＿レ見＿レ之。彼總有性。卽當＿二先陳＿一。別義離實 有性。又當＿二後說＿一。常￣ノ不相離性易＿レ知。 問就＿二後義＿一。有體而非＿二有性＿一。所立不＿レ窮。何爲＿二所立之法＿一 哉。 答非實言上。加言云＿二離實有性＿一。宗義能極返見＿二不 加言＿一。離實有體之體。卽當＿二大有性＿一。以上二義。不加言時。 雖＿レ非＿二分明＿一。准＿二加言＿一能知＿レ之。有＿二何疑惑＿一。 此義先年粗所＿二案得＿一也。然而未＿レ及＿二委細＿一。今度重潤＿二- 色之＿一。 ○所立法異說 有法自相所立法之所在。大有＿二 二義＿一。一云在＿二能別＿一。二云 在＿二有法＿一＿一【一点重複】。於＿二先義＿一又有＿二 二義＿一。一云所立者不相離性也。 法者極成￣ノ能別也。所立法望＿レ之判＿二同異二品＿一。其故者。若 對＿二總宗＿一。論＿二同異＿一者。瓶无常異＿二聲无常＿一。一切量可＿レ無＿二同 品＿一故。不＿レ離＿レ聲之無常者。所立也。法者彼總宗之所依。 汎爾无常也。故疏云。所立謂宗。法謂能別。《割書：文》此義意。 【下段】 所立旣屬＿二于極成能別之處＿一。知設雖＿二有法自相差別量＿一。所 立必在＿二能別＿一。但能別￣ノ非實下言。《割書：考【四角囲み文字】下言二｜ 字恐倒》雖＿レ成＿二離實大 有性＿一。離實有性。是有性體故。還含＿二著有法＿一。一切量諍在＿二 能別＿一者。前門也。謂所立法均等義品。此意也。四宗￣ノ差 別依＿二後門＿一。如是成立於有法。者此門也。 二云。所立 法者。以＿二不相離性＿一名＿レ法。已望＿二所立法＿一。取＿二同異二品＿一。若 極成能別云＿レ法者。豈有＿二同異二品＿一哉。所以何者。同品 者。非＿二與＿レ宗一物＿一。他法上義。與＿レ宗相似品類也。瓶￣ノ无常 與＿二聲无常＿一相似是也。極成宗依云＿二无常＿一者。不＿レ分＿二何物 無常＿一。汎爾无常云事也。此中敢不＿レ分＿二差別＿一。何望＿レ之云＿二相 似品類＿一哉。故疏云。謂若一物。有與所立。總宗中法。齊 均相似。義理體類。說名同品。《割書：文》總宗中法者。以＿レ法猶 攝＿二總宗＿一之旨分明也。又齊均相似者。彼此无常。體異義 似云意也。此義意。猶離實大有。在＿二能別處＿一。以＿レ何知者。 一切量必以＿二能別＿一爲＿レ諍。爲＿二所成非成對＿一此意也。理門正 理。所＿レ定性相也。所以非實者。極成能別。不＿レ離＿二有性＿一之 非實。是總宗￣ノ法也。《割書：言陳一類｜所立法也》非實者離＿レ實有＿レ體《割書：爲言》故 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 五〇【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第四 【枠外右横下】 五〇 【上段】 疏云旣以離實有性。而爲同品。亦是宗中。所立法均等 有。《割書：云云》有性者。有＿二體性＿一之義也。同喩同異性。離＿レ實而 有＿レ體故。一重猶成＿二此意許＿一。所立法均等有者。此義也。而 依＿レ實尋＿二其意＿一。離實有性者。爲＿二大有離實＿一《割書：爲言》。尋＿二此實意＿一。 遠成＿二異品＿一。所以成＿二有法自相相違＿一也。《割書：或人云。離實有者是言｜陳分也非實義也。意許》 《割書：￣ハ實不＿二均｜等＿一爲言》重意云。說＿二有法有性言＿一之時。立者意￣ハ雖＿レ謂＿二￣ヒキト 離實大有性＿一。此不＿レ云＿二有法意許＿一。其意未＿レ顯故。以＿二能別 非實＿一見＿レ之時。始知＿二實有性￣ナリト＿一故。云＿二非實能別之意許＿一 也。此義不＿レ云＿三能別意許。後■【注】＿二【-脱ヵ】著有性＿一。有法￣ノ離實有。直 能別處成＿レ之也。故斷云言非實等者。是離實等有義爲 法。望此卽爲所立。不望有法。名同異品。《割書：文》牒＿二非實言＿一。 釋＿二所立法＿一了。不望有法名同異品之故。會＿二謂所立法均 等義品文＿一。知寄＿二能別＿一成＿二-立名＿レ法之意＿一也《割書：已上子｜島意歟》 子島存＿二有法差別￣ノ別作法￣ヲ＿一之人也。彼義大旨。一切 量樂爲。以＿二能別＿一可＿レ知。《割書：云云》但法差別量。與＿レ餘有＿レ異。言 陳下。等帶＿二 二差別＿一。無＿下別顯＿二樂爲＿一之言＿上故。追可＿レ記＿レ之。 付＿下有法帶＿二意許＿一之義＿上。又有＿二多義＿一歟。一云有性有法下。 【下段】 有＿二 一意許量＿一。所謂有性離實有性云量也。加言是法自 相量也。置＿二之意許＿一。卽有法自相也。此意許量有＿二言陳＿一。又 有＿二不相離性總宗＿一。對＿二彼總宗中離實有性之法＿一。判＿二同異 二品＿一也。以＿二非實＿一爲＿二 一重所立＿一。《割書：宗依宗體兩｜重准＿レ常可＿レ知》以＿二非實義＿一。欲＿三 傳成＿二有法處離實有性法＿一。喩力正及＿二初重非實法＿一。成＿レ之 畢￣ヌレハ有法下第二類所立法自成立。故理門云。但由法 故成＿二其法＿一者。正以＿二因喩＿一成分齊也。如是成立於有 法者。如是一重成畢。第二類宗自立《割書：爲言》。《割書：與＿二子島＿一殊其意｜可＿レ知。彼成＿レ法卽》 《割書：成＿二有法＿一｜也爲言》此義總宗之中法也。《割書：子島不＿レ然。无＿二｜別意許量＿一故。》此義意宗分＿二 四 類＿一者。意許自＿レ本。在＿二有法＿一故也。所成非成日。雖＿二有法下 意許＿一。猶爲＿レ法成＿レ之。意許量總宗法故。《割書：子島以＿二法義＿一爲＿レ本會＿二｜有法＿一仍與＿レ今異可知之。》 言非實等者文。以非＿二實言＿一。傳尋＿二有法￣ノ有性＿一之意也。凡 此義云＿二意許＿一云＿二差別＿一。是同義趣也。而差別者。體上別義。 卽有性￣ノ言陳爲＿二自相＿一。離實大有爲＿二別義＿一。故疏言。離實 有性是其差別。《割書：等文》意許者又帶＿二言陳【一点脱ヵ】。而不＿二言盡＿一義也。 離實有性者。其名留＿二于有性＿一。豈非＿二有性￣カ下意許＿一哉。以＿二 法差別＿一可＿レ知＿レ之。差別者。言陳兼＿二 二意許＿一。雖＿二等呼＿一＿レ之。 【左頁】 【枠外左上】 五一【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第四 【枠外左横下】 五一 【上段】 意《振り仮名：差＿二-別｜サシワクル》此也非＿一＿レ￣ト彼￣ニ也。二等若不＿レ帶＿レ言者。豈有＿二此義＿一 哉。 尋云。有＿二 二重所立＿一云事。甚似＿レ煩。不＿レ如＿三非實能別處 直成＿二大有＿一。況二類宗。皆是因喩之所成歟。將因喩只 成＿二非實能別＿一歟。若如＿レ後者。有法有性。恐非＿二此量所 成＿一。若兼成＿二 二種＿一者。同時幷成＿レ之歟。將先成＿二非實一 重＿一。後成＿二有法＿一歟。若一時成者。成＿二有法＿一邊。猶背＿二兩 論＿一。若展轉前後成者。又有法別量所立哉。況以＿二非 實宗＿一。方便成者。豈以＿レ宗爲＿二能立＿一哉。次意許有＿二別量＿一 者。證據有＿二何處＿一哉。答諸矯立量。樂爲￣イヽ言陳￣ニ不＿レ顯。 若唯成＿二言陳一重所立＿一者。立量本意不＿レ顯而止哉。故 心成＿二-立二重￣ノ所立￣ノ法＿一也。但一時成＿レ之意者。有法擧＿二 有性￣ハト＿一之時。意中許￣シ＿二-置￣ク此有性離實有性＿一。是正所 立也。爲＿レ顯＿二此樂爲宗＿一。能別云＿二非實＿一。示＿二方便宗＿一。若成＿二 此非實宗＿一者。有法下意許所立。自可＿二成立＿一安立￣シテ 以＿二因喩＿一引＿二-￣キ對非（ムケテ）實能別言陳＿一。成＿二方便一重所立＿一。 卽有法下離實大有性意許宗自立。意許樂爲。方 【下段】 便所立。二重相 鏁（クサリテ）。方便宗立了。意許宗￣モ卽成立也。 以＿二非實宗＿一。今一重又非＿レ成＿二意許宗＿一。故無＿下宗為＿二能立＿一 難＿上也。理門云但由法故成其法者。正以＿二因喩＿一成分 齊也。如是成立於有法者。如是一重成了。第二類宗 自立《割書：爲言》。次有＿二意許量＿一云事。以＿二理門望爲量等釋＿一可＿レ 爲＿レ證。又以＿二加言量＿一推＿二-知之＿一。以＿三母胎内子具＿二 四支五 體＿一。可＿レ爲＿レ譬也。 一義云。意許量云事難＿レ信。文理共不＿二分明＿一故。此量所 別能別處。更有＿二別量法有法＿一旨誰信＿レ之。又何處有＿二此證＿一 哉。所以可＿レ云。不加言時。有法下只有＿二離實有性法宗￣ノミ＿一。 若加言時。正具＿二宗支＿一也。以＿レ何知者。且法差別￣ノ必爲他 用能別下。有＿二眼等神我他用￣ナレト云之意許量＿一哉否。若 具法有法有＿レ之者。必爲他用能別言。不＿レ帶＿二眼等言陳＿一。豈 有＿二意許量有法＿一哉。若雖＿レ不＿レ帶＿二言陳＿一有＿二意許＿一者。不＿下所 成之木【本ヵ】意＿上。若彼無＿二意許有法＿一者。離實有性又准可＿レ知。依＿レ 之可＿レ云。總宗者只離實有性￣ハ卽有性上義故云＿二不相離 宗＿一也。彼聲無常量。總宗无常。能別處無＿二別聲有法＿一。不＿レ 【注 「行」の間に「ム？」＋■＋「口」 続く二点の後の「-」については２７コマ八十六行目の割書に同様の文有り。】 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 五二【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第四 【枠外右横下】 五二 【上段】 離＿二有法聲＿一故云＿二總宗＿一也。若强具＿二有法＿一者。所立分猶成＿レ 兼＿二有准＿一。准知有性下總宗。不＿レ同＿二別宗＿一。屬有性義許也。 不＿三必言下具有＿二所別能別＿一歟。 又一義云。總宗時有法。是極成所別也。且付＿二聲无常量＿一。 擧＿二有法＿一時。無＿二別委曲＿一。至＿二能別＿一分＿二-別聲无常聲＿一之時。始 立＿二不＿レ離＿レ聲之無常＿一。與＿二汎爾无常＿一異也。以＿レ之云＿二總宗￣ト＿一也。 有法意許總宗。以＿レ之可＿レ推。有性只言陳有性也。不＿レ離＿二此 有性＿一之離實有性￣ト《割書：云》￣ヘハ。總宗有法自成＿二極成有法＿一也。 彼相違者。兩宗相對云＿レ相。違者是常違＿二無常＿一義也。如＿レ此 總者。有法能別相對之名也。宗者其中能別￣イヽ是正所立 也。正所立必極成能別之下。不＿レ離＿二有法＿一之法也。 付＿二此義＿一。互相差別時。以＿二有法＿一別＿二能別＿一者。只義之所＿レ 之（ユク）也。實以＿二後說＿一。分＿二【-脱ヵ】別前陳＿一。是正量宗義也。仍有 法￣ハ只極成所別￣ニシテ法有＿二總別兩重＿一也。 建久六年二月廿六日。於安養院記＿レ之。以上重重差別。 只任＿二愚意＿一記＿レ之。可＿レ問＿二先達嚴訓＿一。有＿二意許量＿一者。先師 正說也。付＿レ彼猶有＿二不審＿一歟。 【下段】 子島記云。文云。問前論說云。○相違因耶《割書：云云》。此問意 何。答此問乘＿二次上問之答＿一來也。意云上答中。彼說＿二離＿レ實 有＿レ體有性＿一爲＿二宗有法＿一。同異旣非＿二離實有性＿一。故成＿二異品＿一 《割書：云云》。今就＿二此答＿一。發＿二此問＿一也。謂若言＿三離實有性。爲＿二宗有 法＿一。同異性非＿二離實有性＿一。故爲＿二異品＿一者。此論上說＿二同品＿一 云。謂所立法。均等義品。說名同品。《割書：云云》。異品翻＿レ之。但 望＿二所立法＿一。說＿二同品異品＿一。非＿レ望＿二有法＿一。而何今望＿二有法＿一。 定＿二同品異品＿一。以＿二同異性＿一。勘＿二成異品＿一。云＿レ有＿二有法自相 相違＿一耶《割書：爲言》。次文云。答今若但。以＿三有性與＿二同異＿一。爲＿二同 品＿一。可＿三如＿レ所＿レ責違＿二前論文＿一。旣以＿二離實有性＿一。而爲＿二同品＿一。 亦是宗中。所立法均等有。故有＿二此過＿一。無＿二違＿レ論理＿一。《割書：云云》。此 答也。意云【二点脱ヵ】若但有法有性＿一與＿二同異性＿一。相對定＿二-判同品＿一。以＿二 同異性＿一。望＿二有法有性＿一。非＿二同品＿一故。勘＿二-成異品＿一。可＿三如＿レ所＿レ 責違＿二前論文＿一。而旣云＿二有性非實＿一。其非實言。顯＿二有性￣ニ離＿レ 實有＿一＿レ體。爲＿二此離實有體＿一。以＿二同異性＿一。爲＿二同品＿一故。亦是 宗中。所立法均等而有。然顯＿レ失之時。還成＿二異喩＿一。故有＿二此 失＿一。不＿レ違＿二論文＿一。《割書：爲言》。文雖＿二頗隱＿一。義意必然也。《割書：此答中諸人就＿二｜文相＿一 致＿レ疑會》 【左頁】 【枠外左上】 五三【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第四 【枠外左横下】 五三 【上段】 《割書：不＿レ可被＿レ｜欺之》邑記云○斷云○《割書：云云》。 今依＿二此記＿一。料＿二-簡疏問答＿一云。問意爲＿レ顯＿下成＿二有法＿一量。猶有＿中 得＿二法名＿一之義＿上。以＿二所立法＿一。對＿二有法自相名＿一問＿レ之。答意 云。有法有性者。言陳￣ノ有性也。未＿レ及＿下云＿二離實有性＿一之意 許＿上若以＿二同異＿一望＿レ彼者。誠可＿レ違＿二論文＿一。《割書：但字對加離實｜字大有性也》而非實 言處。所＿レ成之離實有體之義。望＿二同異性＿一。論＿二同品異品＿一故。 不＿レ違＿二論文＿一《割書：爲言》。重意雖＿二有法有性＿一。旣能別成＿レ之時。猶名＿二 所立＿一名＿レ法。對＿二之同喩＿一。何違＿二論文＿一哉《割書：爲言》。於＿レ此有＿下與＿レ喩 均等與＿二不均＿一之二分＿上。若欲＿レ假＿二同喩力＿一之故。未＿レ及＿二大有 性￣ノ體＿一。先以＿二離＿レ實有＿レ體之處＿一《割書：考【四角囲み文字】處恐｜義字》欲＿レ令＿レ見＿二所立＿一。此 分與＿二同異＿一均等也。但立者本意。欲＿レ立＿二離實有體之 大有性＿一。以＿レ之望＿二同異性＿一。不＿二均等＿一。令＿レ缼＿二後二相＿一此義也。 問疏旣以離實有性者。表＿二離實大有性體＿一也。何云＿二有性 者有體義＿一哉。所立法均等有者。顯＿下立者欲＿レ令＿二均等＿一之 意＿上也。而不＿二均等＿一故。爲＿二相違因＿一《割書：爲言》。子島料簡似＿レ不＿レ叶＿レ 文。答遂所＿レ爲＿レ過。同＿二疑難趣＿一。而疏文云＿二均等有＿一。直得＿二其 意＿一。須＿レ令＿二均等＿一。二義中。順＿二文章＿一。旣爲＿レ釋＿二均等義＿一。云＿二離 【下段】 實有性＿一。以知有性者。有體義也。又斷云。是離實等有義 爲法《割書：文》。有義者不＿レ表＿二大有性￣ノ體＿一。顯＿二有體之義＿一。見疏文 同＿レ彼。《割書：記引＿二-合斷文＿一。｜其志在之。》 問於＿二均不均二邊＿一。何不＿レ釋＿二不＿レ均義＿一耶。 答今問意。偏 謂＿下與＿二有法＿一不均等＿上。爲＿レ奪＿二問意＿一。故表（コトサラニ）＿二均等邊＿一歟。問子 島御意。以＿二離實有性及作大有緣性等＿一。名＿二有法意許＿一 歟。將名＿二能別意許＿一歟。 答可＿レ名＿二有法意許＿一也。凡於＿二 前陳後說＿一。分＿二言陳意許＿一。是因明大綱也。又意許差別者。 言陳下別義也。如＿レ云＿下意中所許名＿二差別＿一。言中所申之別 義故＿上也。如＿レ此文釋。諸處旣分明也。尤可＿レ云＿二有法差別。 有法意許＿一也。《割書：先德中有＿下實名＿二能別意許＿一義＿上彼遂■【注】＿二-｜著有法＿一故會＿二諸文＿一。子島專異＿二彼義＿一也。》問子島意 者。作有緣性量。能別勘＿二意許＿一。而名＿二有法差別＿一。豈不＿二能 別意許＿一哉 答彼別事也。凡於＿二 上綱御意＿一。成＿二有法＿一量中。 或有【下点脱ヵ】偏帶＿二有法言陳＿一之意許＿上。有法自相本作法。及唯識 比量等也。或有＿下帶＿二能別言陳＿一之量＿上。如＿二有法差別￣ノ別作 法＿一也。能別言下有法意許有量。猶不＿二常￣ノ義＿一。不＿レ可＿二以＿レ 彼推＿一＿レ餘。何況作大有緣性等差別。帶＿二有法能別二言陳＿一 【注 二十六コマ右頁（五〇頁）上段の本文九行目の■と同じ文字と思われる。】 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 五四【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第四 【枠外右横下】 五四 【上段】 也。作有緣性者。卽有性義故。是以雖＿レ似＿二能別下意許＿一。 實猶可＿レ名＿二有法￣ノ意許￣ト＿一也。故子島斷噵云。其作有緣性。 則有性故￣タリ。作＿二有性上差別＿一。名＿二有法差別￣ト＿一。今正所＿レ諍。 雖＿二是宗法＿一。爲＿レ成＿二有法＿一所＿レ諍故。名＿二有法差別＿一《割書：云云》故知。 有性￣ト與＿二作有緣性＿一。是一義也。作有緣性者。委顯＿二其意＿一也。 問若爾如何。有法意許。能別處成＿レ之哉。 答有法云＿二有 性＿一之時。立者雖＿レ呼＿二大有性＿一。其言中未＿レ顯＿二何有性＿一。能別 云＿二非實＿一時。顯＿下離＿二實等＿一別有＿レ體之有性￣ソト＿上。爰始知。欲＿レ成＿二 大有￣ノ體￣ヲ＿一也。能別直攝＿二大有性＿一者。雖須＿レ云＿二能別意 許￣トモ＿一。非實言陳。不＿レ帶＿二有性體＿一故。付＿二言所帶＿一。可＿レ名＿二有 法意許＿一。而深令＿レ知＿二立者本意＿一故。名＿二能別￣ノ所成￣ト＿一也。 問若爾因喩。先成＿二能別￣ノ言陳＿一。能別更成＿二有法￣ノ意許＿一歟。 若爾猶成＿二兩重＿一。此義有＿二何德＿一哉。 答此義樂爲￣ヲハ能別 處￣ニ諍￣フト可＿レ云也。帶＿二言陳＿一雖＿レ有＿二有法處＿一。於＿二後說處＿一被＿二 成立＿一。不＿レ爾不＿レ可＿レ名＿二比量所立￣ト＿一。此被＿レ成之分。因喩所成 也。正成＿二其言陳＿一。々々本所＿レ志之。有法￣ノ義自成立。然者 直於＿二能別處＿一成￣ズト《割書：云》￣モ無＿レ過。又以＿二能別＿一成＿レ之無＿レ背。不＿レ 【下段】 同＿下有法有＿二意許＿一兩重而成義＿上。彼一向在＿二有法下＿一故。非＿二 比量￣ノ所立＿一若非＿二比量所立＿一者。豈云＿レ法哉。今義異＿レ彼。能 別處￣ニシテモ所＿レ成云故也。 問以＿レ何知＿レ之哉。 答義斷云。 言＿二非實等＿一者。是離實等有義爲＿レ法。望此卽爲＿二所立＿一。不＿下 望＿二有法＿一名＿中同異品＿上。《割書：云云》先牒＿二非實￣ノ言＿一。爲＿レ令＿レ知＿二法義＿一 也。有義爲法者。顯＿二同喩￣カ所＿一＿レ及也。卽爲所立者。以＿二能別 義＿一得＿二所立名＿一《割書：爲言》。不望有法者。遮＿レ不＿レ對＿二有法＿一也。彼兩 重置義。遂必對＿二有法＿一也。 問子島猶遂成＿レ望＿二有法＿一。本 在＿二所別＿一故。 答自＿レ本云＿二差別＿一云＿二所立＿一。之二門異也。今 於＿二所立門＿一。遮＿二有法＿一也。 問若爾何云＿二如是成立於有法＿一 云＿二如是資益有法義成＿一哉。如＿レ文者二重不＿レ同。先成＿レ法了。 後有法義成￣ズト《割書：見》￣ヘタリ。答能別處諍畢￣ヌレト。有法成￣ズト 云也。不＿レ同＿三 二重有＿二淺深＿一【。脱】 問一切意許。以＿二能別＿一顯者。取＿二樂爲＿一簡＿二不樂爲＿一之意歟。 若爾法差別量。此義難＿レ有。言陳等帶＿二 二差別＿一故。若又 不＿レ限＿二樂爲＿一。豈以＿二非實￣ノ言不離眼識言＿一。兼顯＿二不樂爲＿一哉。 答法差別量。意許直在＿二能別處＿一。爲＿二因喩＿一所＿レ成无＿レ疑。二 【左頁】 【枠外左上】 五五【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第四 【枠外左横下】 五五 【上段】 等雖＿二同呼＿一。以＿二立者本意＿一可＿レ知。於＿二有法量＿一者。有法本非＿二 所立＿一。能別￣ノ處又無＿二顯示旨＿一。以＿レ何爲＿二此量所成＿一哉《割書：爲言》。以＿レ 取＿二樂爲＿一。簡＿二不樂爲＿一。不＿レ云＿二能別爲＿一＿レ諍也。子島於＿二有法差 別＿一。猶能別￣ノ作有緣性。等￣ク帶＿二 二差別＿一。知非＿下嫌＿二不樂爲＿一 之意＿上也。只令＿レ知＿レ欲＿レ諍＿二其門＿一許也。 建久七年五月十九日。於＿二笠置＿一記＿レ之。子島意有法 下有＿二意許＿一者。相傳義也。其後又推云。存＿二別作法義＿一 故。能別意許歟。而猶有＿二疑惑＿一。今遂決＿レ之了。不＿レ同＿二相 傳義＿一。又非＿二能別意許＿一也。 有法自相所立法案立。及＿二【一点無し】十餘箇度。皆得一韻。今略 載＿二 七義＿一。初後二推叶＿二子島御意＿一歟。餘義如＿二別記＿一。 ○唯識比量所諍宗事 問唯識比量。以＿レ何爲＿二樂爲宗＿一耶。 答依＿二大疏等＿一。以＿二有 法色下￣ノ非定離眼識色＿一。爲＿二樂爲＿一歟。 問今量爲＿レ破＿三外 人離＿レ心有＿二實境＿一。有法擧＿レ色。立＿二不離於眼識＿一。不離言顯遮＿二 別體＿一。何剩成＿レ有＿二色體＿一哉。離不離二門之中。離者彼此相 望。顯＿レ有＿二別體＿一。不離者翻＿レ之。旣相從門也。豈順＿二彼意許＿一 【下段】 哉。爰知此量。不＿レ諍＿二色體＿一。極成眼所行色故也。於＿二其色＿一。 成＿下不＿レ離＿二能緣心＿一之義＿上。破＿二外人離識實境＿一也。 答非定離眼識色者。心中色也。四分殊故不＿レ卽。一心用 故不＿レ離。非卽非離是中道理也。幷遮＿二增益損減＿一。若專成＿二 色體＿一者。何云＿二不離於眼識＿一。若偏破＿二色體＿一者。何有法言 陳帶而成＿レ之。當＿レ知此樂爲不＿レ同＿二汎爾成＿レ體之量＿一。又不＿三 偏破＿二色體＿一。重意云。外人以爲＿レ色 對（ムカフヲ）＿レ心。執＿三心外有＿二別 體＿一。大乘唯識宗。遮＿二其增益執＿一。外人聞＿レ之。亦謬謂＿下大乘 宗。唯有＿二 一心＿一之外無＿上＿レ物。眼識所緣。卽眼識體。非＿レ色非＿レ 境。今量破＿二 二邊￣ノ執＿一也。是故有法意許。爲＿二非定離眼識 色￣ト＿一。色故不＿二无體＿一。不離故不＿レ有＿二別體＿一。能別言陳云＿二不離 於眼識＿一。雖＿レ破＿二相離＿一。不＿三 一向廢＿二色處＿一。不離之言。自＿レ本不＿レ 捨＿二 二門＿一之義也。但如＿二疑難＿一者。偏諍＿二能別＿一歟。若爾何三 藏大師。恐＿二有法差別＿一。因上豫置＿二自許簡別＿一哉。疏主解釋 擧＿レ 人所＿レ知也。況外人執＿レ境爲＿レ實。其所執￣ノ實境者。當 情現￣ノ相。遍計所執無法也。未＿レ知＿二心中現依他相分＿一。大 乘破＿レ之。何不＿レ兼＿二 二門＿一。眼所行色雖＿二極成＿一。其色中本質 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 五六【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第四 【枠外右横下】 五六 【上段】 影像等。亦有＿二種類＿一也。閑可＿レ思＿レ之。 有＿二別愚推＿一。如＿二餘處記＿一。今記不同學者偏成體。 ○但由法故成其法事 尋云。就＿二有法自相量＿一。成＿二其法＿一者。不加言量能別歟。 有法下意許歟。加言量能別歟。 答此事前後所案異 也。若依＿二先案＿一者。法者不加言量能別也。有性下離實 大有性。能別所成故得＿二法名＿一。依＿二子島意＿一者。旣以離實有 性而爲同品等文。寄＿二能別＿一得＿二法名＿一也。 問疏下文云。實唯成法。如難有性。而非有性。難彼意許。 離實等有。而非有性。故唯成法。《割書：文》此文指＿二有法￣ノ下￣ノ意許。 離實有性＿一名￣ト＿レ法《割書：見ヘタリ》【。脱】 答以＿二非實言＿一。所＿レ成意許離實有。名＿レ法云也。 問若爾。何纂云＿二理門望爲量成立必須加言等＿一耶。 答疏直就＿二不加言量＿一。能別所成故顯＿二法義＿一。然而其義猶 隱故。爲＿レ知＿二其法義＿一。纂以＿二加言量＿一釋＿レ之也。有性非實量 時。雖＿レ無＿二別量＿一。見＿レ須＿二加言立＿一。他量能別故名法《割書：爲言》重意 云。法者生＿二敵者解＿一之義也。意許￣トシテ而在＿二有法處＿一之時。 【下段】 法義難＿レ知。仍釋＿二其法義＿一有＿二 二筋＿一。一者不加言量。能別 處成故。二者遂可＿レ爲＿二別量￣ノ能別＿一故。疏纂各出＿二 一義＿一。 答依＿二今度案＿一者。但由法故成其法￣ト者。直指＿二有法下意 許離實有性＿一也。成其法者。法者離實有性意計也。成 者能別諍＿レ之也。故疏云。理門望＿レ諍＿二有法之上。意許別 義＿一。故云＿三但以＿レ法成＿二其法＿一。《割書：文》明燈抄釋＿二此文＿一云。若望＿二法 上意許。不積聚他用。有法之意許。離實有性。作大有緣 性差別義＿一。唯成＿二其法＿一。故云＿二但以法成其法＿一。《割書：文》子島引＿二-用 此釋＿一。明知乍＿レ置＿二意許＿一。直得＿二法名＿一云事。但不＿レ遮＿二能別之 所成故。名＿レ法之門＿一。如＿二義斷等＿一。仍可＿レ兼＿二 二門＿一。如＿二端委（本ノマヽ）問 答＿一。纂要釋如＿二前義＿一。 九句相攝事。准可＿レ知＿レ之。故菩提院權別當僧都。探題 初年。有法自相。專精九句相攝。至＿レ 下別可＿レ記＿レ之。 ○非＿二離實大有＿一言陳不無有隨亡事 纂云。今此不無。無卽離二。彼意許者。卽此言陳。不無 之有。不別有彼。意許大有。故違所諍。正違言顯。故但 名爲。有法自相。《割書：文》言陳不無之有之下。唯有＿二 一離實大 【左頁】 【枠外左上】 五七【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第四 【枠外左横下】 五七 【上段】 有＿一。此外更無＿二他法＿一。而以＿二非實言＿一。見＿二有法有性＿一。知＿二卽是 大有￣ナリケリト＿一意許旣卽＿二言陳＿一了。尋＿二意許＿一不＿レ加＿レ言。非＿二言 陳＿一之時。表裏俱破。自相卽亡也。 問勝宗意。三種有性。其體各別也。故斷云。誰言五頂有 性含卽離。《割書：云云》故知共許有。非＿二卽大有性＿一。若二有旣別 體物也。何擧＿二不無有＿一。呼＿二大有＿一哉。況不無有性。有卽性 也。大有性。實等不無之性也。持業依主。得＿レ名不同也。 何有卽性名之下。擧＿二有之性￣ノ大有＿一耶。 答共許有。諸德意異也。且依＿二子島御相傳＿一者。共許有者。 乍見有＿二別體＿一。終尋＿レ之卽離￣ガ外無＿二其體＿一。蹔有者。師主對＿二 弟子＿一。說＿二-敎有＿レ實有＿レ德等＿一之時。實等上不無也。今此不 無有。師弟共許。擧＿レ之爲＿二所別＿一。師主立＿二非實能別＿一了。還 見＿二有法有性＿一。其體卽離實有性也。有法擧＿二共許有＿一故。所 別極成￣スレトモ。能別立＿二非實＿一。意許大有卽＿二言陳＿一。故斷云。 離實等有。雖是意許。言有之時。卽言顯離。言所顯有外。 更無別有。《割書：文》又云。旣言非實。非德業宗。明卽大有。若 【下段】 非大有。更有何有。非實等也。《割書：文》 共許有事別記＿レ之。 【下段枠内左上】 明本抄第四《割書：終》 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 五八【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第五 【枠外右横下】 五八 【上段】 明本抄第五 有法差別 子島記云。問先有法差別相違作法如何。答四相違中都 無＿二若＿レ斯之難義＿一。何輙知＿レ之。一云以＿二前有法自相作法＿一。 卽爲＿二有法差別作法＿一也。一云必有＿二別量＿一。謂先量改＿二能 別＿一。云＿二作有緣性＿一也。 《割書：已上兩義。後義殊勝。雖＿レ然未熟之人者。可＿レ｜案＿二前義＿一。廣學之後。可＿レ用＿二後義＿一。努努不＿レ可》 《割書：忽＿二-諸之＿一。｜云云。》 ○本作法家難＿二別作法＿一有＿二 四失＿一 一違論失《割書：論中不＿二別出＿一故》 記會云。論文略故。更不＿二別出＿一。如＿二周記會＿一也。《割書：云云》 尋云別作法義意。論作有緣性文。是擧＿二後量能別＿一也。有 法及因喩同＿二前量＿一。隨論自云＿二如卽此因卽於前宗＿一。明示＿二 宗因＿一了。何不＿三云論擧＿二作法＿一。伏＿レ難答＿レ略哉。況如＿二今會＿一者。 似＿レ無＿二深故＿一。本作法義。尤可＿二雄構＿一哉。次周記影略擧耳者。 論￣ヲハ偏爲＿二本作法＿一。論外雖＿レ可＿レ有＿下以＿二作有緣性量＿一爲＿中有法 差別＿上。論略不＿レ擧。以＿下法差別與＿二法自相＿一別違＿上。例顯＿二後二 【下段】 相違可＿一＿レ有＿二別違作法＿一歟。若爾旁不＿レ順＿二別作法義＿一。何讓＿二周 記＿一哉。 今云子島御意。論竝顯＿二本別二作法＿一。前量有法差別。作 大有緣性。別成立爲＿二今作法＿一故也。其義旣決定。意無＿レ 所＿レ畏所以￣ニ不＿下擧＿二正三支作法＿一。如＿中前三相違＿上。略故爾也 《割書：爲言》。略有＿二大故＿一。前後是一量故。周記旣以＿二作有緣性量＿一。 名＿二有法差別＿一。設雖＿二論外＿一。豈同＿二本作法義＿一哉。彼義偏名＿二 有法差別＿一故。是故論略者。不＿三具擧＿二 三支＿一義也。 《割書：已上別作法》 本家云。付＿レ論詳＿二 二義＿一。一不＿レ擧＿二作法＿一。二云＿二卽於前宗＿一。三 云＿二亦能成立與此相違＿一。四云＿二如遮實等＿一。大順＿二本作法＿一。 別宗付＿レ論所＿レ爲＿レ證者。卽於前宗文可＿レ有＿二成立言＿一《割書：云云》僅 此一事也。而設雖＿レ有＿二成立字＿一。猶是立者。欲＿レ成＿二作大有 緣性樂爲＿一之本意也。不＿レ成＿二言陳作有緣性＿一。不＿レ足＿レ爲＿レ證。 爰知論不＿レ擧者。定是讓＿二前作法＿一也。 二亦違＿レ論失《割書：論說＿二此有法差別＿一。未＿レ云＿二如遮實｜等俱決定故＿一。何有＿二別量＿一哉云云》 記會云。○爲＿レ成＿二遮義＿一。以＿二遮言＿一可＿レ爲＿レ證故。○卽云（疏イ本 ）旣 【左頁】 【枠外左上】 五九【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第五 【枠外左横下】 五九 【上段】 成＿二有性遮非實等。而作有緣性＿一。明知能成＿二作有緣性＿一 也。《割書：云云》 別家意。仙人本意。有性離＿レ實有＿レ體故。能作＿二有緣之性＿一。 非實與＿二作有緣性＿一。是表裏二邊也。非實順＿レ顯＿レ體。有緣￣ハ 順＿レ成＿レ義。其義還是一。是以前量非實。隱卽顯＿二作有緣 性＿一。後量能別。又卽顯＿二離實體＿一。疏文卽存＿二此義＿一。依＿レ之知 前後量。有＿二異不異二門＿一。故後量俱決定義。擧＿二作有緣性 裏￣ノ非實＿一《割書：爲言》堪＿レ成＿二非實有緣性二義＿一。知能別表裏也。 《割書：子島作有緣性在有法云事未定可思之》 此義意者。二量相望見＿レ之。或後量法有法。共在＿二前量 有法處＿一。以＿二非實言＿一。方便顯＿二前意許＿一。作有緣性下二等 意許。共含＿二于有性處＿一。或前後量有法等＿二有法＿一。能別同＿二 能別＿一。作有緣性下二等。本在＿二有法下＿一。以＿二前量＿一可＿レ知＿レ 之故也。雖＿レ然非實能別難＿レ堪＿二意許￣スルニ＿一也。 本家云。二能別設雖＿二相似＿一。遮非實等正可＿レ屬＿二前量能別＿一。 若爾引＿二他量＿一爲＿二俱決定＿一猶違＿二餘例＿一。設若二義全無＿レ異者。 何强用＿二別作法＿一哉。若又付＿二後量＿一擧＿レ裏者疏文言顚倒。以＿二 非實＿一爲＿レ表故。知此文出＿二不加言量＿一也。 【下段】 依之可＿レ云。設付＿二別作法＿一猶擧＿二非實量能別＿一。釋＿二俱決 定＿一也。前後二量自＿レ本非＿二 一向別異物＿一。仍無＿下取＿二他量＿一 失＿上【。脱】 三違疏失《割書：爲一因違二作法》 記會云。有性言量所＿二成立＿一者。離實大有。言顯諍＿二自 相＿一。意許諍＿二別義＿一。前後量能別雖＿レ改。三支是同。所詮不＿レ 殊。豈非＿二 一因違二＿一哉。《割書：云云》 《割書：所詮不殊者如＿二 上記＿一。｜二量意還是同 爲言》 別家許＿二本作法＿一。何寄＿レ彼不＿レ會＿二違二義＿一哉。今云論兼＿二 二 量＿一。違二義若嫌＿二別量＿一者。似＿レ失＿二本意＿一。故强以＿レ別付＿レ前。同 共爲＿二違二因＿一也。 本家云。如卽此因者表＿二 一因＿一。有法差別者示＿二違二＿一也。旣 以＿二前自相量＿一爲＿二今作法＿一。似＿二 二過無＿一＿レ異。爲＿レ遮＿二此伏難＿一豫 示＿二所望二宗＿一。是誠有＿二大志＿一。若汎爾擧＿二宗因＿一者。何勞云＿二 卽於前宗有法差別＿一哉。互所＿レ蒙過輕重實異。尤可＿レ存＿二本 作法＿一。 四亦違疏失《割書：文云。有性言陳。有法自相。作有緣性。作非有緣性。｜是自相上。意許差別等云云。何云＿レ有＿二別量＿一哉。》 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 六〇【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第五 【枠外右横下】 六〇 【上段】 記會云。有性之上有＿二此差別＿一。故 任（マヽニ）＿二道理＿一。案＿下立前量 所＿レ有意許差別＿上也。但成＿レ此之時。必可＿三別立＿二意許之量＿一 若乍＿二前量＿一如何得＿レ成＿二其意許＿一哉。不＿レ妨＿三有性之上有＿二 此差別＿一。《割書：等云云》 《割書：此事可＿レ思。可＿レ有＿二別義＿一。》 二家共有＿二 一重兩重二義＿一歟。准＿二子島＿一者。以＿二作有緣性￣ノ 差別量＿一。已安＿二前量有法＿一。依＿二大旨＿一雖＿レ似＿二兩重＿一。至＿三于安＿二前 有法＿一直置＿レ之亦無＿レ失。本作法二義。准＿レ之可＿レ知。 問有性下有＿二 二差別＿一者。不樂爲是實等五句也。斷噵五句 旣非＿二有性＿一。豈在＿二有法下＿一哉。 答斷噵取＿二實等上義＿一也。疏 記正取＿二不無有＿一。無＿二別體＿一故雖＿レ爲＿二片差別＿一。斷噵取＿二實等 體＿一。但寄＿下帶＿二不無義＿一邊＿上屬＿二有法處＿一也。《割書：是一｜義》或離＿二實等＿一有＿レ 體邊是得＿二有名＿一。今作有緣性者。彼有義屬＿二有法＿一有＿二何失＿一。 《割書：是二｜義》追可＿レ審＿二-定之＿一。 斷噵云＿二實等＿一。不＿三指云＿二 五句＿一。若是實等三句歟。實等上 不無名＿二有性＿一故。三句體寄＿二不無義＿一以爲＿二有性下差別＿一 也。同異和合不無不＿レ名＿二有性＿一故不＿レ取＿レ之。如＿二別記＿一。 今見＿二疏文＿一。於＿二有性非實等量＿一。直勘＿二 二差別＿一。若但別作 【下段】 法不＿レ許＿三前量爲＿二有法差別＿一者。似＿レ違＿二此文＿一。若如＿二子島意＿一 者。兼取＿二 二量＿一雖＿レ無＿二相違＿一。彼義本意。本量雖＿レ勘＿二此差別＿一。 而疏中無＿下於＿二作有緣性量＿一勘＿二 二等＿一文＿上。只有＿二此釋＿一。本家 以可＿レ爲＿レ證《割書：矣》。 ○別作法義於＿二本作法＿一付＿二 七失＿一 一違＿レ論失 記云。論云如卽之因。卽於前宗。有法差別。作有緣 性。《割書：云云》。此文明＿三有一實等因能成＿二作有緣性之言陳＿一 也。 ○如之言者。是其略也。其下必可＿レ有＿二成立之言＿一。 《割書：如＿二疏說＿一＿レ之。》 裏書云。今案不＿レ然。設許＿二言之＿一者。論文不＿三必改＿二能別＿一。 卽不＿レ改＿二前宗＿一此因成＿二有法有性作有緣性義＿一言也。若 改＿二能別＿一者。是豈云＿二卽於前宗＿一哉。又奪而言＿レ之者。今 言＿二作有緣性＿一者可＿二大有＿一也。何者論次文云。亦能成立。 與此相違。作非有緣法。《割書：文》。意云。任＿二立者之意許＿一此 因成＿二大有＿一。如＿レ此與＿レ此相違￣セル作非大有緣性￣ヲハ此因能 成￣スト言也。若共許有者。何論次文云＿二與此相違＿一也。豈 【左頁】 【枠外左上】 六一【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第五 【枠外左横下】 六一 【上段】 作非有緣性與＿二共許有＿一相違哉。但爲＿レ成＿二俱決定義＿一。次 文云＿二如遮實等＿一也。意云。若於＿二大有＿一無＿二俱定義＿一闕無＿二 同喩＿一故。今約＿二非實宗＿一可＿レ有＿二俱決定＿一云也。事之委曲 見＿二斷文＿一《割書：云云》。 縦奪二意共有＿二其謂＿一 疏釋＿二此文＿一云。標＿レ名擧＿二宗因＿一《割書：云云》。准＿二前三作法＿一者。必先 可＿レ出＿二所違量所立＿一也。子嶋深存＿二此理＿一給也。 本家本合違因也。讓＿二宗於前量＿一故。無＿下示＿二正能別＿一之文＿上。 標＿レ宗者指＿二卽於前宗＿一。不＿レ云＿二今更出＿一【。脱ヵ】 二違＿レ疏失 記云。文云此言有者。有無之有。《割書：乃至》。若作大有緣性。 能別不成等《割書：云云》。定知有＿下以＿二有作緣性＿一爲＿二能別＿一之量＿上 也。《割書：有云。此文明＿下設顯＿二意許＿一立＿レ量之詞＿上。非＿レ謂＿レ｜有＿二別量＿一云云。今謂不＿レ爾會無＿二所見＿一故。》 今云。本作法家難＿レ會只此文也。但付＿二論文＿一旁推＿二其意＿一。 作有緣性者。定是意許作大有緣性也。論省＿二大字＿一必可＿レ 有＿レ由。疏主豈不＿レ釋＿二其意＿一哉。今文卽會＿レ之也。若論偏＿二指 言陳能別＿一者。與此相違文甚難＿二會通＿一故。問意許先避＿レ過 【下段】 何處有＿二其例＿一耶。有法自相離實大有性等。以＿二何詞＿一避＿二能 別不成＿一耶。 答立量之習。可＿レ開之處隨＿二因喩￣ノ及＿一開＿二-立 之＿一。可＿レ避之過隨＿二詞至＿一避＿レ之也。唯識比量以＿二影像色＿一名＿二 非定離眼識色＿一。違三違四作有性有緣性等是也。大作法 有法差別二等意許。猶寄＿二共詞言＿一。不＿レ爾何不＿レ爲＿二所別差 別他不極成＿一。離實大有性等無＿二他方便＿一。不＿レ同＿二彼等＿一。是以 顯＿二大有有體義＿一。作有緣性言旣共許。同異性亦有＿二有緣性 義＿一。宗喩相稱。尤可＿レ設＿二共許法差別量＿一。論疏深顯＿二此義＿一《割書：矣》。 三亦違＿レ疏失 記云。文釋＿二闕後二相＿一云。有性有緣性￣ト《割書：云》因￣ノ本所成￣ハ 有法差別等《割書：云云》。此若非＿二彼量＿一更云＿二何￣ノ量￣トカ＿一哉《割書：云云》 裏書云。是尤不＿レ爾。有性之上顯＿二作有緣性＿一故。又可＿レ 云＿二是大有＿一也。望＿二立者意許＿一故。次云＿下宗無＿二同品＿一其宗 作大有緣性之宗＿上也。 此第二會釋尤可＿レ然。可＿レ見＿二疏上下文＿一。 四違斷失 記云。文云以＿レ有爲＿二有法＿一。作有緣性爲＿レ法故《割書：等云云。有云｜此爲＿レ破＿二璧》 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 六二【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第五 【枠外右横下】 六二 【上段】 《割書：公＿一非＿二自義＿一云云。今謂｜不＿レ爾。專無＿レ所＿レ據故【。脱ヵ】》 今云。別家云。璧公設以＿二別量＿一雖＿レ爲＿二此作法＿一。斷主不＿レ許＿レ 之者。何無＿二能破文＿一哉。會云。璧公有＿二 二誤＿一。一者不＿レ知＿二言 陳意許義＿一誤。二以＿二法差別＿一爲＿二有法差別＿一誤。前其過重。 大失＿二因明自性差別＿一故。後其過輕。雖＿レ亂＿二法有法＿一猶是 成＿二有法＿一量故。所以先付＿レ重設＿レ難已歸＿二意許＿一。《割書：是一》。遂顯＿二自 義＿一處云＿二卽名法＿一故。竊嫌＿二他義＿一。故字有＿二深意＿一。以＿二差別性＿一 故。故字不＿レ爲＿レ例。《割書：是二》。問且雖＿レ名＿レ法遂成＿二有法義＿一。不＿レ違＿二 別作法義＿一【。脱ヵ】 答自若存＿二有法差別＿一者。答＿二卽是法差別￣ノ問＿一。何先不＿レ成＿下 此量爲＿二有法差別＿一之義＿上哉。《割書：是一》。下云。然成此法等者。 無＿下正名＿二有法差別＿一之詞＿上。《割書：是二》【。脱ヵ】故大順＿二本作法＿一。意成有法 者。體義門法有法也。理門本有＿二其二種法有法＿一故。或可＿レ 云設於＿二先陳後說門＿一名＿下成＿二有法＿一之量＿上。然是非＿二本義＿一也。 可＿レ知＿レ之。 重難云。若以＿レ成＿レ體或資＿二-益有法＿一。不＿レ同＿二聲量＿一。名＿二有法＿一 者。有法自相加言量。又不＿レ同＿二聲量＿一。何於＿レ彼無＿二此詞＿一 【下段】 哉。知自相量諍留＿二能別＿一。意許雖＿レ成＿レ法遂成＿二有法＿一故。 實名＿二有法差別＿一也。仍斷文深順＿二別作法＿一歟。 相傳義若云言有意含等文。顯＿二兩重意許＿一者。恐不＿レ順＿二 文相＿一。上徴＿二有法及能別不成＿一了。今述＿二轉救＿一。豈忽爲＿二 有性兩重義＿一哉。今據＿二意許＿一難令＿レ成＿レ過者。於＿二作有緣 性量＿一已令＿レ有＿二意許＿一了。以爲＿二差別相違＿一之意也。若據＿二 意許＿一立者。卽牒＿レ之也。 若依＿二別作法＿一者。若許意許者。尤可＿レ相＿二-當前量意許＿一 歟。而不＿レ可＿レ叶＿二次上文＿一。可＿レ見＿二斷記＿一。 五違＿二周記＿一失 記云。彼文作＿二問答＿一有＿二 二釋＿一。以＿二別作法＿一爲＿レ勝《割書：云云》。 本院私記等具釋＿レ之。可＿レ見。 六違＿二明燈鈔＿一失 記云。其文云言陳作有緣性《割書：云云》。 本義會云。蹔取＿二-出作有緣性意許＿一。於＿レ此勘＿二差別＿一故云＿二 言陳＿一也。會＿二此言有者￣ノ文＿一。 燈鈔云。○何妨大有雖＿下非＿二￣シテ實等＿一與＿二其實等法門＿一是別＿上。 【左頁】 【枠外左上】 六三【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第五 【枠外左横下】 六三 【上段】 亦容＿二￣シ無體￣ニモアル＿一。不＿レ能＿三定立＿二大有是有＿一故。前立量慮＿二恐 未＿一＿レ了。勝論意云。今應＿三成立令＿二義盡＿レ理究竟顯了＿一故。寄＿二 前門言顯比量＿一。以＿二未了＿一故是不樂宗於＿レ 中前立。意内所＿レ 許差別法門大有。是有非＿二是同異＿一。以爲＿二所樂＿一。則是寄＿二於 言顯比量一類宗中＿一。矯＿二-立意許第三類宗＿一。於＿二 一量中＿一雙 成＿二如＿レ是兩類宗＿一故。故犯＿二相違＿一。《割書：文》 記裏書云。可＿三以爲＿二後義證＿一也。第三類者以＿二非實＿一爲＿二 第一＿一。以＿二作有緣性＿一爲＿二第二＿一。以＿二作大有緣性＿一爲＿二第三＿一 也。 本家云。於＿二有性非實量＿一。若以＿二非實＿一爲＿二所樂＿一者。勝論宗 義未＿二究竟＿一。爰知勝論師意内。可＿レ謂我寄＿二此量言顯＿一竊矯 成＿二-立作大有緣性義＿一。今應成立者。卽談＿二立者意趣＿一也。前 量實成＿二此義＿一故。不＿三別立＿二作有緣性量＿一。是不樂宗者。非實 言所詮義也。差別法門者。明＿二非實量有法帶意許＿一也。【二点は「於」の下】＿二於 一量中＿一雙成＿二兩類宗＿一者。有＿二 二意＿一。指＿二有法兩重意許＿一爲＿二 兩類字＿一。第三類宗者。對＿二非實能別＿一爲＿二第三類＿一。若第二類 本付＿二有法宗＿一爲＿二第二重＿一。 【下段】 別作法云。慮恐未了者。以＿二非實能別＿一難＿レ知＿レ立＿二作大有緣 性＿一《割書：爲言》。今應成言者。欲＿二別立＿一＿レ量意也。是不樂宗者。於＿二非 實量＿一作大有緣性是不樂爲也。《割書：爲言》。故寄前門者。寄＿二前 有法自相＿一未了故《割書：爲言》則是寄＿二於言顯比量＿一者。作有緣性 別量也。於＿二 一量中＿一。以＿二前後二宗＿一歸爲＿二 一量＿一也。兩類宗 者。作有緣性及作大有緣性也。後量在＿二前量中＿一。故凡鈔上 下。或云＿二前立量＿一。或云＿二故寄前門＿一。若無＿二別量＿一者。豈云＿二前 量＿一哉。慮恐未了義甚順＿二此傳＿一。子島深依＿二淄洲善珠＿一案＿二-立 此義＿一歟。 七違＿レ理失 記云。雖＿レ云＿下成＿二有法＿一之量＿上。正所＿レ諍者。是能別法。若留＿二 有法＿一。卽諍＿二差別＿一。如何得＿レ言＿二如是成立於有法＿一。甚無 用故。 子島御意。專以＿二此文＿一可＿レ知。正所諍者。以＿二理門正理＿一爲＿レ 證。疏答＿二何故初說問＿一。云＿二正所諍故＿一。又此意也。何量￣モ必 以＿二能別法＿一爲＿レ諍故也。《割書：雖＿レ諍＿二能別意許＿一。卽於＿二能別言陳處＿一諍＿レ之｜故。猶以＿二法自相＿一名＿二正所諍＿一。後二意許必》 《割書：於＿二能別＿一｜諍＿レ之也。》是能別故者。一切量所＿レ爲＿レ諍義。必是法也。以＿二 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 六四【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第五 【枠外右横下】 六四 【上段】 疏旣以離實有性而爲同品￣ノ文。實唯成法￣ノ文。義斷言 非實等者等￣ノ諸文＿一。皆爲＿二此義證＿一。若成＿二有法＿一自相差別 量。意許任＿二本意＿一名＿二有法差別＿一。名＿二有法意許＿一。諍猶爲＿二能別 義＿一歟。《割書：子嶋偏爲＿下諍＿二有法＿一之義＿上。大背＿二此等意＿一。又偏爲＿二能別意許＿一。｜大違＿二因明大綱＿一也。可＿レ知差別在＿二有法＿一諍在＿二能別＿一也。》 問如何有法差別。能別處諍＿レ之哉【。脱】 答有法所＿レ帶所樂若 體若別義。若 任（マヽ）＿二￣ニシテハ其有￣ノ＿一無＿二同喩＿一故。以＿二 一分相似同 品＿一。欲＿レ助＿二-成所樂全體義＿一。作￣クリ成￣シテ爲＿二能別法＿一也。所＿レ謂 大有性體離＿レ實有＿レ體大有性也。同異性雖＿レ有＿下離實與＿二有 體＿一 二重￣ノ義＿上。非＿二大有性體＿一。體旣不同。知＿レ非＿二實喩＿一方便置＿二 非實言＿一。引＿二-向有性離實有體邊＿一也。以＿レ之名＿レ成＿レ法也。其 所＿レ成之法具勘見。是離實大有性也。敵者見＿レ之以爲＿二異 品＿一。若夫勘＿二此失＿一之時。立者我只以＿二離實有體＿一爲＿レ宗。同 異性能同品也者。敵者須＿レ許＿二此詞＿一。其上責＿二立者＿一可＿レ云。 汝所＿レ成是其體何物。我以＿二喩力＿一見＿レ之未＿レ悟＿二其體＿一。此時 立論意樂可＿レ未＿二究意＿一。故前時雖＿レ聞＿下勘＿二矯立本意＿一之敵者 詞＿上。立論者不＿二能敢糺＿一＿レ之。立者不＿レ諍故。闕後二相義任＿二 敵者進止＿一能決定￣シヌ。此時只求＿二能違過＿一之外敢無＿二他計＿一 【下段】 者也。所以雖＿二有法下意許大有體＿一。立者所＿二方便＿一猶爲＿二能 別所成義＿一且得＿二法名＿一也。有法差別准＿レ之可＿レ知。以＿二作有 緣性能別＿一。僅顯＿二有緣性義＿一。未＿レ及＿三能立＿二大有有緣性＿一也。其 性者是大有體性有＿二能緣＿一之義也。言顯雖＿レ顯猶有＿レ所＿レ挾。 以＿レ之爲＿二所立法＿一。若於＿二非實量＿一者。若偏任＿二言顯＿一只有性 之非實也。若勘＿二意許＿一卽有法大有性也。付＿二 二邊＿一共見＿レ之。 敵者頗雖＿レ入＿下知＿レ立＿二作大有緣性＿一之門＿上。而非＿三 一向無＿二此 義＿一。作有緣性量後。能知＿二前意許＿一故。必有＿二別量＿一《割書：爲言》。 問諍必在＿二能別＿一者。何云＿二或諍有法或諍於法＿一耶。 答彼指＿二所諍＿一也。能別處能諍＿二彼法有法＿一云事也。法差別 直諍＿二言下意取許義＿一。爲他用言正帶＿二神我他用＿一故。離實 有性以＿二有法＿一爲＿二所諍＿一。有性非＿二能別言之所顯＿一故。離實有 體￣ヲ令＿レ見＿二能別＿一者。非＿二眞實所樂＿一。所樂一分義故。付＿二僅 所＿一＿レ顯名＿二之法＿一。探＿二實所＿一＿レ成體而留＿二有法＿一也。所＿レ立是有法 而非＿レ法也。敵者知＿二彼方便＿一故。未＿三￣シテ顯爲＿二有法＿一。任（ママニ）＿二立 者矯立＿一。乍＿レ名＿レ法對＿二同品＿一勘令＿レ成＿二異品＿一也。立者成＿レ之了 後。不＿レ言＿三自成＿二有法＿一。敵者能破＿レ之了。所破法卽爲＿二有法＿一 【左頁】 【枠外左上】 六五【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第五 【枠外左横下】 六五 【上段】 也。如是成立於有法者卽此意也。若見＿二能別￣ニ諍＿一＿レ之一 重￣ニシテ成＿二有法＿一。若依＿レ實尋＿レ之。先成＿二 一重法＿一。後遂成＿二第二 重有法＿一也。子嶋云。若留＿二能別＿一卽諍＿二差別＿一。如何得＿レ言＿二如 是成立於有法＿一者。卽是爲＿二 二重＿一之意也。若如＿二本作法＿一 者。本在＿二有法＿一。望＿レ之判＿二 二品＿一。非＿三只違＿二理門正理之成其 法文＿一。又能違＿二如是成立於有法意＿一也。若以＿二非實＿一爲＿二 一 重＿一者。在＿二￣ト《割書：云》有法＿一傳￣ハ。能別全非＿二實諍＿一。豈云＿レ成＿二其法＿一哉。 深可＿レ思＿レ之。 重意云。立者正作法之次第者。大有性正在＿二有法處＿一。爲＿レ 法之分。離實有體義￣ニシテ不＿レ及＿二有性＿一故也。敵者押＿レ之 法處￣ニ令＿レ有＿下至＿二￣マテノ有性＿一之義＿上。勘爲＿二異品＿一。立者尤可＿レ 𠍴＿レ之。而不＿レ糺＿レ之故者。敵者若不＿二￣マシカハ如＿レ此勘＿一。立者 卽以＿レ立＿二彼能別＿一。押＿三我成＿二-立大有性＿一了可＿レ云故。敵者 又知＿下其意之可＿二過言＿一之處＿上。豫￣メ有＿二法體＿一令＿レ豫＿二法處＿一。如＿レ 此勘也。立敵之前共有＿二矯處＿一。能可＿レ悉＿レ之。 見＿二子島處處釋＿一。有法作＿二-成法＿一之義雖＿レ釋＿レ之。望＿レ之卽 勘＿二-成異品＿一之處。未＿二必分明釋＿一＿レ之。若爾相違因義未＿二究 【下段】 竟＿一。倩案＿レ之如＿二 上義＿一歟。 建久七年五月廿六日。於＿二般若臺＿一記＿レ之。此事若自 叶＿二 上綱御本意＿一者。於＿二彌勒御前＿一必蒙＿二引接＿一矣。 兩重意許 觀理僧都別傳云。斷下文。以有爲有法。○故非言顯《割書：云云》。 問此文意何。答此文意。有性者有法自相。卽共許不無 之有。此有法自相處。意＿二-許作有緣性＿一惣意許。卽亦共許 不無有。今斷師此惣意許爲＿レ法。此下別＿二作大有緣性￣ノ作 有緣性。作非大有緣性￣ノ作有緣性＿一。重￣テ意許￣セルヲ爲＿二法差 別＿一。○問論幷疏作有緣性作非有緣性共爲＿二有法差別＿一。而 何今違＿二論疏＿一。斷師云＿下以＿二作有緣性＿一爲＿上＿レ法。答夫不＿レ違＿二論 疏意＿一。何者隨＿二立者意許處＿一。有法處￣ニ取擧意許時。名＿二有法 差別＿一。法處￣ニ取-下意許時。名＿二法差別＿一。雖＿レ有＿二 上下不同＿一。本 意都不＿レ違。○斷云。准＿二前釋＿一。望＿二不加言＿一。名＿二有法差別＿一。 若加言已。卽名＿レ法故《割書：云云》。虔記釋＿二此文＿一云。如＿レ言＿二有性 非＿一＿レ實。其作有緣性。卽有性中含￣セルヲ《割書：以》名＿二有法差別＿一。此卽 不＿二￣ヌソ加言＿一。若言＿二有性離實有性＿一。此加言已。卽名＿二法自相＿一。 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 六六【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第五 【枠外右横下】 六六 【上段】 其作大有緣性作非大有緣性。卽差別也《割書：云云》。《割書：有斷私記｜全同之》 本云。今案師主勝論。欲＿レ成＿二大有性＿一。要可＿三雙成＿二體義＿一。 設雖＿下成＿二離實有性體＿一《割書：已｜上》若不＿レ成＿二其義＿一。何知＿下離＿二實等＿一 別有＿二有性＿一。是有之由＿上。是故須＿下立＿二￣テテ有性非實之量＿一。作＿二 有性離實有性之意許量＿一。立＿二有性作有緣性之量＿一。作＿中 有性作大有緣性之意許量＿上。其有性非實之量。偏諍＿レ體 不＿レ見＿二諍＿レ義之由＿一。要由＿二作有緣性能別＿一。可＿レ勘＿二作有作 非之差別＿一也。而論中明＿二此作法＿一。出＿二有性非實之量＿一。深 案＿二其意＿一。必可＿レ有＿二兩重意許＿一。謂有性有法之上￣ニ。有＿二有 性離實有性￣ナレト《割書：云》法自相之意許量＿一。此諍＿二有性之體＿一也。 亦有＿二有性作有緣性￣ナレト《割書：云》法差別之意許量＿一。此諍＿二有性 之義＿一也。其有性作有緣性之意許量。作有緣能別下。 可＿レ有＿二作有作非之差別＿一。今此有性作有緣性爭＿レ義之 量。而不＿二別立＿一。置＿二有性有法之上＿一。示＿二合違作法＿一。不＿レ爾 如何爲＿二有法差別相違作法＿一哉。有性非實之量。是自相 過非＿二差別因＿一故。《割書：已｜上》 今重成云。有性非定量。有＿二作有緣性意許＿一云事。決然 【下段】 理也。若不＿レ然者。設有＿二有性作有緣性別量＿一。彼可＿レ非＿二 前量有法下意許＿一。何云＿二卽於前宗有法差別作有緣性＿一 哉。付＿二別作法義之所＿一＿レ許見＿レ之。本作法義決然也。依＿レ之 子島傳以＿二前量＿一亦名＿二有法差別＿一《割書：云云》。若爾道理及論文 分明也。不＿レ可＿二疑難＿一【。脱ヵ】 問兩重意許猶難＿レ信。依＿レ之松室及楞嚴源信等。深難＿二 此義＿一不＿レ許＿レ之。意許下又帶＿二意許＿一之旨。誰信＿レ之哉。 答付＿二作有緣性量＿一有＿二 二等意許＿一之義。兩家極成之事 也。而其帶＿二 二等＿一作有緣性義。有法上可＿レ帶之義又必 然也。別作法許＿三前量有＿二此意許＿一之故也。有性有＿二作有 緣性意許＿一之義不＿レ可＿レ疑＿レ之。若爾自＿二別量＿一傳見＿レ之者。 攝＿二有法＿一全無＿レ過也。依＿レ之論云有法差別作有緣性《割書：文》。 又潤色云。言￣ノ顯￣ナル外不＿レ可＿レ帶＿二別義＿一者此難可＿レ然。而 意許量云物￣ハ。居＿二言陳下＿一之義。見＿二于纂要等＿一。若爾言 陳不＿レ盡之別義。一重狹爲＿二意許＿一成畢￣ナハ。其上猶有＿レ所＿二 不窮＿一者。意下又可＿レ含＿レ之。何不＿レ及＿二多重＿一哉。《割書：凡意許三重四｜重可＿レ有＿レ之》 《割書：故。上綱｜口說。》 【左頁】 【枠外左上】 六七【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第五 【枠外左横下】 六七 【上段】 問作有緣性爲＿二言陳＿一之日。設雖＿レ爲＿二其意許＿一。入＿二之￣ヲ有法 有性＿一之時￣ハ。煩其下不￣トモ＿レ居。直勘＿レ之有＿二何失＿一哉。 答 設雖＿二 一重＿一。可＿レ成＿二若兩重無過＿一者。何不＿レ許＿レ之哉。作非 有緣性意許￣ノコトキハ等。有性直難＿レ帶。作有緣性言出￣テ 來￣リ了￣ヌル上￣ハ。其言下帶＿レ之。自可＿レ爲＿二彼有性下意許＿一。直 頗難＿レ有歟。設直可￣トモ＿レ有兩重其義無￣シテ＿レ隔勝￣ルル也。 問違三違四直勘＿レ之。今量何不＿レ爾哉。 答准言彼二 量無＿二￣ト兩重意許＿一。 問有方如何。 答違三量等實句￣ノ 廣￣ヲ今且狹取＿二 四大種＿一。對＿レ之立＿レ量許也。與＿二有性非實 量＿一全無＿レ異＿一。因雖＿レ殊。宗￣ノ一重兩重￣ハ。全不＿レ可＿レ依＿レ因。 仍如＿二￣ナランニ本作法＿一無＿レ過也。 問彼二量無＿二委曲＿一直勘＿レ之。有＿二兩重意許＿一云事。疏所＿レ 不＿レ見也。若爾准＿レ彼可＿レ知＿二此量意＿一哉。 答此量論云＿二卽 於前宗有法差別作有緣性＿一。有法有＿二惣作有緣性意許＿一 之義分明也。疏釋＿レ之此言有者。有無之有。《割書：文》。此量分 明以＿レ之可＿レ准＿二-知彼＿一也。況義斷。文無＿レ疑。先於＿二作有緣 性量＿一。成＿二法差別義＿一了。此意許卽在＿二有法＿一故。望＿二不加 【下段】 言＿一名＿二有法差別＿一釋也。此旨可＿レ知。 問以＿二非實能別＿一。何 知＿レ有＿二作有作非意許＿一哉。 答有性與＿二非實＿一不相離性。 是一重所立也。而汎爾有性￣ナラハ。離實義未＿レ顯。汎爾非 實￣ナラハ。有義難＿レ知。旣有性而非實也。豈非＿二作有緣性＿一 哉。以＿レ之可＿レ知此量帶＿二作有緣性意許＿一也。何況若不＿レ許＿二 此義＿一者。別作法家。前量有＿二作有緣性意許＿一者。若是不 顧論宗歟。將如＿二聲上無我等＿一義准宗歟。若如＿レ前者。比 量不顧論宗。豈非＿二能別所成＿一哉。若如＿レ後者。別作法家。 何以＿二前量＿一名＿二有法差別＿一哉。可＿レ知今差別者非＿二義准＿一。 實言陳之所＿レ帶意許差別故也。《割書：委可＿レ｜成＿レ之。》子島難還￣テ負＿二別 作法義＿一。非＿二本作法之所＿一＿レ痛也。 已上就＿二相傳義＿一粗加＿二潤色＿一。但違三違四量有＿二兩重 意許＿一云事。雖＿レ無＿二殊難＿一猶可＿レ思＿レ之。論疏義斷料簡 如＿レ 上。又本院存＿二兩重意許＿一云事相承義也。而彼記 未定。可＿レ見＿レ之。 注釋中云。然言＿二作有緣性＿一者。但是文略。理實應＿レ言。大 有緣性。○是故疏文。但是料＿二-簡有法自相宗及一重意 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 六八【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第五 【枠外右横下】 六八 【上段】 許＿一。非＿三是料＿二-簡兩重意許＿一。若約＿二別解＿一。假云＿二兩重＿一亦所＿レ不＿レ 遮。固執者非。問斷云。以有爲有法。○是其差別《割書：已｜上》此豈 非＿二兩重意許＿一。 答斷主乘＿二他義＿一出＿二自別解＿一。據＿二設￣トシテ言 顯立￣ムニ＿一。作＿二如＿レ此釋＿一。非＿レ言＿二意許兩重差別＿一《割書：文》。 松室私記四云。問若云＿二作有緣性＿一之言下。意＿二-許大有性＿一 者。云＿二作有緣性＿一宗尚成＿二言顯＿一。若非＿二言顯＿一是意許者。意 許￣ノ中￣ニ更有＿二意許＿一故。成＿二兩重意許＿一。答其論略＿二大之字＿一。 云＿二有法差別作有緣性＿一時。此云＿二作有緣性＿一之言通＿二同異 性＿一。故且共許之詞無＿レ過云事￣コソアレ。非＿レ謂＿三作有緣性意許 中更有＿二作大有緣性意許＿一。作有緣性便是作大有緣性 故《割書：云云》。 一重意許義 今云 子島傳 斷噵云。然論據＿下立者雖＿レ存＿二有性上意許差別＿一。未＿二別立＿一＿レ 量。而敵者進撿＿二立者之意許＿一付＿上＿レ過也。若依＿レ此者。唯前有 【下段】 性非實之量也。疏斷據＿下立者爲＿レ成＿二本意＿一立＿中意許量＿上也。若 依＿レ此者。卽有＿二有性作有緣性量＿一也。論存＿レ略疏約＿レ實說。 不＿レ爾相違。此解優也。《割書：文》 今云。子島御意以＿二別作法＿一爲＿レ本。兼許＿二本作法＿一。其中 依＿二斷噵＿一者。論猶以＿二非實量＿一爲＿二有法差別作法＿一。至＿二疏 斷＿一正以＿二作有緣性量＿一爲＿二此過作法＿一。實論疏義斷竝存＿二 二門＿一。 問依＿レ論作＿レ釋。論若以＿二非實量＿一爲＿二正作法＿一者。 疏斷何輙用＿二別作法＿一。爰知別作法家專以＿レ論爲＿レ證立＿二 此義＿一也。今何會＿レ論開＿二本作法＿一哉。 答見＿二論前後＿一。以＿二 有性非實量＿一爲＿二作法＿一。若强會＿二顯文＿一抂歸＿二 一義＿一者。可＿レ 成＿二巨害＿一。不如順違隨＿レ宜。但論意猶許＿二別量＿一故。對＿二單 本作法＿一有＿二勝處＿一。 問疏斷盛許＿二本作法＿一。所＿レ謂本疏云。有性言陳。有法自相。 作有緣性。作非有緣性。是自相上。意許差別。《割書：文》。 義斷云。望＿二不加言＿一。名＿二有法差別＿一。若加言已。卽名＿レ法故。 《割書：文》。其意不＿レ越＿二于論文＿一。何云＿三疏斷用＿二別作法＿一哉。縦者俱 可＿レ爲＿二本作法＿一。奪者同可＿二別作法＿一。 答疏上下有＿二 二趣＿一。此 【左頁】 【枠外左上】 六九【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第五 【枠外左横下】 六九 【上段】 言有者。有無之有。《割書：乃至》若作大有緣性。能別不成。等文。 許＿二別作法＿一之旨分明也。單本作法傳。雖＿レ會＿二此文＿一。不＿レ如＿二 別作法之義＿一。義斷始終併用＿二作有緣性量＿一。聊有＿二疑殆＿一者。 卽是法差別之一文歟。彼又此義之所＿レ許也。至＿二然成此 法。意成有法。文＿一。正歸＿二有法差別＿一。何況以＿レ有爲＿二有法＿一。作 有緣性爲＿レ法故。之文。正示＿二立量作法＿一故。慈恩淄洲。正 以＿二別量＿一爲＿二此作法＿一。 問二義互得＿二論意＿一。以＿レ何論爲＿二本作 法＿一哉。 答如卽此因。卽於前宗。者。宗因讓＿レ前。《割書：是一》有法 差別作有緣性。者。爲＿二意許差別＿一出＿二作有緣性＿一。《割書：是二》與此 相違。作非有緣性。者。對＿二前作有緣性＿一。以＿二作非有緣性＿一 名＿二相違＿一。以知作有緣性者。意許作大有緣性也。若共許 作有緣性者。何有＿二相違義＿一。《割書：是三》如遮實等。俱決定故。者。 以＿二自所違量。非實能別＿一爲＿レ例。《割書：是四》一一文言皆順＿二本 作法＿一。 問論存＿二本作法＿一。疏斷用＿二別作法＿一。有＿二何故＿一哉。 答非實能別。顯＿二離實有體義＿一。成＿二有性體＿一故。爲＿二之自相 量＿一。作有緣性義。以＿二非實言＿一。雖＿三幽尋＿二-知之＿一。其義尤隱故。 必立＿二加言量＿一。成＿二作有緣性義＿一之時。其能別言陳爲＿レ先。能 【下段】 知＿二有法下樂爲作大有緣性意許＿一也。是故以＿二作大有緣 性量＿一。爲＿二此作法＿一也。 問若爾。論主自＿レ本可＿レ用＿二別作法＿一。何乍＿レ置＿二分明作法＿一。取＿二 隱本作法＿一哉。 答論主示＿二合違作法＿一故擧＿二有性非實量【一点脱ヵ】 爲＿二自相差別二作法＿一也。非實是惣能別也。此下有＿二 二門＿一。 若成＿二￣シテハ離實有體義＿一直諍＿二大有體＿一。若顯＿二￣シテハ作有緣性 義＿一成＿二有法下作大有緣性別義＿一。一能別下含＿二 二類宗＿一。以 爲＿二合違作法＿一。疏主探＿二此意＿一。有法自相之時。云＿二旣以離實 有性而爲同品＿一直成＿二有性體＿一。釋＿二有法差別＿一云＿二勝論此因。 旣成有性。遮非實等。而作有緣性＿一。顯＿三非實言裏帶＿二￣セリト 作有緣性義＿一。疏主以＿二其作有緣性義＿一。直爲＿二能別＿一。詳立＿二-顯 意許量＿一。爲＿二有法差別作法＿一也。故疏云。卽以前因。成立 前宗。言陳有性。有法自相。意許差別。爲有緣性。《割書：乃至》此言 有者。有無之有。《割書：等云云》。是則開＿二意許＿一。立＿二作有緣性量＿一 之時。避＿二言陳能別不成＿一也。義斷以＿レ有爲＿二有法＿一。作有緣 性爲＿レ法故。俱是不無之有。者。釋＿二-開此言有者有無之有 意＿一也。若爾論擧＿二不加言之量＿一。影令＿レ知＿二別作法＿一。疏主依＿二 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 七〇【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第五 【枠外右横下】 七〇 【上段】 作有緣性之詞＿一。已開＿二其意＿一。斷主詳擧＿二作法＿一也。論疏義斷。 從＿レ隱至＿レ顯。漸示＿二其作法＿一。依＿二此義＿一者斷云望＿二不加言＿一名＿二 有法差別＿一者。論望＿二不加言＿一名＿二有法差別＿一《割書：爲言》然成此法。 意成有法。者。論外加言量爲＿二有法差別＿一之義￣ヲ。釋￣スル也。 周記二釋中。後釋爲＿レ正。亦別立量者。論外亦可＿レ立＿二作有 緣性別量＿一《割書：爲言》。論不＿レ擧者影略故。爾者論不＿レ擧＿二別作法＿一云 也。誰向＿二此釋＿一。云＿三論擧＿二作有緣性量＿一哉。明燈抄先牒＿二有 法差別＿一還用＿二門前＿一。所立比量。等者。顯＿レ用＿二本作法＿一也。次 有＿二 一重問答＿一。故前立量。慮恐未了。者。論以＿二非實量＿一 雖＿レ爲＿二作法＿一。其義未＿二顯了＿一《割書：爲言》。次文今應成立。令義盡 理。究竟顯了。者。立＿二作有緣性別量＿一。可＿二令義究竟＿一《割書：爲言》。 見＿二 上下文＿一。論所說￣ヲハ爲＿二非實量＿一。別可￣ト＿レ立＿二顯了盡理量＿一 釋也。 子島依＿二別作法＿一。釋＿二論作有緣性文＿一有＿二 二意＿一。疏記《割書：幷》斷 噵初文。作有緣性者。後量能別言陳也。論擧＿二別作法＿一 《割書：爲言》。斷噵終文者。論存＿二本作法＿一《割書：云云》。依＿二此義＿一者。論作 有緣性者。意許作大有緣性也。今依＿二噵奧文＿一立＿二此義＿一 【下段】 耳。 意許所在大旨同＿二前義＿一。仍別不＿レ記＿レ之。 【下段枠内左上】 明本抄第五《割書：終》 【左頁】 【枠外左上】 七一【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第六 【枠外左横下】 七一 【上段】 明本抄第六 一因違三 一因違四 ○一因違三比量 問今量有法二箇過可＿レ爾。准＿二大作法＿一故。法差別相違￣ハ不＿レ 可＿レ然。非四大種能別。言陳意許俱非＿二太諍＿一故＿レ若爾者可＿レ 爲＿二違二因＿一。何加＿二法差別相違＿一哉。 答以＿二有性＿一望＿二 四大 種＿一。雖＿三直非＿二其體＿一。返￣テ又有＿二彼法＿一。是其師主宗義也。是以 非四大種￣トハ者。非＿二汎爾遮＿一＿レ非＿二 四大＿一。體是能有￣トシテ而 離＿二￣タリト《割書：云》大種＿一。以＿レ之爲＿二樂爲宗＿一。豈非＿二深旨＿一哉。所以諍亙＿二 三宗＿一。非＿三唯違＿二有法＿一也。 問若爾有性非實￣ノ量。亦可＿レ有＿二法差別相違＿一。非實能別下 有＿二能有實非實不能有實非實二等意許＿一故也。凡今量宗。 頗同＿二有性非實量＿一。彼廣亙＿二 九實＿一。此狹限＿二實句四大＿一。寬狹 雖＿レ異言勢誠同。若此量違三者。彼量又可＿レ加＿二法差別￣ヲ＿一。 彼若限＿二違二＿一者此又可＿レ同。 答平備延義源信等古德。 【下段】 泥＿二于此事＿一。可＿レ云＿二難義￣ト＿一也。俱辨＿二差別＿一者。有法有性言顯 共許。意＿二許￣セルヲ難實有性＿一。爲＿二正所＿一＿レ諍。以＿二非實能別＿一成＿レ 之。諍偏在＿二有法＿一。不＿レ通＿二能別＿一。故非實法自相下無＿二意許＿一 也。一因違三量所＿レ諍不＿レ定。依＿二所說簡別＿一有法￣ヲ直令＿二￣メテハ 離實大有性￣ナラ＿一。意許￣ヲ取下￣テ置＿二能別之所＿一。有＿二所說簡別＿一。慥 不＿レ云＿二離實大有性￣ト＿一故。意許￣ヲ取￣リ上￣テ置＿二有法所＿一。能別無＿二 矯立差別＿一。不＿レ同＿二有性非實量【一点脱ヵ】諍￣ノ所決定也。《割書：已上｜本鈔》重案＿二其 理＿一。有性非實量。有性言陳共許。足＿レ含＿二意許＿一。能別立＿二非 實＿一者。以＿二方便＿一欲＿レ成＿二有法有性＿一。所以能別非＿三諍之所＿二■【注】 著＿一。何有＿二意許＿一。凡兩宗諍＿二法體＿一量。若有法擧＿レ體了￣ヌレハ能 別多可＿レ非＿二實所＿一＿レ諍。雖＿レ犯＿二後二相違＿一。難＿レ付＿二初二相違＿一。但 於＿二今違三作法＿一者。本是自比量也。有法置＿二所說言＿一。彼有 性卽任＿二自宗所說＿一。擧＿二離實有性＿一故。且以＿二有法＿一不＿レ爲＿レ諍。 能別立＿二非四大種＿一時。不＿レ諍＿二言顯自相＿一。不＿レ應＿二樂爲＿一故。爰 知實所諍可＿レ有＿二能別意許＿一。若不＿レ由＿二此故＿一者。違二違三二 作法甚以難＿レ分。如＿二疑難趣＿一。此量宗似＿二有性非實宗＿一。僅 所＿レ異者。只所說￣ノ言￣ノ有無也。爰知以＿二 上道理＿一可＿レ爲＿二違 【注 ■は２６コマ、２７コマの■と同じ文字ヵ。】 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 七二【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第六 【枠外右横下】 七二 【上段】 二違三源＿一《割書：矣》。 此量因喩事 問以＿二此量＿一對＿二有性非實量＿一。二宗寬狹且易＿レ知。今不＿レ言＿二 有一實＿一云＿二許除四大體非無故＿一。不＿レ取＿二同異性＿一云＿二如色聲 等＿一。各定可＿レ有＿レ由。其所由如何。 答有性非實量用＿二有一 實故因＿一故。唯須＿下以＿二同異性＿一爲＿中同喩＿上能有義不＿レ亙＿二餘法＿一 故。今量以＿二體非無＿一爲＿レ因。非無義廣故有性及四大種外 諸法皆同喩也。如＿レ此義三支關預￣セリ。不＿レ同＿二非無量＿一。但違 三時加＿二法差別＿一。因喩若應＿二其相＿一者。尤可＿レ爲＿二本意＿一。而云＿二 體非無故＿一。云＿二如色聲等＿一之故。別犯＿二法差別相違￣ヲ＿一云事。 未＿レ探＿二-得決定由＿一。 能違因共不定事 問師主宗許＿三同異性能有＿二 一一實＿一。故有＿二能有義＿一。故能違 量因有＿二不定失＿一。作法云。爲（モシ）如＿二￣クヤ色聲等＿一許＿下除＿二 四大＿一體 非無＿上故。所說有性非＿二能有四大非四大種＿一哉。爲（モシ）如＿二￣クヤ 同異性＿一許＿下除＿二 四大＿一體非無＿上故。所說有性是能有四大非 四大種￣ナラム哉。 【下段】 答凡約＿二勝論六句＿一。有性猶得＿二能有名＿一。餘五句非＿二有性＿一故。 不＿レ得＿二能有名＿一。就＿二意許宗＿一差￣シ＿二-別￣クル能有四大非四大種不 能有四大非四大種＿一之時。同異性本非＿二有性＿一故。非＿二能有 物＿一。故與＿二能違量＿一爲＿二宗同品￣ト＿一。非＿二不定敵＿一也。況同異性若 能有￣ナラハ者。有法自相能違量。立＿三有性非＿二有性＿一同異性爲＿二 同喩＿一之時。可＿レ有＿二所立不成失＿一。一因違四量能違又可＿レ犯＿二 不定￣ノ過＿一。 問勘＿二疏前後＿一。以＿二同異性＿一名＿二能有＿一之文非＿レ 一。云＿二大有同 異名有一實俱能有於一一實故￣ト＿一。云＿二同異能有於一實等 同異非有性￣ト＿一。云＿二其同異性雖離實等有體能有＿一。云＿二大有 同異能有諸實￣ト＿一等也（ゴトキナリ）。若爾同異性旣名＿二能有＿一。豈非＿二善不 定＿一哉。 答同異性。實等之性￣トシテ令＿二實等三句能有￣シメ＿レ同 能有＿一＿レ異。能同異￣ノ性￣トシテ其體非無￣ナリ。今以＿二非無義＿一爲＿レ有。 以＿二能同異＿一爲＿レ能。惣名＿二能有＿一。是卽能同異對＿二所同異＿一立＿二 能有名＿一。然實非＿二有性＿一故非＿二善不定＿一也。《割書：已上本抄｜問答也。》 今云。此義盡＿レ理。尤可＿二依學＿一。但能與＿レ有分＿二兩字＿一訓釋 事。雖＿レ不＿レ違＿二義道＿一。又似＿二强分別＿一歟。凡大有同異多可＿二 【左頁】 【枠外左上】 七三【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第六 【枠外左横下】 七三 【上段】 相濫＿一。能分＿レ之甚不＿レ輙。所＿レ詮者只以＿二 二句名言＿一可＿レ知＿レ 之。同異者表＿下爲＿二各各性＿一之義＿上。有者顯＿下惣有＿二￣スル實等＿一 之義＿上。是故或時以＿二同異＿一雖＿レ名＿レ有。僅是不無之義也。 遂￣ニハ非＿レ有。然者令＿二￣ムトハ實等有￣シメ＿レ同有￣ラ＿一＿レ異者。以＿レ在＿二 名￣ノ有￣ニ＿一故者。本有體￣ナル法￣ノ在＿二彼此處￣ニ＿一之義也。在＿二彼 此處＿一之法必雖＿レ不＿レ無。勝宗意其不無之本大有非＿二同 異＿一。是故纂要實等雖＿レ名＿二不無＿一不＿レ名＿レ有《割書：云云》。仍彼宗有 名有＿二通局＿一。其能有又一往似＿レ通＿二同異＿一。眞實限＿二大有＿一。 歟。 問略纂云。有一實者有性同異含常散極微空等五實《割書：文》。 明燈抄同＿レ之。依＿二此等釋＿一者。有一實者以＿レ含＿レ義名＿レ有￣ト 歟。若爾如何義斷破＿二璧公＿一 中。不＿レ許＿下同異性含＿二實等＿一故 名＿レ有＿二實等＿一之義￣ヲ＿上哉。則義斷云。以同異性。含於實等。 名有實等。是彼性故。名有實等。《割書：已上璧公》。出何典據。據 勝論但云。同異是實等性。不云有故。《割書：已上｜能破。》 答先義斷 能破旁未＿二審定＿一。若是於＿二璧公義＿一。同異性雖＿二實等性＿一。能有＿二 實等＿一云事無＿二典據＿一云歟。又依＿二不無有＿一者。同異亦雖＿レ名＿二 【下段】 能有＿一。只是性義也。不＿レ名＿レ含＿二￣トハ實等￣ヲ＿一云歟。但依＿二子島￣ノ 斷￣ノ私記＿一者似＿二￣リ後義＿一。若爾璧公同異性爲＿二能含法＿一￣ト無＿二 典據＿一。含者且子微￣ノ有＿二父母＿一等也。俱有體此中含＿二-入彼＿一 之義也。而同異性旣實等之實性也。性有＿レ相非＿二含義＿一。 麻有＿レ繩之類也。仍不＿レ許＿二璧公＿一。但大有同異有＿二實等＿一。所 有￣ハ不＿レ離＿二能有＿一。此￣モ又非＿レ無＿二含義＿一。處處名＿レ含卽此意 歟。 不能有四大非四大種體 子島記云。不能有四大非四大種者古德云云不同也。或 云卽實有性也。或云卽義相違也。或云同喩色聲等也。 《割書：云云》。今謂可＿レ云＿二同異性和合性＿一也。此二句不＿レ能＿レ有＿二 四 大￣ヲ＿一。非＿二 四大種＿一。是立敵所＿二共許＿一故也。《割書：云云》。 尋云如色聲等￣ノ等言。定可＿レ攝＿二同異和合￣ヲ＿一。若爾者 以＿二同喩＿一爲＿二片差別＿一歟。『今云。子島御意。隨＿二諸量￣ノ形＿一 種種￣ニ求＿二不樂爲￣ト體＿一。可＿レ有＿二深意＿一。若輙取＿二同喩一分￣ヲ＿一 者。四分建立量可＿レ有＿二不樂爲體＿一。何子島云＿下無＿二不 樂爲體＿一故非＿中眞￣ノ法差別＿上哉。【』脱ヵ】《割書：考【四角囲み文字】『 』間原本傍書云』【『の誤ヵ】今｜云。子島御意。隨＿二諸量形＿一》 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 七四【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第六 【枠外右横下】 七四 【上段】 《割書：種種求＿二不樂爲￣ノ體＿一。可＿レ有＿二深意＿一。不＿下輙取＿二同喩一分＿一以爲＿中片差｜別＿上。若許＿下以＿二同喩＿一爲＿中不樂爲差別＿上者。四分建立量可＿レ有＿二不樂爲》 《割書：體＿一。何子島云＿下彼量法｜差別無＿中不樂爲體＿上。』》 《割書：定性比量｜私記等》依＿レ之可云。同喩有＿二多 法＿一 中。別類與＿二有法＿一其義殊相似法。取￣リ分￣テ爲＿二片差 別＿一故云＿二有別體＿一也。凡於＿二勝論宗六句義＿一。實等三句 是法體也。大有同異和合￣ノ三句是實等之能有能同 異能和合性也。同異和合旣似＿二大有功能￣ニ＿一。故取￣テ爲＿二 片差別￣ト＿一也。 問取＿二同異和合＿一爲＿二片差別￣ト＿一者。直取＿二法體￣ヲ＿一歟。 答不＿レ 爾。非四大種者是有法有性上別義也。其言貫通亙＿二￣ルカ同 異性上非四大種義＿一故。以＿二彼義＿一爲＿二不樂爲差別＿一也。若取＿二 同異和合法體＿一爲＿二片差別＿一者。豈以＿二他法體＿一直置＿二能別下＿一 哉。 問若爾何必求＿二不樂爲體＿一哉。卽義相違有＿二何過￣カ＿一。 答義￣ニハ必有＿二所依￣ノ體＿一。若無＿下具＿二￣ル不能有四大非四大種￣ノ 義＿一之法體＿上者。以＿レ何爲＿二所依＿一哉。故必有＿二其體＿一《割書：爲言》。 問其義旣通＿二同喩色聲等上＿一。何云＿レ無＿二所依＿一哉。設同喩外 無＿二￣トモ片差別體＿一。其義非＿レ無＿レ依。 答立量之習。有法同喩 【下段】 其體必別￣ナリ。若以＿二同喩＿一爲＿二片差別＿一者。宗依喩依成＿二 一 物＿一。故同喩外必求＿二其體＿一。 問違三違四量不樂爲所依￣ノ法體旣非＿二有法＿一。設用＿二同喩￣ヲ＿一 爲＿二片差別體＿一。宗喩所依何成＿二 一物＿一哉。 答不樂爲差別 所依法體。猶擬宜爲＿二有法＿一故。不＿レ取＿二喩依＿一也。 問不樂爲差別。成＿二敵者能違量宗＿一歟。 答不樂爲與＿二能 違宗＿一其義必同。其體不＿二必同＿一。所＿レ謂大作法法差別卽取＿二 有法上假我用義＿一故是同也。《割書：勝劣雖＿レ異。體是｜同也。如＿二別記＿一。》如＿二定離眼識 色＿一者。立者前雖＿二本質色＿一。敵者成＿レ之時卽成＿二心外實色＿一。是 遍計所執色也。有法￣ノ上￣ニ令＿レ有＿二彼不樂爲名義＿一了卽成＿レ 立＿二￣ルニ其宗￣ヲ＿一也。 問若爾違三量不樂爲。豈成＿二￣スル敵者宗￣ニ＿一哉。敵者許＿二卽實 有性＿一。無＿二非四大種￣ノ之有性＿一故。 答此量不＿レ然。本立＿二自 比＿一故。能違不＿三必成＿二-立敵者自宗＿一。只以＿レ遮可＿レ足。共比量 中無＿二此義＿一《割書：矣》。 問若爾四分建立量如何。雖＿二共比＿一能違宗￣ノ非緣慮自顯 不＿二敵者所樂＿一￣ニ哉。 答爾也。彼量非＿二差別相違眞軌轍＿一。 【左頁】 【枠外左上】 七五【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第六 【枠外左横下】 七五 【上段】 只是大師爲＿レ誡＿二末學￣ヲ＿一假出＿二此作法＿一也。以＿レ何知者。一切 相違因￣ハ前邪後正也。後正者所謂成＿二敵者宗＿一也。其中於＿二 差別相違＿一。或作＿レ遮或作＿レ表。隨＿二量形＿一雖＿二不定＿一。必非＿二立者 樂爲＿一成＿二不樂爲＿一也。設雖＿レ作＿レ遮。其因必與＿二不樂爲宗＿一可＿レ 成＿レ因也。不＿レ爾豈云＿二與相違法而爲因故＿一哉。而非緣慮自 顯旣敵者前非＿二心心所上義＿一。若成＿二此宗＿一者。可＿レ有＿二違宗過＿一 故。可＿レ知非＿二實相違因＿一也。惣論＿レ之。法差別二等意許有＿二 三類＿一。一者有法上義￣トシテ帶＿二 二差別￣ヲ＿一。如＿二大作法法差別＿一 也。眞假二他￣ノ所用之義。共是眼上義故。能用眞假非＿二正 能別義＿一。彼所受用義爲＿二今差別＿一也。二者以＿二他法上義＿一爲＿二 不樂爲＿一。違三違四法差別等也。不能有四大非四大種片 差別。立者前雖＿レ非＿二有法上義＿一。非四大種￣ノ能別言陳。通＿レ彼 故爲＿二言下意許＿一。假差置時雖＿二他法上義＿一。遂爲＿二敵宗＿一時 成＿二有法￣ノ義＿一也。三者同喩之外無＿二其體＿一。四分建立量等也。 又非緣慮自顯￣ノ差別。立敵前俱非＿二有法上義＿一也。 不樂 爲差別沙汰不＿レ盡。猶可＿レ有＿二口傳＿一。 ○一因違四比量 【下段】 勝論師立＿二自比量＿一云。所說有性離＿二實等＿一外有＿二別自性＿一許＿二 非無＿一故如＿二同異性＿一。 法自相相違 疏云。法自相相違者。所說有性離＿二實等＿一外無＿二￣ヘシ別自性＿一。 許＿二非無＿一故如＿二實德等＿一。《割書：云云》《割書：闕后二相｜作法可＿レ知》 尋云。所違量立＿下有性離＿二實德業＿一有＿中別自性＿上。以＿二同異性＿一 爲＿二同品＿一。許非無故因轉＿レ彼不＿レ闕＿二第二相＿一。何爲＿二相違因＿一。 又能違量因。亦轉＿二同異二品＿一有＿二共不定過＿一。何爲＿二前邪 後正￣ト＿一耶。 所違量共不定事 疏云乍￣ク觀＿二此因＿一是共不定也。二皆有故。然彼五頂諍＿三 五 句￣カ外￣ニ無＿二別自性＿一。故立有性離＿二實等￣ノ五＿一有＿二別自性＿一。闕＿二 宗同品＿一。其同異性旣是異品所離之外￣ナリトシテ由＿二彼勝論 方便矯立＿一。擧＿レ異爲＿レ同。許非無故因。唯於＿二異品￣ノ實等上＿一 有同遍非有《割書：云云》。 子島私記云。勝論本意。只云離＿二實德業三＿一有＿二別有性＿一也。 而何今加＿二同異和合＿一。云＿レ立＿下離＿二 五句＿一有＿中別自性＿上哉。 答 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 七六【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第六 【枠外右横下】 七六 【上段】 云＿下￣フハ離＿二實德業三＿一有＿中別自性＿上。約＿下初說＿二 六句＿一之次第＿上也。 意云師主爲＿二弟子＿一說＿二 六句＿一之時。第一說＿二實句＿一。第二說＿二 德句＿一。第三說＿二業句＿一。此三皆信。第四說＿二有句＿一。是時不＿レ信。 師主￣ハ論＿下￣ス離＿二實等三＿一別有￣ソト＿上。弟子￣ハ論＿下￣ス離＿二實等三＿一別 無＿上￣ト爾時師主爲＿下立＿二比量＿一。令＿上＿レ￣ンカ信￣セ。超說＿二第五同異句第 六和合句＿一。此本意卽有性離＿二此實德業及同異和合＿一有＿二 別自性＿一《割書：爲言》。故言＿二離實等三＿一者。約＿二最初＿一說。論＿二其實＿一者。 立＿下離＿二 五句＿一有＿中別自性＿上也《割書：云云》。 能違量共不定事 疏云。法自相相違者。所說有性離＿二實等＿一外無＿二別自性＿一。許＿二 非無＿一故如＿二實德等＿一。同異入＿二宗所等之中＿一。故無＿二不定＿一。《割書：文》 私記云。○問其入＿二宗所等＿一云意如何。 答作＿二能違＿一之時。 具可＿レ云＿下所說有性離＿二實德業同異和合＿一無＿中別自性＿上《割書：爲言》。 問若爾以＿二同異性＿一亦可＿レ爲＿二同喩＿一耶。 答爾也。○問若以＿二 同異性＿一爲＿二同喩＿一者。何云今將後三以就初一以異爲同便 有合者改他能立之同喩故《割書：云云》。答理實同異性是本量 異喩也。本￣ヨリ無＿二同喩＿一。今能違量。以＿二彼本量異喩同異性＿一 【下段】 爲＿二同喩＿一故。自然成＿レ改＿二他能立同喩＿一也。 問若爾何故能 違量同喩。更云＿二實德等＿一似＿レ改＿レ喩哉。 答凡此能違量同 喩。只非＿二同異性＿一。實等五句皆成＿二同喩＿一。爲＿レ顯＿二此義＿一。改＿レ詞 云＿二實德等＿一也。其等下等＿二同異性＿一。亦以＿二同異性＿一爲＿レ首可＿レ 等＿二餘實等＿一。故下云。此上同喩擧＿二同異＿一爲＿レ首亦得等《割書：云云》。 有法有性五句上能非無有歟 一云五句上能非無性爲＿二有法＿一《割書：云云》。本云子島意《割書：云云》 此傳有＿二多難＿一 一者違＿二卽九句中。第六句也。釋＿一。以＿二有一實因＿一爲＿二第六 句＿一。是則同品非有異品有非有句也。和合句亦名＿二不無有 性＿一。今有一實因於＿レ彼轉。何云＿二異品一分非有＿一哉。 二者違＿二若有彼無實犯兩俱不成。之文＿一。有法有性含＿二和 合句＿一。有無實因亦轉＿二和合句＿一。宗因旣無＿二寬狹＿一。何犯＿二兩俱 不成＿一耶。 三者因可＿レ爲＿二所依不成＿一。有法有性擧＿二同異性￣ノ非無￣ノ有 性＿一畢。取＿二-下此同異性＿一以爲＿二同喩＿一故。因闕＿二所依＿一。以＿二 一法＿一 爲＿二宗喩＿一故。 【左頁】 【枠外左上】 七七【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第六 【枠外左横下】 七七 【上段】 四者有性非實量可＿レ有＿二 一分兩俱不成＿一。和合句義非無旣 名＿二有性＿一者。可＿レ轉＿二有一實因＿一。而彼量有法有性三句上能 非無性故。可＿レ有＿二寬因狹宗兩俱不成＿一哉。 今云。五句義頗無＿二其謂＿一。難＿レ存＿レ之歟。子島存＿二此義＿一云事。 分明釋不＿二覺悟＿一。退可＿レ撿＿レ之。但付＿二此義＿一所＿レ擧四難未＿二必 爲＿一＿レ重。會＿二初難＿一云。雖＿三和合句￣ト實德業￣ト令＿二和合＿一非＿二實等 性＿一。惣性￣ハ大有也。別性￣ハ同異也。彼二法旣實等性故。有＿二 實等＿一義可＿レ爾。彼惣別性有上和合句。只三句和合令＿レ 不＿二相離＿一之性也。其用疎故。有一實等￣ノ因不＿レ轉＿レ之。仍今 難不＿レ當歟。 會＿二第二難＿一云。有無實因￣カ所有￣ノ無實中和 合句又收《割書：爲言》。非＿下正以＿二和合句＿一名＿中有無實＿上也。非＿二能有＿一故。 況又彼量三句能有爲＿二有法＿一時。其宗狹有無實因亙＿二和 合＿一故。有＿二兩俱不成＿一《割書：爲言》《割書：此義如＿二｜上成畢＿一》會＿二第三難＿一云。設以＿二同異 性體＿一雖＿レ取＿二同喩＿一。其上不無爲＿二有法＿一有＿二何失＿一。用＿レ喩事者 宗同品因同法也。何所＿レ爲＿二有法＿一之不無￣ヲ取￣リ下￣ケム哉。 會＿二第四難＿一云。和合句不＿レ轉＿二有一實因＿一之旨如＿レ 上。仍非＿レ 難歟。 【下段】 一云。三句能非無性爲＿二有法＿一。《割書：廷義講｜院傳》 尋云。法自相能違所違俱有＿レ過。所違有＿二相符＿一。三句上能 非無性立＿三同異和合外有＿二別自性＿一故。能違有＿二違宗＿一。三句 上有性同異和合外有＿二別自性＿一云事。師弟共許＿レ之。而三 句上有性立＿三同異和合外無＿二別性＿一故。有＿二違宗過＿一也。爰知 有法有性亙＿二 五句上能非無性＿一故。立者立＿下離＿二 五句＿一有＿中別 自性＿上無＿二相符＿一。能違量立＿レ應＿レ無＿二別自性＿一非＿二違宗＿一也。又作 非有緣性體。實等五句也。而有法有性言陳帶＿二實等五句 爲＿レ體之作非有緣性＿一。知同異和合非無義得＿二有性名＿一云 事。若爾今量有法有性何不＿レ亙＿二 五句＿一哉。 今云。三句義可＿レ爾。先勝宗有性者。大有性也。大有唯實 德業三句￣カ能有也。不＿レ有＿二自及同異和合＿一故。師主擧＿二有 性＿一爲＿二有法＿一。體皆三句能有大有性也。設依＿二不無有＿一雖＿レ 釋＿二共許義＿一。自＿二實體＿一尋＿レ之可＿レ知＿二其分齊＿一。若擧＿二 五句能有＿一 者。成＿レ之遂成＿二大有＿一之時。豈相＿二-稱宗計＿一哉。不無有遂歸＿二 大有＿一故。可＿レ限＿二 三句之能有＿一。若擧＿二同異和合不無性＿一爲＿二 有法＿一者。豈其不無歸＿二大有＿一哉。依＿二此義＿一會＿二相符＿一云。言陳 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 七八【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第六 【枠外右横下】 七八 【上段】 雖＿レ擧＿二不無有＿一。若成＿二能別＿一畢。其不相離性宗必成＿二大有￣ノ 體或義＿一。敵者豈於＿レ此付＿二相符号過＿一哉。有＿二後三相違＿一之量言 陳不＿レ付＿二此必＿一者。皆此道理也。說於＿二違四法自相＿一。猶可＿レ 例＿レ之。《割書：如＿二 上成＿一》能違量違宗准＿二相符＿一可＿レ會。意云本量所成 宗旣大有性也。其大有敵者以爲＿二無法＿一。何對＿二 一分句＿一 許＿レ有＿二別體＿一哉。 已上付＿二 五句三句義＿一會＿二種種難＿一者。皆設有法有性言 陳雖＿二共許有＿一。遂所￣ハ＿レ成大有故無￣ト＿レ失云趣也。若又法 自相時。直擧＿二離實有＿一云意者。彌以勿論大有性通＿二同 異和合能有＿一云事都無＿レ之。於＿二 五句＿一更不＿レ可＿レ及＿二徴詰＿一 歟。 有私記云。○此難甚難＿レ通。○本量自比量顯離實。豈許＿レ 此所-以￣ニ今牒＿下離實有離＿二￣タル實等五句＿一義＿上非返。所以無＿二 一分違宗＿一《割書：云云》。 菩提院云。師主本存＿二 六句別體＿一。五句之外有＿二別大有＿一。 卽是離實等有性也。今爲＿レ成＿二此離實大有＿一。顯擧＿二離實有 性＿一云＿二所說有性＿一之時。弟子五頂。付＿レ他破＿レ他。牒＿下-擧￣テ 【下段】 師主￣ガ離＿二實等五句＿一大有性＿上非返￣ス離＿二 五句＿一無＿二￣ヘシト別自 性＿一。非＿レ云＿下弟子自宗立＿中離＿二 五句＿一無＿上＿レ體。亦無＿二相符＿一。自比 量對＿レ他不＿レ爲＿レ失歟。或五句中三句無＿二相符＿一。只約＿二 二句＿一 有＿二此失＿一。故從＿二多分＿一亦不＿レ爲＿レ失也。 左大臣殿下云。離＿三宗有＿二相符＿一。因有＿二差別相違＿一。則如＿下覺 惠非思量。雖＿レ有＿二全分一分相符極成＿一。亦付＿中法差別相 違＿上過也。 法自相所違量有法有性事 問法自相所違量。言＿二有性＿一者。離實有性歟。共許有性歟。 若共許有性者。旣置＿二所說言＿一。知師主自所說大有性也。此 量自＿レ本自比量也。何乍＿レ置＿二自所許大有＿一。無＿レ由以＿二共許不 無有＿一爲＿二有法＿一哉。況若擧＿二共許有＿一立＿レ有＿二別自性＿一者。可＿レ 有＿二違宗過＿一。若又言陳共許有。意許離實有者。旣諍＿二有法 有＿一。矯立比量也。何犯＿二法自相相違＿一哉。若離實有性爲＿二所 別＿一者。擧＿二有法＿一之時。已離實有性也。何能別始立＿下離＿二實等 外＿一有＿中別自性＿上耶。爰知。法自相之時。有法惣云＿二有性＿一。是 共許有也云事。依＿レ之子島釋＿二許非無故￣ノ許￣ノ言＿一云。是共 【左頁】 【枠外左上】 七九【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第六 【枠外左横下】 七九 【上段】 許之許也。實等上能非無有也《割書：云云》。 若有法擧＿二離實大有 性＿一者。宗因不＿二關預＿一。豈無＿二兩俱不成＿一耶。 一義云。共許有性也。以＿二子島＿一爲＿レ證。 今尋云。若有法擧＿二共許有＿一者。以＿二能別＿一遂所＿二成得＿一之義 如何。實所諍在＿二能別＿一歟。將在＿二有性＿一歟。若在＿二自法＿一者。 共許言陳下意＿二-許離實有性＿一歟。設云＿レ爾者。能有法自相 相違也。如何疏付＿二初相違＿一哉。設又有法雖＿二共許有性＿一。以＿レ 之爲＿レ諍者。師主樂爲豈留＿二共許有＿一哉。況能別言無＿レ疑成＿二 離實大有＿一。豈以＿二此言＿一。淺立＿二共許有＿一哉。若又諍在＿二能 別＿一者。有法共許有性非＿二所成體＿一。擧＿レ之無用也。不＿レ同＿二聲 無常等量＿一。彼先擧＿二聲體＿一。其體本不＿レ諍。以成＿二無常義＿一。尤當＿レ 諍＿レ法。此量共許有性處￣ニハ無＿下離＿二實等＿一有＿二別自性＿一之義＿上。所 別能別不＿二關預＿一。明知以＿二能別＿一見＿二有法＿一擧＿二大有體＿一。與＿二非 實量有法自相＿一無＿レ異。 然者有法爲＿二共許有＿一云事。旁推＿二- 徴之＿一。都以不＿レ當。子島釋＿二因簡別＿一給。其義不＿二分明＿一。何以＿レ 彼爲＿二定量＿一。成＿二不可得之旨＿一哉。 今云。違四量法自相之時。有法有性者離實有性也。法 【下段】 自相量所別能別俱無＿二意許＿一。若無＿二意許＿一者。又當＿二大有＿一。於＿二 共許有＿一者。旁不＿二相叶＿一。故定大有性也。有法所＿レ擧者。直 大有性體也。能別所＿レ成者。體上離＿二實等＿一有＿二別自性＿一義 也。所別能別雖＿二相似＿一。標＿レ體顯＿レ義其旨易＿レ知。體義中正 諍＿レ義。雖＿レ成＿レ義樂爲粗窮。就中自比量無＿二意許＿一直擧＿二法 體＿一畢。全不＿レ成＿レ諍。無＿レ所＿二容受＿一故。意云矯立比量言陳下。 帶＿二意許＿一者。諍＿二其意許＿一故。以＿レ意卽＿レ言。體又有＿レ破￣ルルコト 此量不＿レ然。故有法不＿レ諍也。若言陳猶共許有者。諍不＿レ留＿二 法宗＿一。必可＿レ至＿二有法＿一。故可＿レ有＿二後二相違＿一。今付＿二法自相＿一之 門也。專不＿レ同＿二後二宗＿一。但於＿二子島釋＿一者。先共許之自許 者。因共許上所＿レ置自許簡別也。是以子島御意。許非無 故者。師弟共許義也。有體法非無￣ナリト云義世間知＿レ之。師 弟元自所＿二許來＿一也。取＿二此寬義＿一爲＿レ因。其上置＿二自許言＿一。裏 寬故共許也。表￣ハ狹故自許也。言＿二￣フ之￣ヲ共許￣ノ自許￣ト＿一。離實 有性上有＿二此因＿一云事。師主自許＿レ之。自許因故也。未＿レ探＿二 實義＿一之間。會＿二子島釋＿一如＿レ此。 問先共許自許￣ノ因。其體實共許也。何於＿二唯自許大有 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 八〇【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第六 【枠外右横下】 八〇 【上段】 上＿一轉哉。次見＿二私記文＿一。實等上能非無￣ノ有立敵共許￣カ故。 共許之許也。《割書：云云｜取心》此￣ノ意者。有法有性共許￣ノ能非無性故 宗是共許也。故非無故共許因亦能轉￣スト云也。而有法￣ハ 大有￣カ故。自許因轉＿レ彼云事。不＿レ叶＿二私記意＿一。重意云。子島 宗及因俱欲＿レ令＿レ廣。今義宗因俱狹不＿二彼本意＿一歟。 答共 許之自許有＿二寬狹二義＿一。其中正爲＿レ遁＿レ過以＿レ狹爲＿レ相也。何 不＿レ轉＿二唯自許法＿一乎。彼唯識比量自許初三攝因。轉＿二自許 他方佛色＿一。勝軍比量改因量。轉＿二自許發智＿一。彼皆共許自 許因轉＿二單自許法＿一也。始不＿レ可＿レ疑＿レ之。次私記意先釋＿二因體 共許義＿一也。是則兩方問中先成＿二共許義＿一。其上自許簡別 易＿レ知。故不＿レ述也。於＿二有法＿一者。雖＿レ未＿レ釋＿二其寬狹＿一。惣相道 理決定故。不＿レ可＿レ及＿二異義＿一。若爾自許離實有性上自許因 得＿レ轉。是上綱御本意歟。 法差別相違時所離實等三句五句事 本有＿二 二義＿一。《割書：一云言顯意許共限＿二 三句【一点脱ヵ】。｜一云言顯五句。意許三句。清水裏書云云》 三句傳 尋云。所違量因有＿二不定過＿一。作法云。爲如＿二實德等＿一許＿二非 【下段】 無＿一故所說有性離＿二實等＿一無＿二別自性＿一。爲如＿二同異性＿一許＿二非 無＿一故所說有性離＿二實等＿一有＿二別自性＿一。 本云。因轉＿二 二品＿一成＿二兩宗＿一。令＿二樂爲宗不定＿一。名＿二共不定＿一。而 能有＿二實德業＿一。離＿二實等＿一有性見＿レ爲＿二樂爲宗＿一之時。無＿下比樂 爲宗令＿二不定＿一之義＿上。設雖＿レ令＿二言陳宗不定【一点脱ヵ】。彼非＿二樂爲＿一故。 似不定也。故疏云。乍觀此因是共不定《割書：云云》。依＿二定賓疏意＿一 也。 今重尋云。於＿二比量＿一求＿二過相＿一。之習。先須勘＿二言陳過＿一。敵者 付＿二共不定＿一之時。立者出＿レ詞遮＿レ之方何。豈云我￣ハ成＿二能有 實德業離實等有性意許＿一。此不定不＿レ望＿二彼樂爲＿一故。非＿二眞 過＿一哉。加＿レ之後三相違量者。初同有異無云事諸處解釋 也。而此量何先犯＿二不定過＿一哉。言陳若犯＿二眞過相＿一者。敵 者殆可＿レ生＿二喜足相＿一。越＿レ此更至＿二意許過＿一云事。恐猶難＿レ信。 今試會云。常途相誠爾也。但敵者於＿二 二明＿一若達＿二玄旨￣ニ＿一 者。種種推尋須＿レ知＿二所有過＿一。三藏大師案＿二-立唯識比量＿一之 時。先￣キ立￣テ顧＿二種種過＿一。能設＿二其方便＿一。如＿レ此又爲＿二敵者＿一之 日。施＿二惠解＿一事。何留＿二 一隅＿一。然者且向＿二勝論量＿一。言陳￣ノ不 【左頁】 【枠外左上】 八一【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第六 【枠外左横下】 八一 【上段】 定法自相。意許後三相違等。疏主豈一念之中不＿二審詳＿一 哉。其中法差別門所諍樂爲在＿二意許＿一。故望＿レ彼所＿レ付之過 知＿二眞過＿一。自餘￣ノ過相一往犯＿レ之。假設示＿レ之。然者法差別 時。設望＿二 三句＿一雖＿レ有＿二共之不定＿一。敵者未＿二必出＿一＿レ之。設敵者 廣雖＿レ列。立者意中可＿レ謂＿下我犯＿二￣ヲ《割書：以》法差別相違失＿一墮＿中￣スト負 處＿上。彼共不定等不＿レ足＿レ傷＿レ之歟。 言陳五句意許三句義 本云。淸水云。言顯有￣トモ＿レ失相違因有＿二單重＿一。故亦有＿二意許 過＿一也。《割書：云云》依＿二此義＿一案云。言顯宗令＿レ亙＿二 五句＿一之時。因闕後 二相。故有＿二法自相相違過＿一。意許宗令＿レ亙＿二 三句＿一。勘＿二 二等差 別＿一。付＿二法差別相違＿一也。 難云。若言陳亙＿二 五句＿一者。其下意許爭不＿レ亙＿二 五句＿一。意許必 帶＿二言陳＿一故。重意云。今設云。令＿レ亙＿二 五句＿一者。卽離實德業 同異和合外有別自性￣ト云詞也。若爾￣ハ二等意許能有不 能有差別言￣ニ。若具￣ニ數＿二-擧彼五句名言事＿一可＿レ同＿二言陳＿一。豈 言陳所離列＿二同異和合＿一。意許差別下忽刊＿二其￣ノ二句￣ノ名＿一 哉。未＿三曾聞＿二其例＿一。加＿レ之雋法師義勢不同難。專以＿二法自相＿一 【下段】 對＿二後三相違＿一。責＿レ難＿二￣コトヲ相竝＿一。疏主爲＿レ之示＿二違四作法＿一。其 委曲專彼所難多少也。等￣ノ言未定故。法自相時等＿二 四句＿一。 法差別等時等＿二 二句＿一。若本量不＿レ置＿二等言＿一者。豈及＿二此異 端＿一哉。然今約＿二法差別等＿一。猶令＿レ亙＿二 五句＿一者。恐可＿レ非＿二疏主 巧妙＿一矣。意云後三相違矯立之時。限＿二 三句＿一。言陳相頗易＿レ 知物￣ヲ至＿レ令＿二法自相＿一。令＿三所等寬￣カラシメ諸句皆成＿二異喩＿一。令＿二 闕後二相＿一者也。深可＿レ思＿レ之。 本鈔以＿二 五句義＿一爲＿二淸水裏書＿一。爰勘＿二多本＿一。此裏書標無＿二 末學詞＿一。若非＿二淸水義＿一歟。就＿レ 中此裏書傍別有＿二淸水御 詞＿一。彌知此說非＿二彼上綱御本＿一歟。退可＿レ尋＿レ之。 裏書云。問凡差別相違者。言顯共許。意許所＿レ諍也。如＿二 必爲他用＿一立敵共許。眞他假他爲＿二意許所諍＿一。於＿二此量法 自相＿一。離實等外無＿二別自性＿一者。弟子不＿二共許＿一故。言顯有＿二 法自相失＿一也。何有＿二意許＿一。答彼共比量也。此自比量也。故 不＿二相例＿一也。 問設雖＿二自比量＿一。對＿二弟子＿一立時。若言顯無＿レ 失者。可＿レ有＿二意許差別＿一。而旣以＿二言顯＿一。成＿二-立師主樂爲宗＿一 了。弟子返難＿レ之。何更亦有＿二意許差別＿一。答約＿二相違＿一單與＿レ重 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 八二【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第六 【枠外右横下】 八二 【上段】 別故。義不同。更可＿レ思＿レ之《割書：云云》 末學云。今案弟子作能違之因。望＿二師主＿一作＿レ之。故無＿二此 難＿一。不＿レ案＿二此義＿一。如何。 法差別闕後二相事 子島云。法自相下。有＿二能有實德業離實等有性。不能有 實德業離實等有性二差別＿一。立者欲＿レ立＿二能有實德業離實 等有性之宗＿一。而同喩同異性。能有＿二實德業＿一離＿二實等＿一有＿レ性 同異性。非＿下能有＿二實德業＿一離＿二實等＿一有性大有＿上《割書：云云》 尋云。若如＿二常相＿一者。可＿レ云同異性不能有實德業離實 等有性￣ノ物￣ニシテ。非＿二能有實德業離實等有性物＿一。而何加＿二 大有同異言＿一哉。況如＿二此義＿一者。以＿二同異性＿一加＿二樂爲邊＿一 歟。若不＿レ然者。何許＿二能有實德業離實等有性物￣ト＿一哉。 答記意以＿二同異性＿一勘＿二-成異品＿一之時。聊￣カ有＿二相濫＿一故。 顯＿二事源＿一遮＿二其疑＿一也。其相濫者。所＿レ謂能有義亙＿二大有同 異＿一。有一實因遍＿二宗喩＿一故也。若爾如何望＿二能有實德業樂 爲＿一以＿二同異性＿一爲＿二異品＿一哉。今爲＿レ遮＿二此疑＿一。能有實德 業下加＿二大有同異字＿一也。重意云同異性暫￣ハ雖＿レ有＿二能 【下段】 有義＿一。其能有是實等令＿二同異＿一義也。能尋＿レ之同異非＿二能 有＿一而大有性是大有性故。其能有義實是有不＿レ通＿二餘 法＿一。若能知＿二此大有同異義＿一了￣ヌレハ。返￣テ能有實德業樂爲 宗。卽唯大有性也。同異性不＿レ具＿二其義＿一故成＿二異品＿一。同＿二不 樂爲不能有實德業離實等有性義＿一也。述旨在＿レ之。 問此理誠可＿レ爾。但違三量法差別大同＿レ此哉。 答違三 不＿レ爾。彼以＿二色聲等＿一爲＿二同喩＿一。其色聲等。假全無＿二能有義＿一。 不＿レ同＿二同異性＿一。旣無＿二恐＿レ濫之義＿一。何及＿二此委曲＿一哉。 不樂爲片差別事 子島云。不能有實德業離實等有性者。古德《割書：云云》 不同也。 或云卽實有性也。或云卽義相違也。今案可＿レ云＿二和合句 義＿一也。意云和合句。不＿レ能＿レ有＿二實德業＿一。然離＿二實德業＿一有＿二其 體＿一故也。問離實等￣ノ等言。亦等＿二同異和合＿一故。和合是所 離内也。而何可＿レ爲＿二意許片方＿一。 答理實爾也。但勝論師 之意樂。只以＿二實德業三＿一爲＿二所離＿一。同異和合爲＿二所離之外＿一。 故立＿レ量之時以＿二同異性＿一爲＿二同喩＿一。是則彼論方便矯立也。 然弟子勘＿レ失之時。顯＿二￣シテ師主矯立＿一。勘＿二-成離實等之言亦 【左頁】 【枠外左上】 八三【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第七 【枠外左横下】 八三 【上段】 可＿一＿レ等＿二同異和合＿一。乍＿二 五句＿一以爲＿二異品＿一之時。卽成＿二相違失＿一 今任＿二師主矯立之意樂＿一。以＿二和合句＿一爲＿二所離實德業三￣ガ外 之物＿一。爲＿二意許片方＿一也《割書：爲言》。此義深奧也。 文曆二年四月六日。於＿二 三條萬里小路宿所＿一書寫畢。 老眼數覺＿二春夜猶長＿一。仍挑＿二殘更之燈＿一。終＿二入木之功＿一。 于時鳬鐘之響。頻報＿二鷄籠之山＿一將＿レ曙矣。 因明老學覺遍 【上段枠内左上】 明本抄第六《割書：終》 【下段】 明本抄第七 初料簡 如無違法 喩可改依《割書：二樣》 後三比量相違 彼但擧宗《割書：宗因前後》 後三相違決定 三過竝不 三重四對相攝 十五因廢立 擧此三種 ○如無違法相違亦爾事 子島記云本量未＿レ被＿レ過之時云＿二無違法￣ト＿一易＿レ知＿レ之《割書：云云》 問就＿二此義＿一次上￣ノ文￣ニ云￣ク是相違過卽名似因《割書：云云》旣因￣ヲ 望＿レ宗名＿二似因＿一了何以＿二所違宗＿一名＿二無違法＿一哉又楞嚴源信 難＿二此義＿一云何稱＿二-美所違＿一云＿二￣ヒ無違￣ト＿一毁＿二-呰能違￣ヲ＿一名＿二￣ヤ相 違＿一￣ト《割書：云云》 答疏引＿二此文＿一了￣テ由彼說故。因仍舊定。喩可改依。《割書：文》若 非＿二如無違法等文＿一者依＿二何文＿一證＿二不＿レ改＿レ因云義＿一以知所違 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 八四【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第七 【枠外右横下】 八四 【上段】 云＿二￣ヒ無違￣ト＿一能違￣ヲ名＿二￣ル相違＿一也是以今論明＿二法差別相 違因￣ヲ＿一此因如能。成立眼等。必爲他用。如是亦能。成立 所立。法差別相違。積聚他用。《割書：云云》上￣ノ 三句￣ハ明＿二本量￣ノ未＿レ 被＿レ過之時因能成￣ヲ＿一＿レ宗卽同＿二理門￣ノ如-无-違法￣ノ文￣ニ＿一後￣ノ 四句￣ハ顯￣ス＿三勘＿レ過之後其因亦成＿二￣スルコトヲ相違￣ノ宗￣ヲ＿一同＿二￣ナリ相 違亦爾之意￣ニ＿一後二相違兩論配屬准＿レ之可＿レ知俱決定 義同￣カ故是以智周￣ノ前後兩記幷￣ニ邑法師等皆存＿二此旨＿一又 先德多分傳也《割書：善珠 平備 道詮 觀理 隆光｜仲算 子島 守朝 春穩等》尤足＿二依信＿一但是 相違過卽名似因￣トハ者本量因蒙＿レ過之後名＿二似因￣ト＿一也故 次上文云若法能成相違所立《割書：云云》次￣ニ楞嚴難勢恐不＿レ當 如-無-違-法￣トハ者爲＿レ簡＿二被￣テ＿レ過￣ヲ之後有￣ヲ＿一＿レ違云＿二無違法￣ト＿一 也非＿二稱美之詞￣ニハ＿一能成＿二￣ヲハ相違宗＿一名＿二眞能破￣ノ量＿一故從＿二所 成￣ノ果￣ニ＿一云＿二相違亦爾￣ト＿一也更非＿二毁呰之言￣ニハ＿一 尋-云￣ク如 無-違-法￣ノ法￣ト者￣トハ宗法歟因法歟 答此有＿二 二義＿一子島 意宗法也如＿二無￣キ＿レ違法￣ニ爲＿一＿レ￣タルガ因《割書：爲言》若依＿二前記＿一者無違￣ト 者宗法也法￣ト者因法也訓云如無違法￣タルガ《割書：云云》若-法-能成 之法￣トハ者旣是因法也如無違法￣ノ法￣ノ言￣モ亦可＿レ指＿二因法＿一 【下段】 《割書：定賓疏等亦｜同＿二此意＿一》 尋（本 ）云如無違法相違亦爾￣ト者可＿レ亙＿二 四相違因＿一耶若云＿レ 亙＿二 四相違＿一者諸師擧￣テ約＿二法差別￣ニ＿一解￣リ＿レ之《割書：文》備西明前記 邑記明燈抄等也又定賓疏幷平備記等￣ハ約＿二法自相＿一明￣リ 若云＿レ爾者此文惣明＿二相違因￣ノ義＿一何不＿レ亙＿二 四相違＿一耶 答 馬道已講云惣爲＿二 二說＿一。一云周記邑記及燈抄等但指＿二法 差別相違作法＿一也二云平備大德敎仁大德明詮僧都等 先德亙＿二 四種＿一說也《割書：云云》。初說意者後三相違￣ハ者意許￣ノ量 也言顯無＿レ失故云＿二無違法￣ト＿一望＿二意許＿一相違也然約＿二法差 別＿一釋＿二無違義＿一者從＿レ初說也實￣ニハ後二相違￣モ望＿二￣テハ言顯 宗￣ニ＿一可＿レ云＿二無違￣ト＿一也後說意者亙＿二 四相違＿一所違￣ノ量￣ノ未＿レ被＿レ 過￣ヲ之間云＿二無違￣ト＿一也 問此二說中以＿レ何爲＿レ正 答春穩 記以＿下亙＿二 四相違＿一之義＿上爲＿レ勝《割書：云云》又松室記同學記幷隆光 記等唯出＿下亙＿二 四相違＿一之傳＿上會＿二周記邑記＿一云且約＿レ 一出＿二法 差別相違＿一《割書：云云》問法自相￣ノ所作￣ノ因￣ハ自＿レ元同無異有也何 云＿二無違￣ト＿一哉 答松室記有＿二 二義＿一 一云未＿レ被＿二能違＿一間￣ハ亦似＿二無違＿一故云＿二 【左頁】 【枠外左上】 八五【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第七 【枠外左横下】 八五 【上段】 無違法＿一《割書：云云》意云聲論云＿二聲￣ハ生￣シ已￣ヌレハ卽常住￣ナリト＿一故￣ニ所 作￣ノ因￣ハ不＿レ違＿二常宗￣ニ＿一也《割書：爲言》二云取＿下不＿レ闕＿二初相＿一之邊＿上言＿二 無違法￣ト＿一故理門論云雖＿三 一切分皆能爲＿レ因顯＿二-了所立＿一然 唯一分且說爲＿レ因《割書：云云》意云一切分者因三相也一分者初 相也 松-室-記同-學-記守-朝-記注-釋春-穩-記等各出＿二此二 義＿一但松室取＿下不＿レ闕＿二初相＿一之邊＿上云義爲＿レ好￣ト同學記以＿二 彼義＿一爲＿二有人說＿一有人者敎仁大德也故道詮云此和朝 敎仁大德傳東南私記專成＿二此意＿一可＿レ見＿レ之 理門論云若所立無法名異品非與同品相違或異若相違 者應唯簡別若別異者應無有因由此道理所作性故能成 無常及無我等不相違故若法能成相違所立是相違過卽 名似因如無違法相違亦爾所成法無定無有故《割書：云云》 一傳云無違￣トハ者眞能立也相違￣トハ者眞能破也《割書：注釋一義｜仁覺同之》此 義叶＿レ文理門論上文云能成無常及無我等不相違故￣トイハ 者以＿二所作因＿一能成＿二無常及無我￣ノ宗＿一云也是則能立量也 若法能成相違所立￣トハ者以＿二所作因＿一能成＿下與＿二常宗＿一相違￣セル 【下段】 無常宗＿上云也此￣ハ能破量也如無違法相違亦爾￣トハ者如＿三能 立量￣ノ成＿二￣スルガ無常無我￣ノ宗＿一相違因亦成＿二能相違宗＿一《割書：爲言》 細恩寺僧都《割書：考【四角囲み文字】濟恩寺永｜超僧都歟》依＿二疏上卷＿一成＿下以＿二同異二品＿一￣ヲ名＿二 無違相違＿一之義＿上疏￣ノ上￣ニ云￣ク相違謂異類不相違謂同類 《割書：云云》此義對面三藏記有＿二 五說＿一 中￣ノ其一也道詮又用＿レ之 本抄錄＿二 十ケ異說＿一可＿レ見＿レ之 ○喩可改依證事 記意云以＿二若法能成相違所立＿一。證＿二相違之因￣ノ義￣ヲ＿一以＿二如 無違法【。有ヵ】相違亦爾＿一。成＿下因￣ハ用￣ヒ＿レ本￣ヲ喩￣ハ通＿二￣スルノ改不改＿一義＿上。 重意云前成＿二宗法＿一之因亦能成＿二相違￣ノ宗＿一故知因體￣ハ一物 也《割書：因仍舊｜定義》後宗決定￣ルコトハ者是望＿二其宗＿一依＿レ具＿二 三相＿一也明知因 若可￣ムハ＿レ轉￣ス雖＿二本喩＿一取＿レ之若不＿レ可＿二於＿レ彼轉＿一者改而不＿レ用 下￣ニ所成法無定無有故￣トハ者重顯＿二 上￣ノ相違亦爾￣ノ意＿一故知 上￣ノ文￣ニ義意實￣ニ盡￣ク所以上文￣ヲ爲＿レ證《割書：云云》淸水依＿二文顯＿一以＿二 所成法無＿一爲＿レ證歟。重意云因￣ハ主故用＿レ前喩￣ハ因￣カ上￣ノ義故 改不改隨＿レ宜也 尋云疏下文云理門但言。若法能成。相違所立。是相 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 八六【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第七 【枠外右横下】 八六 【上段】 違過。卽名似因。不說同喩。亦仍用舊。此論示法。初 一改喩。後三依舊。《割書：云云》如＿二此釋￣ノ＿一者以＿二若-法-能-成以 下￣ノ文＿一皆可＿レ爲＿二因仍舊定￣ノ證￣ト＿一何但以＿二如-無-違-法相- 違-亦-爾￣ノ二句＿一切￣テ爲＿二其證＿一哉 答若法能成等￣ノ文亦 成＿二因仍舊定￣ノ證￣ト＿一如＿二疏￣ノ下文＿一子島豈不＿レ顧＿二 下文＿一哉 但若法能成等￣ノ文￣ハ相違之-因￣ノ義分明也如無違法等 文￣ハ因仍舊定￣ノ義顯￣ハナリ也仍就＿二文￣ノ顯￣ナルニ＿一分爲＿二 二￣ノ 證￣ト＿一實以＿二全文＿一證＿二相違之-因￣ノ義＿一又可＿レ爲＿二因仍舊定￣ノ 證＿一也 同學記有＿二 三傳＿一 一云依＿二理門論＿一證＿二因仍舊定￣ノ義＿一影￣シテ 證＿二喩￣ノ改不改￣ノ義＿一也一云依＿二彼文＿一明證＿二因仍舊定￣ノ義＿一 次文云喩可改依故下四過初一改＿レ喩後三依＿レ舊《割書：云云》此 以＿二小論文＿一證＿下喩￣ノ通＿二改不改＿一之義＿上也一云理門論￣ニ雖＿レ 說＿二因必舊定之義＿一不＿レ論＿二喩￣ノ改不改＿一其不￣ル＿レ說意￣ハ喩改 不改其義不定￣ナルガ故也仍以＿レ不＿レ說爲＿レ證以＿二第二傳＿一爲＿レ 勝後傳￣ハ不＿レ異＿二初傳＿一《割書：云云》其趣聊異故爲＿二別義＿一歟然￣ルニ 遂￣ニハ同故云＿二不異￣ト＿一也 【下段】 喩可改依事 問四相違共可＿レ通＿二改不改＿一耶 答馬道已講戴＿二古德二傳＿一 若依＿二平備敎仁道詮等意＿一者初一改＿レ喩後三通＿二改不改＿一。 若依＿二周記淸記明燈抄等＿一者四相違俱通＿二改不改＿一也。 問二義中以＿レ何爲＿レ正￣ト 答守朝記雖＿レ出＿二 二傳＿一自判＿二正 不＿一後傳理盡說矣。初說寔雖＿二義道可＿一＿レ爾而理甚狹仍不＿レ 可＿二依憑＿一《割書：云云》 問理門論不＿レ言＿二喩￣ノ改不改￣ヲ＿一。今論於＿二 四相違＿一法自相￣ハ改＿二 虛空￣ノ同喩＿一以＿二異品瓶等＿一爲＿二同喩＿一￣ト後三相違￣ハ不＿レ改＿二本 量￣ノ同喩￣ノ臥具及同異性＿一￣ヲ若爾可＿レ言＿下法自相必改＿二同喩＿一 後三￣ハ通＿中￣スト改不改￣ニ＿上又法自相￣ノ不＿レ改＿レ喩作法如何 ○ 答疏云此論示＿レ法初一改＿レ喩後三依＿レ舊欲＿レ令＿四學者知＿三因 決定非＿二喩過＿一故《割書：云云》意云四相違￣ハ是因￣ノ過故因必用＿レ舊 非＿二喩過＿一故喩￣ハ通＿二改不改＿一且示＿二￣スニハ作法＿一雖＿二法自相改＿レ喩 後三￣ハ不＿一＿レ￣ト改實￣ニハ俱￣ニ通＿二改不改＿一也若如＿レ文執￣メ初必改＿レ￣メハ 喩￣ヲ者豈有＿二違三違四等因＿一哉。但法自相￣ノ改＿レ喩作法者薩 婆多對＿二大乘＿一立＿レ量云眼識￣ノ所緣￣ハ離實實色￣ナルヘシ五境￣ノ 【左頁】 【枠外左上】 八七【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第七 【枠外左横下】 八七 【上段】 中隨一攝故如＿二香味等＿一《割書：云云》香味等非＿二離識實色￣ニ＿一故成＿二宗 異品＿一故犯＿二法自相相違￣ノ過＿一￣ヲ也能違作法可＿レ知《割書：大和講院｜記出＿レ之》又 數論對＿二佛弟子＿一立＿レ量云眼等￣ハ爲＿二神我他＿一用￣ラルヘシ積聚性＿一。【一点句点衍ヵ】 故如＿二臥具等＿一勘＿二法自相＿一云眼等非＿下￣ヘシ爲＿二神我他＿一用＿上￣ラルヽニ 積聚性故如＿二臥具等＿一《割書：明詮記幷講院記｜同出＿二此作法＿一》又以＿二淸辨比量法自 相相違＿一￣ヲ爲＿二其作法＿一￣ト《割書：智證記》 問後三相違改＿レ喩作法如何 答一因違四￣ノ量￣ノ後三相 違是也本量以＿二同異性＿一爲＿レ喩能違以＿二實德業＿一爲＿レ喩故也 設雖＿二同異性爲＿一＿レ首等＿二實德等＿一￣ヲ故猶改＿レ喩也《割書：明詮｜記等》 尋（本 ）云疏下文今將後三以就初一以異爲同便有合者改他 能立之同喩故《割書：云云》旣出＿二合違￣ノ因＿一以＿二後三相違＿一就＿二法自 相＿一￣ニ令＿レ￣メテ改＿二同喩￣ヲ＿一不＿レ言＿下以＿二法自相＿一就＿二￣ケテ後三相違￣ニ＿一 有＿上＿レ不＿レ￣モ改＿二同喩￣ヲ＿一以知法自相必改＿レ喩也 本云彼約＿下改＿二同異性￣ノ同喩￣ヲ＿一以＿二實德業＿一￣ヲ爲＿二同喩￣ト＿一義＿上且 以＿二後三＿一就＿レ初改＿二同品￣ヲ＿一也若依＿三同異性￣ヲ爲＿二同喩＿一者亦 應以＿レ初就＿二￣ケテ後三￣ス＿一言＿レ不￣トモ＿レ改＿レ喩也 尋云設雖＿二同異性爲＿一＿レ首亦等＿二實德等＿一何不＿レ云＿レ改＿レ￣ト喩望＿二 【下段】 所違同喩＿一寬狹異故 子島記云 ○《割書：考【四角囲み文字】略＿レ文之印也猶＿レ云＿二｜乃至＿一前後多有＿二此例＿一》若以＿二同異性＿一爲＿二同喩＿一。 者何（イハハ ）云今將＿二￣モテ後三￣ヲ＿一以就＿二￣ケテ初一￣ノ以＿レ￣テ異爲＿一＿レ￣ルニ同 便有＿レ合￣コト者改＿二￣カ他能立之同喩￣ヲ＿一故《割書：云云》答理實￣ハ同異性 是本量￣ノ異喩￣ナリ本￣ヨリ無＿二同喩￣ハ＿一今能違￣ノ量￣ニハ以＿二彼本量￣ノ 異喩￣ノ同異性￣ヲ＿一爲＿二同喩＿一故自然成＿レ改＿二￣ニ他能立之同喩￣ヲ＿一 也 ○問若爾何故能違￣ノ量￣ノ同喩￣ニ更云＿二￣テ實德等＿一似＿レ改＿レ 喩￣ヲ哉 答凡此能違￣ノ量同喩￣ハ只非＿二同異性￣ノミニハ＿一實等￣ノ 五句￣ハ皆成＿二同喩￣ト＿一爲＿レ顯＿二此義＿一改＿レ詞云＿二實德等￣ト＿一也其等￣ノ 下￣ニハ等＿二同異性￣ヲ＿一亦以＿二同異性＿一爲＿レ首（ハジメト）可＿レ等＿二餘￣ノ實 等￣ヲモ＿一故下云此上￣ノ同喩￣ハ擧＿二同異＿一爲＿レ首￣メト亦得《割書：云云》 ○後三相違比量相違事 疏云以宗准因故知亦有法之差別有法自相有法差別比 量相違等《割書：云云》子島記云問若爾指＿レ何可＿レ云＿二後三比量相 違￣ト＿一答指＿二後三相違＿一可＿レ云＿二後三￣ノ比量相違￣ト＿一故雋淸記云 以＿レ宗￣ヲ准＿レ因￣ニ宗亦有＿レ 四應＿レ云＿二法自相比量相違＿一餘三皆 准＿レ之幷須＿レ加＿二比量相違之言￣ヲ＿一問後三相違何可＿レ有＿二比量 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 八八【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第七 【枠外右横下】 八八 【上段】 相違＿一答約＿二後三相違￣ニ＿一各顯＿二意許＿一付＿レ失時￣ハ皆有＿二宗￣カ違＿レ 因之失＿一故云＿二比量相違￣ト＿一也《割書：已上》准＿レ之後三￣ノ意許宗違＿二 正量￣ノ因＿一云＿二比量相違￣ト＿一也 問後三相違￣ノ言顯宗不＿レ違＿レ因意許宗違＿レ因也而意許宗￣カ 與＿レ因相違￣スルコト者令＿二因￣ニ闕後二相＿一之後也。若爾隨＿レ應可＿レ 攝＿二相違因＿一￣ニ何爲＿二宗￣ノ過＿一哉 答後三￣ノ比量相違￣ハ相違因 被＿レ￣テ帶出來過也然意許￣ノ宗違＿レ因之當￣リヲ名＿二比量相違￣ト＿一 故開￣テ爲＿二別過＿一也 問若爾￣ハ論￣ニ何￣ソ不＿三開爲＿二 四過＿一￣ト哉 答疏云因別疏牒相 違開四宗違合說唯名比量相違《割書：云云》子島云比量相違￣ハ擧 宗失卽顯￣ル影略故合說。相違因￣ハ以＿レ因顯＿二有法與＿レ法自 相差別之失￣ヲ＿一故別別說《割書：云云》 意云宗違＿レ因其相是一故 不＿二別開＿一因違＿レ宗對＿二 四宗＿一顯＿二因￣ノ過＿一故開＿二 四種相違＿一也宗 因二過開合其意易＿レ知 問疏中卷云諸相違決定皆比量相違《割書：云云》准＿二此文＿一以＿二相 違決定＿一亦名＿二比量相違￣ト＿一若爾可＿レ有＿下不＿レ￣ル違＿二正比量因￣ニ＿一 之比量相違＿上￣モ哉若云＿レ爾者旣是疑因何名＿二￣ルヤ比量￣ト＿一依＿レ 【下段】 之見＿二疏中卷＿一因義通被。共相智起。印決先宗。分別解生。 故名比量。 ○智生不決。非比量攝《割書：云云》明燈鈔釋＿二智生 不決等文＿一簡＿二決定相違＿一《割書：云云》旣云＿三相違決定￣ハ非＿二比量攝＿一 明知宗￣カ違＿二￣ルハ疑因￣ニ＿一非＿二比量相違＿一云事 答隆光記云 ○問若爾法自相之決定相違￣ハ前後俱 邪￣ナリ如何名＿二比量相違＿一耶答三松傳其￣ハ立留＿レ￣テ宗￣ニ不＿レ至＿二 因喩＿一付＿二￣リ比量相違￣ヲ＿一是有（カクアレハ）前邪後正義尚有。唯云決定 相違因￣ハ前後量￣ヲ各擧＿二因喩＿一￣ヲ故云＿二俱邪＿一也《割書：已上》准＿二此釋＿一 可＿レ會。具至＿レ 下可＿レ記《割書：三松實義難＿レ知。今以＿二彼義｜勢＿一助＿二-成子島＿一可＿レ思＿レ之》 尋（本 ）云聲常宗可＿レ有＿二比量相違＿一哉若言＿レ有者大小因明論但 擧＿二因過＿一不＿レ云＿三宗￣ニ有＿二比量相違＿一況若許＿レ之亦可＿レ有＿二宗因 相違￣ノ過＿一如何陳那破＿二古師＿一哉。若言＿レ無者聲常宗已￣ニ違＿二 所作性￣ノ因￣ニ＿一豈非＿二比量相違＿一哉 纂云問此立＿二聲常＿一 不＿レ名＿二宗過￣ト＿一者立＿レ瓶爲＿レ常應＿レ非＿二宗￣ノ過＿一俱無常故答不＿レ 言＿下立＿二聲常＿一非＿中￣ズト比量相違＿上￣ニ但對＿二￣テテ因別￣ニ＿一理門望＿二非一 切￣ノ因￣ニ＿一々過￣ナリ非＿レ宗以＿二彼不＿一＿レ許＿二聲所作＿一故入理￣ハ約＿二￣テハ 所作￣ノ因￣ニ＿一宗￣ナリ非＿二因￣ノ過￣ノミニハ＿一對＿三彼￣ノ許＿二￣ス《割書：人》￣ニ聲是所作￣ト＿一 【左頁】 【枠外左上】 八九【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第七 【枠外左横下】 八九 【上段】 故。又解對＿二 一切￣ニ＿一故宗￣ニ瓶常￣ヘシト《割書：云》￣ハ宗過￣ナリ聲常￣ハ非＿レ過 有＿レ不￣ル《割書：人》＿レ許＿二聲是所作＿一故若爾￣ハ亦有＿レ￣カ不＿レ許＿二於瓶是所 作＿一故卽從￣テ＿レ解￣ニ顯了￣スト《割書：云》宗是故前釋勝《割書：云云》 子島記云 ○問比量相違￣ハ不＿レ待＿二因喩＿一之失也而何云＿三 宗￣カ違＿レ因名＿二比量相違＿一哉 答其￣ハ擧＿レ宗有＿レ失故可＿レ違＿レ因之 道理自然顯耳故云＿二宗￣カ違＿レ因￣ニ之失＿一故疏上卷云彼但擧＿レ 宗￣ヲ以違＿レ因訖又可＿レ云約＿二比量相違￣ニ＿一有＿二 二種＿一卽一￣ニハ瓶等 是常之比量相違二￣ニハ聲常之比量相違也初￣ノハ是不＿レ待＿二 因喩＿一之失也後￣ノハ非＿二必￣シモ爾＿一今疏￣ハ約＿二立＿レ聲爲＿レ常比量相 違＿一言＿三宗￣カ違＿レ￣ヲ因名＿二￣クト比量相違＿一也《割書：纂有＿二 二釋＿一 一云聲爲＿レ常｜名＿二比量相違＿一 一不＿レ名＿二比》 《割書：量相違＿一云云後義意若對＿二聲顯論師＿一之時｜不＿レ許＿二所作＿一故非＿二比量相違＿一爲言》 ○比量相違待因喩耶《割書：付宗因前後》 記￣ノ意￣ハ比量相違￣ハ實￣ニ待＿二因喩＿一所＿レ謂前宗￣カ違＿二後因￣ニ＿一也 《割書：立者先立＿二邪宗＿一敵者後立＿二｜正因＿一故＿一【一点衍ヵ】以＿二宗因＿一爲＿二前後＿一》彼但擧宗以違因訖￣トハ者 一相釋 也《割書：記意》一相者非＿二義是不正￣ナルニハ＿一擧＿レ宗之時實￣ニ雖＿レ有＿二違＿レ 因之義＿一過相￣ノ正顯￣ルルコト者立＿二後￣ノ正比量＿一時也仍以＿レ待＿二因 喩＿一爲＿二實義＿一《割書：爲言》今此一相￣ノ釋出來之故者相違因￣ハ必見＿レ 【下段】 因了後所＿二勘付＿一過也比量相違￣ハ不＿レ同＿レ之說＿レ宗￣ヲ了￣ヌレハ 因￣ヲハ設不＿レ￣ニマシ說設亦說＿二￣ニマレ何￣ノ因￣ヲ＿一僅說＿レ宗￣ヲ時違￣ノ義卽 決定￣シヌ所＿レ謂聲論對＿二勝論＿一立＿二聲常宗＿一且不＿レ 下＿二因喩＿一之時 必有＿下可＿レ違＿二敵者￣ノ所作性￣ノ正因＿一之義＿上聲論設雖＿レ說＿二所聞 性￣ノ因＿一若說＿二￣トモ所作性￣ノ因￣ヲ＿一不＿レ依＿二己￣カ因￣ノ邪正￣ニハ＿一敵者宗 有＿下具＿二 三相＿一正因＿上故違＿レ彼義決定故云＿二彼但擧宗以違因 訖￣ト＿一相違因不＿レ同＿レ之聲論對＿二勝論＿一立＿二聲常宗＿一時若立＿二所 作￣ノ因＿一其因可＿レ犯＿二相違因￣ノ過＿一若說＿二所聞性＿一者可＿二相違決 定＿一若說＿二所量性因＿一者可＿二共不定＿一如＿レ此隨＿二立者所擧￣ノ因￣ニ＿一 可＿レ知＿二犯不＿一故相違因￣ハ必說＿レ因了後所＿レ定過也《割書：爲言》重意 云比量相違￣ハ以＿二自宗＿一對＿二他因＿一故不＿レ待＿二自因喩＿一相違因￣ハ 本量宗因相望￣シテ定＿二因￣ノ相￣ヲ＿一故必待＿レ因￣ヲ《割書：爲言》 ○後三相違相違決定事 問論唯說＿二法自相相違決定＿一不＿レ出＿二後三￣ノ違決￣ヲ＿一若可＿レ￣ンバ 有＿二￣ル四種￣ノ相違決定＿一者尤如＿二相違因＿一可＿レ擧＿二 四￣ノ作法＿一何 不＿レ然哉依＿レ之文軌玄應等諸師不＿レ許＿二後三￣ノ相違決定￣ヲ＿一 又其作法如何 答准＿二相違因＿一開＿二￣ク後三￣ノ違決＿一￣ヲ也所＿レ謂 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 九〇【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第七 【枠外右横下】 九〇 【上段】 依＿二相違因￣ニ＿一知＿レ￣リ有＿二￣ルコトヲ意許￣ノ後三宗＿一了￣スレハ望＿二其宗＿一可＿レ 有之過￣ヲハ必開＿レ之也以＿二 一因違三￣ノ比量＿一爲＿二後三￣ノ決定相 違￣ノ作法￣ト＿一若用＿二本因￣ヲ＿一作＿二能違＿一爲＿二相違因＿一若改＿二本因＿一￣ヲ 作＿二能違＿一時爲＿二後三￣ノ違決￣ト＿一也故疏云若不改前因違宗 四種是後相違過若改前因違宗四種皆相違決定《割書：云云》子 島記云後三相違決定￣ノ所違￣ノ因￣ハ是許除四大體非無故 也。能違之因￣ハ捨＿二￣テテ許除四大之言＿一只言＿二體非無故￣ト＿一是 改＿レ因也《割書：云云》餘師不＿レ辨＿二此委曲＿一不＿レ開＿二後三￣ノ違決＿一也但論 不＿レ￣ルコト出者䟽￣ニ會￣シテ云￣ク今論但說言之所陳違宗能別本 所諍因名相違決定其有法自相離言所陳非宗相返本所 諍法二種差別意之所許雖意所許非言所陳此三決定相 違皆略不說《割書：云云》 問後三決定何別開＿レ之哉見＿二其過相＿一￣ヲ可＿レ屬＿二相違因￣ニ＿一喩￣ハ 卽用＿レ本￣ヲ不＿レ異＿二相違因＿一々￣モ亦無＿二別異￣ノ相＿一僅止＿二簡別＿一云＿二 體非無故￣ト＿一何云＿二改因＿一哉相違因￣ノ外￣ニ無＿二別￣ノ勝德＿一者 不＿レ￣トモ開有＿二何過＿一哉 答相違因￣ハ用＿二本因￣ヲ＿一々々￣カ闕後二相￣シテ違＿二-害￣シテ自所立 【下段】 宗＿一返＿二-成相違＿一以＿レ之爲＿二大過＿一而若此過￣ノ外￣ニ別有＿二 三相具 足￣ノ正因＿一可＿レ成＿二能別￣ノ宗＿一者專不＿二相違因￣ノ過＿一不＿レ顧＿二￣ニ本 因￣カ違害￣ノ邊＿一￣ヲハ其外￣ニ更有＿二￣テ他￣ノ正因＿一成＿二己￣カ宗￣ヲ＿一不＿レ令＿レ 生＿二￣セ決智＿一是實￣ノ過相也改＿レ因過專可＿二別開＿一彼￣ノ本宗￣カ違＿二 後￣ノ因＿一是比量相違卽宗￣ノ過也此￣ハ異＿二彼￣ノ過＿一￣ニハ至＿レ因實￣ニ 有＿二其過＿一故尤付＿レ因可＿レ開＿レ之但一因違三￣ノ法差別￣ノ相違決 定是猶改＿レ因意也本量￣ニハ欲＿レ成＿三 四大種￣カ外￣ニ有＿二別體＿一其 時若因攝＿二 四大＿一者可＿レ背＿二宗義＿一所以除四大￣トイハ者離＿レ似＿二 簡別￣ニ＿一專是因￣ノ本意也。而體非無￣ノ義￣ハ廣亙＿二諸法＿一勝宗所 立￣ノ一切法除＿二有性＿一外其體非無￣ニメ【「ニシテ」ヵ】非＿二￣カ能有四大非四大 種之物￣ニ＿一故若爾體非無￣ノ因旣非＿二本因￣ノ意趣＿一尤可＿レ云＿レ改＿レ 因也 問今後三￣ノ相違決定￣ヲハ若攝＿二不定過＿一歟若攝＿二相 違因￣ノ類＿一歟若順前句答者旣犯＿二相違￣ノ過＿一邪因非＿二疑因￣ニ＿一 豈攝＿二不定￣ノ類＿一哉若順後句答者䟽主開＿二￣コト此過＿一者依＿二論 所說￣ノ第六不定￣ニ＿一立＿二別因￣ヲ＿一爲＿二各自決定成相違宗之義￣ト＿一 也云＿二名言＿一云＿二義相＿一￣ト定可＿二不定￣ノ所攝＿一 答子島御意￣ハ爲＿二 不定￣ノ類＿一歟其意易＿レ知就中疏釋＿二￣シテ相違因￣ト相違決定￣トノ 【左頁】 【枠外左上】 九一【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第七 【枠外左横下】 九一 【上段】 差別￣ヲ＿一云￣ク若不改前因違宗四種是後相違過若改前因 違宗四種皆相違決定《割書：云云》 上綱以＿二此文＿一爲＿二至極￣ノ證￣ト＿一相 違因與＿二相違決定＿一不＿二相竝＿一《割書：云云》非＿二只其過￣ノ不＿一＿レ￣ノミニ竝二 類￣ノ過失大不同￣ニシテ不＿レ可＿二相濫＿一之旨分明也後三相違々 々決定旣改＿二本因＿一々喩各成之義定￣テ相違決定￣ノ疑因￣ノ所 攝也若犯＿二相違因＿一之量￣ニ所＿レ犯￣カス故相違因￣ノ類《割書：也》￣トハ者何 不＿レ用＿二本因￣ヲ＿一闕後二相￣ノ違全￣ク無＿レ之豈攝＿二相違因＿一哉都 不＿レ可＿レ及＿二異端＿一但前邪後正￣ナリト云難不＿レ可＿レ然改＿レ因之日￣ハ 於＿二所違＿一不＿レ令＿二闕後二相＿一何以＿二其因＿一爲＿レ￣セム邪大旨如＿二 上￣ノ 二過不竝義＿一 喩改不改事 子島記云問其相違決定￣ノ能違￣ニ改＿二本因＿一方何 答先法 自相￣ノ々違決定￣ハ所違￣ハ卽是聲￣ハ無常所作性故如＿二￣ト《割書：云》瓶 等＿一之量也能違￣ハ聲顯論師￣ノ所＿レ立聲￣ハ常所聞性故如＿二聲 性＿一之量也是因喩俱改《割書：矣》 後三￣ノ相違決定￣ノ所違￣ノ因￣ハ是 許除四大體非無故也能違之因￣ハ捨＿二許除四大之言￣ヲ＿一只 云＿二體非無故￣ト＿一是改＿レ因￣ヲ也 【下段】 同學記一云此三相違爲＿レ顯＿二相違決定＿一改＿二本量因＿一爲＿レ 顯＿レ帶＿二後三相違＿一用＿二本量￣ノ同喩＿一○《割書：云云》 延義私記云因￣ハ各成。喩￣ハ不＿二各成＿一也○其相違決定是 因￣ノ過故因必各成非＿二喩過￣ニハ＿一故約＿レ喩應＿二隨＿レ宜立＿一也 周後記云問相違決定改已作四種相違改喩已不答改＿レ 喩今此指＿レ法￣ヲ但改＿二￣テ其因＿一喩￣ヲハ略￣メ不＿レ￣ス改或等￣ノ中等取 ￣スル也《割書：云云》 故菩提院上綱勘＿二此釋＿一後三￣ノ相違決定￣ハ可＿レ存＿二因喩各 成義＿一￣ト今推＿二 二釋意＿一初釋意云法差別￣ノ相違決定因許 非無故《割書：云云》此因轉＿二 四大種＿一故改＿レ喩也本量￣ノ同喩色聲 等￣ニモ亦是雖＿二能違量￣ノ宗同品《割書：也》￣ト＿一旣有＿二 四大種＿一故與＿二本 量同喩＿一有＿二寬狹＿一仍云＿レ改＿レ喩也。後釋意云本量￣ノ同喩 云￣テ＿二如色聲等＿一￣ト等＿二取多法＿一能違￣ノ量￣ニハ擧＿二彼所等￣ノ餘 法￣ヲ＿一爲＿レ首￣ト亦等＿二-取色聲等＿一故有＿二因喩各成￣ノ義＿一《割書：爲言》如＿下 不樂爲片差別取＿二同喩＿一之傳＿上 子島記意不＿二分明＿一不＿レ違＿二此釋＿一歟或子島喩改不改隨＿レ 宜以＿二延義私記＿一可＿レ潤＿二-色之＿一又不＿レ改＿レ喩者就＿二疏所＿レ擧 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 九二【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第七 【枠外右横下】 九二 【上段】 一因違三￣ノ量＿一云＿二不改￣ト＿一也實￣ニハ可＿レ有＿二改＿レ喩之作法￣モ＿一 一因違三￣ノ量￣ヲ爲＿二￣ルハ後三￣ノ違決￣ノ作法＿一￣ト只以＿二 一因＿一巧￣ニ 示＿二 三￣ノ作法￣ヲ＿一故總出＿レ之他量￣ノ中￣ニ定可＿レ有＿二其相分 明￣ナル作法＿一歟以＿レ彼不＿レ可＿二必推＿一＿レ餘凡後三￣ノ意許￣ノ宗￣ハ不 極成體義也餘￣ノ諸體義￣ハ者必與＿レ此異品也成＿二能違＿一之 時本量￣ノ因喩之外￣ニ何無＿二別￣ノ因喩＿一哉因喩各成作法建 立敢無＿レ煩歟 ○相違因相違決定比量相違三過竝不事《割書：一》 子島記云 相違因比量相違不竝事 問聲￣ハ常所作性故￣ト云量常宗￣カ違＿二所作因￣ニ＿一比量相違￣ナリ 豈非＿下於＿二 一量＿一 二過竝＿上￣フニ耶又因名＿二法自相々違＿一宗名＿二比 量相違＿一文其意如＿レ此何云＿二不竝＿一耶答比量相違￣ハ不＿レ待＿二因 喩＿一之過也僅擧＿レ宗之時可＿レ違＿二正因＿一道理決定￣ス故犯＿レ過甚 速也相違因等￣ハ因￣ノ過也雖＿二因￣ノ過＿一猶說＿二 三支＿一了￣テ後勘＿二￣ヘ 闕後二相＿一或具＿二 三相＿一故別作向＿二￣フ能違￣ノ量￣ニ＿一犯＿二過相＿一之 勢不＿レ同＿二比量相違＿一故今二過不＿二相竝＿一但於＿二聲常￣ノ量￣ニ＿一犯＿二 【下段】 二過＿一者自＿レ元非＿レ所＿レ遮別々￣ノ義門￣トシテ而勘＿レ之不＿レ名＿二相 竝￣トハ＿一次疏￣ノ釋￣ハ在＿レ宗在＿レ￣ヲ因分￣テ爲＿二 二過＿一何以＿二彼文＿一爲＿二￣ヤ 相竝￣ブノ證￣ト＿一耶問諸￣ノ過相者其相皆異￣ナリ別別義門也豈 皆不￣ト《割書：云》￣ヤ＿レ竝哉設云＿レ爾者子島上綱於＿二 三過＿一具述＿二不竝￣ノ 義＿一殊爲＿二祕決＿一大似＿レ有＿二深理＿一如＿二今科簡＿一者可＿レ云＿二不竝￣トモ＿一 又可＿レ云＿レ竝￣トモ有＿二￣ヤ何￣ノ詮表￣カ＿一 答上綱￣ノ密意誠以難＿レ量但三過相望中￣ニ相違因望＿二相違 决定＿一不＿レ竝義殊￣ニ重￣シ因改不改示＿二所違邪正＿一大異之故也 比量相違相違決定相望￣ハ先邪後正與＿二前後俱邪＿一其相 不＿レ濫故又可＿レ爲＿二不竝￣ト＿一於＿二比量相違相違因＿一者俱￣ニ前邪 後正也設許＿二相竝＿一計￣ラクハ之非＿二重￣キ過＿一然此￣ノ三￣ノ過相々 屬說＿レ之疏上下文勢相似是則以＿三相違因￣ニ開＿二 四種＿一餘二￣ノ 過￣ニモ亦可＿レ開＿二 四種＿一故疏主以＿二相違因＿一令＿レ准＿二-知餘二￣ノ過＿一 而末學迷＿二￣テ疏￣ノ由來￣ニ＿一恐￣ハ可＿レ謂＿二彼此過￣ハ一量￣ニ相竝歟￣ト＿一 是故上綱半￣ハ遮＿二疑執￣ヲ＿一半￣ハ示＿二委曲＿一約＿二 三過￣ニ＿一 一具￣ニ明＿レ 之仍爲＿二不竝＿一歟 比量相違決定不竝事《割書：二》 【左頁】 【枠外左上】 九三【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第七 【枠外左横下】 九三 【上段】 問比量相違々々決定￣ハ必可＿二相竝＿一故疏云諸相違決定。 皆比量相違。有比量相違。非相違决定。《割書：云云》今何云＿二不竝￣ト＿一 哉 答相違決定￣ノ因￣ニハ必有＿二能違三相具足因＿一本￣ノ宗望＿レ 彼有＿下違＿二正比量＿一之義＿上取＿二此義＿一云【二点脱ヵ】諸相違決定皆比量 相違￣ト＿一而比量相違￣ハ以＿二能違＿一爲＿二正量￣ト＿一之門也違決￣ハ以＿二 能所＿一共爲＿二疑因￣ト＿一之門也二門旣￣ニ異￣ナリ二過不相竝問能 違因旣疑因也設以＿レ宗雖＿レ望＿レ彼￣ニ何云＿二違正量＿一哉答相違 決定￣ハ見＿二因￣ノ相＿一須＿レ爲＿二正因＿一之法也有＿二他正因＿一兩途猶 豫￣シテ【注】不＿レ生＿二決智＿一故爲＿二疑因＿一所以若無＿二所對￣ノ正因＿一之時 可＿レ得＿二正因￣ノ名￣ヲ＿一比量相違￣ハ旣￣ニ不＿レ出＿二所違￣ノ正因＿一能違豈 非＿二正量＿一哉 相違因相違決定不竝事《割書：三》 疏云若不改前因。違宗四種。是後相違過。若改前因。違 宗四種。皆相違決定。《割書：云云》子島云旣約＿二能違量＿一不＿レ改＿レ因 者相違因￣ノ失也改因￣ト者是相違決定也明知二過不＿レ竝 也《割書：云云》 今依＿二私記￣ノ釋￣ニ＿一案＿二疏￣ノ意￣ヲ＿一 二過不＿レ竝故者因￣ノ改 不改也。意云相違因￣ハ本因￣ノ闕後二相￣スル之時能成＿二能違￣ノ 【下段】 宗￣ヲ＿一是不＿レ改＿レ因義也其旨易＿レ知相違決定￣ハ必改＿二本因＿一其 不＿レ改故￣ハ敵者雖＿レ求＿レ過其三支能成￣シテ不＿レ能＿レ勘＿レ過此時別 以＿二 三相具足因￣ヲ＿一作￣リ＿二-向￣フ能違￣ヲ＿一前後俱邪￣ノ疑因也若本 因￣ニ應￣アラマシカハ＿レ有＿レ過者辨＿二￣スルコト其非￣ヲ＿一可＿レ足旣￣ニ求＿二別因￣ヲ＿一 定￣テ敵者勘＿レ過之志萎竭故以＿二前方便＿一僅令＿レ墮＿二疑因＿一也是 故不￣ハ＿レ改＿二本因＿一是前邪後正之相也改＿二本因＿一又前後俱邪 之相也二義旣￣ニ異定知不＿二相竝＿一《割書：爲言》問因￣ノ三相￣ノ闕具￣ハ自 然而定￣レリ設敵者雖＿レ不＿レ勘＿二得失＿一實定￣テ可＿レ墮＿二相違因等 過＿一若爾與＿二所＿レ付違決＿一豈不＿二相竝＿一哉況疏意￣ハ自＿レ本於＿二許 除四大等￣ノ因￣ニ＿一幷￣テ付＿二 二過＿一了然者敵者不￣ト＿レ尋＿二-《割書：子》得相違 因＿一云事全非＿二文本意＿一哉答於＿二 一個量＿一付＿二 二過＿一者爾也但 其所＿レ付過者一時￣ニ可＿二￣キ相竝＿一道理若有哉￣ト《割書：云》若無哉￣ト《割書：云》事 今所＿レ論￣スル也然二過相旣￣ニ不同￣ニシテ一時￣ニハ不＿レ竝《割書：爲言》設强 論＿レ之者相違因￣ハ眞過也相違決定￣ハ可＿二似過＿一設又違決之 時闕所違￣モ實￣ニ具＿二￣セリト《割書：云》￣テ三相＿一違決￣ヲ爲＿二眞過￣ト＿一者是則不＿レ 見＿二闕後二相￣ヲ＿一之義也何遂￣ニ不＿二相竝＿一。 重意者敵者若不＿レ 辨＿二其非￣ヲ＿一之時￣ニハ實￣ニハ雖＿レ爲＿二邪宗邪因＿一立者不＿レ能＿二自知＿一 【注 送り仮名「シテ」の左横に黒い部分有り。印刷汚れヵ。】 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 九四【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第七 【枠外右横下】 九四 【上段】 設雖＿レ知＿レ之立者自￣ヲ隱￣テ＿レ之待＿二敵者￣ノ勘￣ヘ顯￣ンヲ＿一全自￣ラ不＿レ 言＿三我￣カ量￣ニ有＿二其失＿一是以於＿二許除四大體非無故￣ノ因＿一敵者 若暫不＿レ顯＿二闕後二相￣ノ邊￣ヲ＿一作＿二-￣リ向￣ヲス能進￣ノ三相具足￣セル 別￣ノ量＿一卽爲＿二相違決定￣ト＿一【注①】若又不＿レ作＿二違決＿一直勘＿二本因￣ノ闕後 二相＿一作＿二能違＿一者卽爲＿二相違因￣ト＿一前￣ノ時￣ハ暫爲＿二疑因＿一後￣ニハ 又爲＿二邪因【一点脱ヵ】設先勘＿二相違因￣ヲ＿一了雖＿三後作＿二￣ト違事＿一立者不＿下 敢￣テ云＿中我量￣ハ墮＿二￣リ闕後二相＿一何爲＿中【中点重複】￣ヤト疑因＿上所以違决￣ノ 時￣ハ擬＿二￣シテ正因￣ニ＿一對＿二-立正因￣ヲ＿一也如＿下彼第七￣ノ句不＿レ顧＿二初 相＿一於＿レ可＿レ有爲＿中不定￣ノ本作法＿上 ○三重四對相攝事 一云四對￣ノ中體義對則局通對先陳後說對￣ト言陳意許 對￣トハ各如＿二其名＿一惣別對￣ハ則言許對《割書：隆光記》 難云惣別卽言許者二對旣無＿二差別＿一何別開＿レ之哉若云 惣別￣ハ寬￣ク言許￣ハ狹￣シ惣別￣ノ中￣ニハ有道理￣ノ惣別￣ト言陳意 許對唯是立量￣ノ惣別者立量門￣ニハ無＿二其差別＿一何別立＿レ之 二云疏局通《割書：斷體｜義》先後言陳《割書：斷先後｜言陳》斷惣別對疏局通言許 合￣シテ立＿レ之《割書：云云》《割書：同學記｜裏書》 【下段】 尋云局通￣ヲ旣￣ヲ卽＿二體義對￣ニ＿一何亦爲＿二惣別對￣ト＿一耶 斷云雖通局對￣トシテ通￣テハ名＿二差別￣ト＿一局￣ヲハ名＿二自性￣ト＿一然此￣ヲハ 卽前￣ノ體義對￣ニ攝￣ム後說￣ト意許￣トヲハ卽前￣ノ惣別對￣ノ中￣ノ別 義￣ト《割書：云》更無＿二別義＿一《割書：云云》 此文明＿二 三重四對￣ノ相攝＿一也三重￣ノ中局通￣ハ四對￣ノ中無＿二 其名＿一故會＿レ之攝＿二 四對￣ノ中￣ノ第一體義對＿一《割書：爲言》四對￣ノ中￣ノ 惣別對￣ハ三重￣ノ中無＿レ之故又會￣シテ＿レ之先後言許￣ノ二對￣ヲ 合名＿二惣別對＿一《割書：爲言》斷明＿二惣別對＿一卽四相違是也《割書：云云》是 則先陳後說￣ノ法有法￣ニ各開＿二言陳意許￣ノ惣別＿一以爲＿二 四 相違￣ト＿一也爲＿レ顯＿二此義￣ヲ＿一合＿二￣シテ先後言許￣ノ二對￣ヲ＿一爲＿二惣 別對￣ト＿一也 ○十五因《割書：子島云竪有＿二 四｜類＿一橫有＿二 十五＿一》 疏云違一有＿レ 四謂各別違違＿レ 二￣ニ有＿レ 六謂違＿二初￣ト二＿一￣トニ 《割書：法自相｜法差別》違＿二初￣ト三￣ト＿一《割書：法自相有｜法自相》違＿二初￣ト四￣トニ＿一《割書：法自相有｜法自相》違＿二 二￣ト三￣トニ＿一 《割書：法差別有｜法自相》違＿二 二￣ト四￣トニ＿一《割書：法差別｜有法差別》違＿二 三￣ト四￣ト＿一《割書：有法自相｜有法差別》違三￣ニ有＿レ 四謂互除＿レ 一《割書：一除＿二有法差別＿一違＿二餘三＿一也。二除＿二有法自相＿一違＿二餘三＿一｜也。三除＿二法差別＿一違＿二餘三＿一也。四除＿二法自相＿一違＿二餘三＿一》 《割書：也》 【左頁】 【枠外左上】 九五【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第七 【枠外左横下】 九五 【上段】 違四￣ニ有＿レ 一《割書：一因違四｜之比量》故成＿二 十五＿一以上子島註 尋云唯違＿二有法自相＿一作法如何 淸■【注②】注鈔云更有＿三 一因違＿二有法自相＿一者如勝論對＿二數論＿一 立＿二同異句義＿一自許同異￣ハ非＿レ￣ヘシ實以＿二能有＿一故如＿二大有＿一 明詮記云唯作＿下違＿二有法自相＿一因￣ヲ＿上者有性￣ハ離＿レ實￣ニ有＿二別自 性＿一許＿レ別￣ナリト＿レ實￣ハ。故如＿二德等＿一《割書：云云》 ○擧此三種等餘十二故說等￣ノ言事 子島記云能乖返￣ノ因￣ニ有＿二此￣ノ十五類＿一而今論￣ニハ唯說＿下所 作性￣ノ因￣ノ違＿二￣スルト法自相＿一積聚性故￣ノ因￣ノ違＿二￣スルト法差別＿一有 一實故等￣ノ因￣ノ違＿二￣スルトノ有法自相差別二￣ノ宗＿一之三類￣ノ因￣ヲ＿上 等＿二-取￣ス餘￣ノ十二類￣ノ因＿一故說＿二等￣ノ言＿一《割書：爲言》能乖返￣ノ十五因作 法出＿二淸■【注②】師￣ノ注鈔＿一也《割書：可見》 諸師釋惣有＿二 三意＿一 一云擧＿二別違四因＿一等＿二-取餘十一￣ノ因＿一《割書：文軌初釋玄應後釋略｜纂初釋勝莊師同之》 二云擧＿二別違二因￣ト違二￣ト中一因￣トヲ＿一等＿二-取餘十二＿一《割書：今疏幷文｜軌後釋玄》 《割書：應初釋略纂後釋｜太賢淸■【注②】同＿レ之》 三云擧＿二所作勤發有一實等因＿一等＿二取餘￣ノ四相違門因＿一故 【下段】 云＿レ等￣ト也《割書：定賓｜自義》 文曆二年四月十七日書寫了一校了 因明末學覺遍 【下段枠内左上】 明本抄第七《割書：終》 【注① 送り仮名と一点は同じ高さに記載されている】 【注② ■の偏は「𠦝」、旁は「大丷亐」】 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 九六【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第八 【枠外右横下】 九六 【上段】 明本抄第八 法自相下 正所諍故 聲生論師《割書：立勤勇因歟》 第八句 因喩之法 非喩過故 汝聲無常 諸無似立 ○正所諍故事 子島私記云。問意易＿レ知。答意云。凡一切比量。擧＿レ宗時必 以＿二法自相＿一爲＿二所諍之宗＿一。設欲＿レ成＿二-立法及有法￣ノ自相差 別＿一。立敵相對所＿レ諍者。是能別法自相《割書：云云》。 問比量諍四宗隨＿レ應如＿二聲無常＿一者。正諍＿二能別＿一。疏云＿二正 所諍故＿一者。卽指＿二此法自相作法＿一也。後三相違隨＿レ宜其諍 在＿二餘所＿一。未＿レ諍＿二法自相＿一。故後列＿レ之。是疏問答本意也。而 如＿二今記＿一者。一切比量皆以＿二法自相＿一爲＿レ諍。後三相違又不＿レ 異＿二此義＿一云事。恐違＿レ理又背＿レ文。有＿二何深意＿一哉。 【下段】 答於＿二後三相違＿一。各可＿レ有＿二 二門＿一。所謂數論諍＿二法意許＿一。勝 論諍＿二有法自相或意許＿一等￣コトキハ諍所＿二■【注】著＿一在＿二後三宗＿一。則 是於＿二樂爲不樂爲門＿一樂爲之所＿レ留爲＿二正諍＿一是常相也。若 立量門作法。以＿二後說＿一分＿二別前陳＿一互相差別。必不相離性 所立法顯＿二于能別言陳＿一。但由法故成其法者是也。所成非 成對名。衆量軌則都無＿二改異＿一。若依＿二此門＿一者。必爲他用有 性非實等量。猶以＿二能別自相＿一爲＿レ諍。雖＿レ諍＿二能別＿一返則成＿二 有法意許＿一。故非＿二 二門遂異＿一。是上綱御意也。 問若爾成＿二後三宗＿一量所諍宗在＿二 二重＿一歟。設云＿レ爾者。立者 樂爲偏留＿二 一處＿一。別違量中全不＿レ可＿レ有＿二 二諍＿一。以＿二能別＿一爲＿二 所諍＿一者聲無常等也。是故犯＿二初相違＿一。必爲他用等非＿二此 類＿一。何彼亦諍＿二法自相＿一。故疏云。因法成＿レ宗。可＿レ成＿二 四義＿一。纂 云。或諍＿二有法＿一。或諍＿二於法＿一。其成言諍言限＿二樂爲所在＿一。全 不＿レ兼＿二 二處＿一。若又所＿レ諍是一非＿レ有＿二 二重＿一者。後三相違量。 爭￣テカ有＿下諍＿二法自相＿一之義＿上哉。 答若依＿二通途之義＿一者。諍在＿二 二重＿一。先必成＿二能別自相＿一。是 諸比量通相也。此上他用量實諍＿二能別意許＿一。非實量諍＿二 【左頁】 【枠外左上】 九七【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第八 【枠外左横下】 九七 【上段】 有法體義＿一。是隨＿二量形＿一其類不定也。其成＿二後三宗＿一量。以＿二 法自相＿一雖＿レ爲＿二 一重所立＿一。是方便非＿二實諍＿一。意許之所＿二■【注】著＿一 以爲＿二實所諍＿一。後三相違名由＿レ此而得。而子嶋御意大異＿二 此義＿一。一切比量皆以＿二能別＿一爲＿レ諍者。決定道理非＿二假設義＿一。 引＿レ證立＿レ理。其旨尤重。但諍亙＿二 四宗＿一之義。是又必然也。 不＿レ爾何分＿二 四相違＿一。以上二門實返歸＿二 一門＿一。彼後三意許 宗又能別言陳法而成＿レ之。其所諍實義是一。非＿二別處＿一非＿二 別時＿一。以＿レ之爲＿二 上綱大本志＿一也。 問若爾後三相違。又法自相爲＿二正所諍＿一。故得＿二法自相相違 名＿一歟。若云＿レ爾者深違＿二 四相違配立＿一。若云＿レ不＿レ然者上所＿レ 成頗似＿二無用＿一。 答以＿二後三相違＿一攝＿二 九句＿一。或云＿下爲＿二法自相＿一攝＿上＿レ之。或云＿下乍＿二 後三相違＿一攝＿上＿レ之。先德諍也。二義共有＿二深旨＿一。但粗推＿二子 島御意＿一。二門共兼。若捨＿レ 一取＿レ 一。定可＿レ有＿レ所＿レ違。《割書：此趣如＿二｜別記＿一》 其中今正所諍義。後三宗又兼攝＿二法自相＿一之門也。 問今成立旨。爲＿レ遁＿二重難＿一通塞區分。上綱製作中其詞 未＿三必有＿二如＿レ此委曲＿一。以＿レ何得＿レ知有＿二衆多義門＿一云事。 【下段】 答解＿二後二相違＿一處處之趣。皆存＿二此意＿一。上綱於＿二有法差別＿一。 存＿二別作法＿一。其源在＿レ之。是以春穩大德云。後三相違量￣モ 又以＿二法自相＿一爲＿二正所諍＿一。則引＿二明燈抄＿一爲＿レ證。自作＿二多重 問答＿一。然則上綱依＿二善珠＿一。春穩依＿二 上綱＿一。不＿レ可＿二異求＿一。 問 見＿二疏生起＿一。答＿二相違有四。何故初說。法自相因。問＿一。正所 諍故《割書：文》。 明知正所諍義唯限＿二法自相＿一。餘三相違無＿二此義＿一。 故以＿レ之爲＿レ故能答＿二所問＿一也。若餘相違亦正諍＿二法自相＿一者。 四相違皆可＿レ攝＿二初說之類＿一歟。對＿レ何爲＿二其初後＿一。 答此疑 一往可＿レ爾。疏意大都實爾也。先以＿二初一￣ノ違＿一對＿二後三＿一。初 違唯諍＿二法自相＿一。故最初說＿レ之。後三傍成＿二餘宗＿一。故後列＿レ 之。但彼正所諍道理通＿二 一切比量＿一故。有性非實等量此文 中收。不＿レ爾何惣定＿二道理＿一之處。指＿二法自相宗＿一暗云＿二正所 諍＿一哉。但衆量皆雖＿レ有＿下正諍＿二法自相＿一之義＿上。法自相量單諍＿レ 之。偏爲＿レ正。無＿二爲＿レ傍之義＿一。後三違重而非＿レ單。諍＿二法自 相＿一兼又成＿二餘宗＿一故。又有＿二爲＿レ傍不＿レ爲＿レ正之門＿一。所＿レ謂樂爲 之所＿二■【注】著、【、は一点ヵ】在＿二餘處＿一故。其處名＿二正所諍＿一。法自相非＿二正所 諍＿一非＿二實樂爲＿一故。是故初後相對此正所諍義專在＿二法自 【注 ■は彳と亍の間に「ひとやね＋？＋口」。２６、２７、３６コマにも同様の字有り、全て「■著」。】 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 九八【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第八 【枠外右横下】 九八 【上段】 相＿一。是答＿レ問之本意也。然又正所諍道理之所＿レ顯所＿レ至。猶 亙＿二餘相違＿一。乍＿レ亙＿レ餘￣ト不＿レ如＿二法自相＿一故。此又返答＿二所問＿一之 由也。而常途義以＿二惣正所諍道理＿一。偏■【注】＿二 《割書：考【四角囲み文字】限｜字歟》 法自相相 違＿一。嫌＿二後三相違＿一故恐失＿二疏本意＿一 上綱御所存。古來以爲＿二難義＿一。愚意探＿レ之。先後所案非＿レ 一。又世間多分。上綱後三相違意許在＿二能別處＿一《割書：云云》。今 義頗異＿二彼等＿一。具旨如＿二後二相違愚鈔＿一。 春穩私記云。問何故法自相。爲＿二立量門正所諍之法￣ト＿一耶＿一【一点は「。」ヵ】 答立量門心。一切比量必以＿二法自相＿一爲＿二正所諍法＿一。立敵 相對正所＿レ諍者。是能別法宗故。理門論云。但由法故成 其法《割書：云云》。明燈抄云。一切比量凡擧＿レ宗時必法自相。以＿レ 之卽爲＿二正諍之宗＿一《割書：云云》。問若法自相正所諍者。爾唯有＿二 法自相相違＿一可＿レ無＿二後三相違＿一。然而法自相法差別有法自 相有法差別。皆所＿レ諍故。有＿二 四相違＿一也。何云＿二唯法自相 正所諍＿一耶。 答有法自相有法差別。實唯諍＿レ法。但所違 量不＿レ加＿二離實之言＿一。只言＿二有性非實＿一之時。能違之量不＿レ 加＿二離實之言＿一。破＿二有性非有性＿一之時。誠有＿二有法自相相違＿一。 【下段】 若所違量加＿二離實之言＿一。立＿二有性離實有性＿一之時。能違之 量加＿二離實之言＿一。破＿三有性非＿二離實有性＿一之時。實唯諍＿二法自 相＿一。故斷云望＿二不加言＿一名＿二有法自相＿一。若加言已卽名爲＿レ法。 《割書：云云》《割書：有法差別准＿レ｜之可＿レ知》 尋云。此記意。以＿二有法自相＿一攝＿二法自相＿一。名＿二正所諍＿一者。 所違能違共加言之時事也。其自＿レ元無＿レ疑。然者乍＿二不 加言＿一猶攝＿二法自相＿一云事。此記文不＿レ許歟。先成之旨頗 非＿二此記意＿一哉。 答此記本意上下分明也。乍＿二後三相 違＿一猶收＿二法自相＿一云＿二正所諍＿一也。但寄＿二加言＿一論＿レ之者。法 義難＿レ見。故以＿二加言＿一還令＿レ知＿二不加言中實義＿一也。此事 如＿レ常。 從彼初說事 子島記云。言＿二從彼＿一者。非＿レ指＿二前比量相違相違決定＿一。是 指＿二正所諍之言＿一也。是燈抄意也。《割書：周記指＿二宗及比量相違等＿一云＿二｜從彼＿一云云 不＿レ可＿レ依＿レ之》 ○聲生論師立＿二勤發因＿一哉 疏云。此有＿二 二師＿一。如＿下聲生論立＿二聲常宗所作性因＿一。聲顯論 立＿中勤勇無間所發性因＿上《割書：文》。 上中卷處處同＿レ之。 【左頁】 【枠外左上】 九九【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第八 【枠外左横下】 九九 【上段】 尋云。疏出＿二有體一分兩俱不成＿一云。勝論師對＿二聲生＿一。立＿二 一切聲皆是無常＿一時。二宗唯許＿二内聲有勤勇發外聲非 有＿一《割書：云云》加之唯識論云。待＿レ緣顯發方有＿二詮表＿一《割書：文》。疏釋 云。待緣顯者聲顯也。待緣發者聲生也。發是生義。《割書：文》 明燈鈔四《割書：末云》。勤勇發中有＿二其二義＿一。一者勤勇發顯。二勤 勇發生。初發顯義唯在＿二聲顯＿一。後發生義亦通＿二聲生＿一。《割書：文》 ○第八句事 今云。第八句同品有非有異品《割書：考【四角囲み文字】非字｜脫歟》有￣ハ者。是正因也。 能具＿二 三相￣ヲ＿一故。第二相￣ハ元云＿二定有＿一不＿レ云＿二遍有＿一故。 問 此因旣不＿下爲＿二 一分喩＿一被＿上＿レ助。現有＿レ所＿レ闕。難＿レ爲＿二正因＿一。 答誠似＿レ有＿レ所＿レ闕。雖＿レ不＿レ如＿二第二句＿一。其所闕之義不＿レ犯＿二實 過＿一。立＿二因三相＿一遮表大有＿二配立＿一。於＿二後二相＿一者。合離作法 可＿レ顯＿二其眞僞＿一。《割書：傍【四角囲み文字】第八句合離作法。 可＿レ勘＿二子島｜釋＿一。異＿二常途＿一歟。 可＿レ有＿二口傳＿一。》而二八句俱合 離能成。旣無＿二實失＿一。何不＿レ爲＿二正因＿一。 問設就＿レ因雖＿レ無＿二別過相＿一。喩中旣犯＿二 一分能立不成＿一。以＿二勤 發因＿一成＿二聲無常＿一等。可＿レ非＿二正比量＿一。 答一分能立不成。雖＿二喩中過相＿一。其眞似古德《割書：云云》。子島御 【下段】 意不＿レ爲＿二眞過＿一。故就＿レ喩又不＿レ成＿レ難。 問電喩旣不＿レ成＿二勤發因＿一。喩二立中一義旣闕。何非＿二眞過＿一。 答凡眞同喩須＿レ具＿二 二立＿一。若闕＿二隨一＿一難＿レ爲＿二正喩＿一。故以＿二瓶 等＿一爲＿二此量正喩＿一。喩二義中以＿二因同法＿一爲＿レ本。故疏上卷 云。然實同品。正取＿二因同＿一。《割書：文》是以先尋＿二因同法義＿一。若具＿二其 義＿一者可＿レ爲＿二之喩依＿一。其喩依上若闕＿二所立＿一者可＿レ爲＿二過失＿一。若 具＿二 二立＿一者喩能成无＿レ失。第八句中卽瓶等是也。而若非＿二 因同法之法＿一者。闕＿二本義＿一故非＿二正喩＿一。非＿二正喩＿一故約＿二此喩＿一 强不＿レ顧＿二過相＿一。平備大德約＿二同喩＿一分＿二正成順成二類＿一。其 意在＿レ之歟。正成喩者。卽俱＿二因同法＿一是也。二立之中本末 傍正相分。就＿レ本定＿二正成喩＿一畢。餘順成喩非＿レ所＿レ顧也。此 等皆因三相配立。合離作法本志也。 問付＿二合作法＿一。若云＿下諸勤勇無間所發性物皆見＿二無常＿一如＿中 電瓶＿上。之時。電非＿二勤發＿一。豈因與＿レ宗能合哉。 答不＿レ見＿二詳釋＿一。但本量喩雖＿三竝擧＿二電瓶＿一。瓶正成喩也。必 可＿レ擧＿レ之。電順成喩非＿二正成＿一。不＿レ擧＿レ之有＿二何失＿一。故理門論 云。同法者謂立聲無常勤勇無間所發性故以諸勤勇無 【注 筆記体の字で偏は「阝」「己」に、旁は「可」「の」に似ている。】 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 一〇〇【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第八 【枠外右横下】 一〇〇 【上段】 間所發皆見無常猶如瓶等等。《割書：文》同異喩等其類衆多之 時。小分爲＿レ首等＿二-取自餘＿一。立敵進止隨＿レ時有＿二委曲＿一。其例 非＿レ 一。可＿レ勘＿二-知之＿一。 問薩婆多對＿二大乘＿一立＿レ量云。我所說極微無＿レ合。無＿二方分＿一 故。如＿二心心所＿一。若以＿二聚色＿一爲＿二同喩＿一者。能立不成《割書：云云》《割書：二十唯｜識疏下》 《割書：卷》是豈非＿二 一分能立不成＿一哉。 答誠一分過也。但過相之 所＿レ至擧示＿レ之。未＿二必爲＿一＿レ眞。是擧＿二多過＿一之中￣ノ其￣ノ一也。非＿二 重難＿一。 《割書：傍【四角囲み文字】會之又有＿二別義＿一如＿二本抄＿一》 疏下文出＿二隨一￣ノ能立不成＿一。聲論對＿二佛弟子＿一立＿レ量云。聲 常無＿二質礙＿一故如＿レ業《割書：云云》。同喩業中身語二業有質礙故。 不＿下於＿二無礙因＿一轉＿上。意業無礙故。因於＿レ彼轉。故一分￣ノ失 也。又略纂於＿二能立不成＿一出＿レ數中。有＿二兩俱一分能立不 成。及自他一分隨一能立不成等過＿一。《割書：云云》是等皆出＿二過 相之種＿一也。非＿二眞過＿一。 尋云。一分所立不成眞過歟。將似過歟。若眞過者。一分 能立不成。例亦可＿レ爾。若似過者。旣不＿レ順＿二-成宗義＿一。喩相 實闕。所＿レ犯何非＿レ眞耶。 【下段】 答眞似難＿レ計。且可＿レ云＿二眞過＿一也。過相不＿レ遁故。況且一法 因同法非＿二宗同法＿一。立者先立覺畢。以＿二此法＿一若擧＿二同喩中＿一。 若屬＿二異喩中＿一。若爲＿二異喩＿一者。可＿レ犯＿二共不定失＿一。若攝＿二同喩＿一 者。當＿二 一分所立不成＿一。而共不定爲＿レ眞者。全無＿二異義＿一。若 一分所立不成。自＿レ元非＿二過數＿一者。立者定以＿二此法＿一可＿レ屬＿二 同喩邊＿一。能遁＿二其過＿一。宗義已立。誰立者乍＿レ知＿二此旨＿一。不＿レ取＿二 同喩＿一空招＿二不定過＿一哉。爰知二過共眞故。立者無＿下別意樂 而屬＿二彼此＿一之計＿上云事。但一分能立不成非＿レ例。彼後二相 共具合離能成。此其過異＿レ彼。若爲＿二異品＿一者。闕＿二第三相＿一 共不定也。若爲＿二同喩＿一者。具＿二因同品＿一故。可＿二正成喩＿一。而旣 闕＿二宗同品義＿一。由＿レ何遁＿レ過。不＿レ同＿下 一分能立不成不＿二正成 喩＿一故所＿レ犯非＿中重過＿上。 問纂云。若但因同無＿二所立＿一故。亦異品故。非＿二同喩＿一也。然 與＿レ宗同。雖＿二亦名＿一＿レ喩。而亦非＿レ眞。無＿二能立＿一故。《割書：文》准＿二此釋＿一 者。具＿二宗同￣ヲノミ＿一【注】喩而非＿レ眞。具＿二因同品￣ヲノミ＿一全非＿レ喩。若爾 以＿二宗同＿一爲＿レ本。其上可＿レ論＿二因同義＿一《割書：見》￣タリ。今何翻＿レ之以＿二因 同＿一爲＿二正成喩￣ト＿一耶。 【左頁】 【枠外左上】 一〇一【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第八 【枠外左横下】 一〇一 【上段】 答若論＿二能立功＿一者。必具＿二因同義＿一更可＿レ兼＿二宗同＿一。纂意直 就＿二喩義＿一。以＿二宗同＿一爲＿レ本。非＿レ無＿二其理＿一。 本鈔一分所立不成非＿二眞過＿一《割書：云云》。可思之。 ○因喩之法不應分別事 凡因喩之法。本用＿二共許＿一。其詞若共許者。更不＿レ得＿二徴詰＿一。故 云＿下因喩之法不＿レ應＿二分別＿一故惣建立＿上。重心云。今許不許者。 約＿レ言論＿レ之。立敵證者￣ノ前。自本以來。所＿二相許＿一之言義 也。其共許言中。更分＿二種類＿一。名爲＿二分別＿一。若如＿レ此徴詰者。 難＿レ有＿二正比量＿一。内外大小等諸宗。所立委細義門互有＿二違 背＿一。於＿二 一言＿一其下義一向共同甚難＿レ有故。唯取＿二惣法＿一方得＿二 建立＿一。是因明大綱也。但廣百論。分＿二-別是無常故因＿一。甚 難＿二會通＿一。纂要引＿二彼說＿一。述＿二亦不＿一＿レ應＿二分別＿一。古來諸德料簡 非＿レ 一。然而子島纂記云。先德云爲＿レ令＿二學者硏心＿一假說著＿レ 過也《割書：云云》。所＿レ指先德者。三松東南本院等歟。又楞嚴注 釋載＿二此說＿一。近代多分說《割書：云云》。仍不＿二分別＿一爲＿二實義＿一。因明軌 則故。廣百論且爲＿レ生＿二學者硏心＿一徴＿二生滅隱顯＿一也。 問會＿二廣百論＿一恐甚似＿レ疎。由＿レ是注釋難云。廣百論是護法 【下段】 釋＿レ之玄奘譯＿レ之。應＿レ無＿二豪誤＿一。云何纂師言＿二不應分別＿一乎 《割書：云云》。雖＿二他門先德＿一能兼＿二信惠＿一。難勢指＿レ掌誰能遁＿レ之。就＿レ 中見＿二彼論文＿一。先分＿二-別其因＿一畢￣テ重責云。若言因義不應 分別但就惣說此亦不然《割書：乃至》別旣不成惣依何立《割書：文》。若 言因義等者。依＿二因明法＿一救＿二前難＿一。卽理門論等所說。本疏 所＿レ述因喩之法不應分別之道理也。此亦不然以下重徴＿レ 之。別旣不成總依何立￣トハ卽其至極￣ノ難也。重案＿二其意＿一。 論主竊會＿二因明法＿一。其上令＿レ開＿二妙理＿一也。所＿レ謂立破之製。 依＿レ惣建＿二-立因喩＿一者。惣別俱共許因喩。不＿レ得＿二謬徴＿一。今約＿二 無常＿一。生滅隱顯條然差別。別義旣不＿レ成。由＿レ何建＿二-立惣法＿一 《割書：爲言》。難破文竊有＿二遮表＿一。能會＿二因明法＿一。更顯＿二今難旨＿一。賢劫 一佛自開＿二玄旨＿一。爭￣テカ會＿二此說＿一輙設＿二異端＿一乎。 答此難甚重。誠可＿二劬勞＿一。但纂要廣述＿下不＿二分別＿一義＿上畢。引＿二 廣百論＿一爲＿レ難。答云亦不＿レ應＿二分別＿一。但諍＿二覺惠是思非 思＿一《割書：文》。明知纂家是-無-常-故因。亦不＿レ應＿二分別＿一《割書：爲言》。依＿レ纂 思＿レ論。論主有＿二深意＿一。所＿レ謂恐＿四末學雷同謂＿三￣ンカト都不＿二分 別＿一。於＿二引義成不成＿一。示＿二比量種類＿一。若約＿二此義＿一豫不＿レ生＿二硏 【注 送り仮名の「ノ」は「シテ」の合字に見える】 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 一〇二【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第八 【枠外右横下】 一〇二 【上段】 心＿一者。設不＿レ善＿二因明＿一者。巧致＿二此分別＿一者。忽難＿レ設＿二會釋＿一。論 主遙顧＿二末學＿一。欲＿レ令＿レ硏＿二其惠＿一。唯識釋論假＿二-敍別義＿一。多可＿二 此類＿一。纂主悟＿二其通塞＿一。乍＿レ見＿二分明論文＿一。不＿レ恐＿二違失＿一。傳燈 明訓彌推＿二禀承＿一矣。 子島九句義私記云。數論不＿レ許＿二生滅無常＿一。佛弟子不＿レ 許＿二隱顯無常＿一。旣別不＿レ成。惣亦不＿レ成。故約＿二 一相＿一分別 也。其實又不＿レ可＿二分別＿一也。《割書：文 觀理私記亦有＿二此意＿一。又｜有＿二 九句義私記＿一同＿レ之。》 尋云。唯識樞要徴＿二淸辨比量幻喩＿一。分＿二-別似事常事＿一。如 何可＿レ會。 答肝心云。有說樞要假說難。理實不＿レ爾。《割書：文》 明燈抄云。彼二徴意且設＿二徴難＿一。審＿二-定同喩＿一。顯＿二第二相＿一。 非＿三謂分別令＿二喩有＿一＿レ過。《割書：文》分量決云。依＿二簡別惡＿一同喩之 上。空不空義調然顯然。非＿三是分＿二-別空不空義＿一。《割書：文》上綱 御意。會釋旣及＿二 三義＿一。隨＿レ意可＿レ用。但肝心似＿二實義＿一。深 辨比量過。本疏僅出＿レ 二。樞要義燈次第增。其中疏二 失根本過失也。自餘恐徴詰之餘粗示＿二異路＿一歟。平備 記云。仲臣寺善珠答。假說之言一往爾云。由＿レ此五大 寺學生以爲＿二好義＿一。《割書：云云》然者肝心所載。當＿二于秋篠御本 【下段】 意＿一歟。 諸德異說 一云。比量因喩必不＿二分別＿一。廣百論假設分別也。《割書：具如＿レ 上》 三松 東南 本院 子島 楞嚴寺 二云。約＿二喩體見量＿一不＿レ分＿二-別之＿一。若喩體闕量分別付＿レ過。 卽如＿下淸辨比量同喩幻分＿二-別似事實事＿一付＿中所立不成能立 不成失＿上也。《割書：淸辨比量｜平備記意》 延曆三年維摩會。平備大德於＿二大衆中＿一雖＿レ述＿二此釋＿一。是- 無-常-故因事未＿レ釋＿レ之。可＿レ尋＿二餘處釋＿一。 三云別義成因不＿二分別＿一。別義不＿レ成因可＿二分別＿一。 道詮《割書：破乘章》 明詮 善海 俊貞 願曉 實敏 實基 已上諸德山階講時。擧￣ツテ立＿二此義＿一。因明要義抄 載＿レ之。 玄叡律師《割書：三論大義抄》 淸水《割書：諸乘章私記》同＿レ之 會＿二纂要亦-不-應-分-別文＿一異說。 《割書：破乘章》 道詮云。現在無爲所不攝因。不＿レ分＿二-別識變非識變＿一。是 【左頁】 【枠外左上】 一〇三【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第八 【枠外左横下】 一〇三 【上段】 無常故因。亦不＿レ應＿レ分＿二-別識變無常非識變無常＿一。《割書：爲言》 《割書：要義抄》 ◦實敏僧都云。不應分別者。指＿二文軌師意＿一也。 《割書：問抄》 ◦明詮云。有＿二 二釋＿一。一云分＿二-別是無常故因＿一。一云不＿レ分＿二-別 此因＿一。論師沼師各擧＿二 一義＿一。 《割書：纂噵》 ◦淸水云。論存＿二委曲＿一。纂主論外案＿二本意＿一也。但不＿レ非＿二論師＿一。 《割書：云云》《割書：此釋與＿二明詮傳＿一｜同異可＿レ思＿レ之》 ◦春穩云。論意付＿二無常故之因＿一。別旣不成惣依＿レ何立。故 分＿二-別因＿一可＿レ付＿レ過也。纂意約＿二所立之法＿一。但諍＿二覺惠是-思 非-思＿一。不＿レ諍＿二生滅隱顯無常之義＿一。故不＿二分別＿一也。論意亦 存＿下但諍＿二覺惠是思非思＿一之義＿上。且述＿二別旣不成惣依＿レ何立 之義＿一也。纂意亦存＿二別旣不成惣依＿レ何立之義＿一。而且擧＿下但 諍＿二覺惠是思非思＿一之意＿上。各擧＿二 一邊＿一何有＿二相違＿一。《割書：文》四云 約＿二因明師＿一有＿二新師＿一有＿二古師＿一。陳那以前古師分＿二-別因＿一。新 師不＿二分別＿一。於＿二古師意＿一因有＿二 二種＿一。惣別俱成因不＿二分別＿一。若 惣成別不＿レ成因亦可＿二分別＿一。廣百論分＿二-別是無常故因＿一勘＿レ 過護法菩薩准＿二古師＿一分＿二-別因＿一也。 《割書：松室纂要略抄意也》 【下段】 玄應師。釋＿二勝義七十論若說積他。若不積他。徴＿一。有＿二 二釋＿一。初釋云。陳那以前古師。於＿レ量分別付＿レ過。陳那不＿レ 爾。唯依＿二惣法＿一。《割書：云云｜取意》松室御傳同＿二此意＿一歟。 五云。於＿二非理量＿一以＿二過類＿一爲＿二眞過＿一。是無常故因似因故分 別付＿レ過。聲無常量等所作因正故。雖＿下分＿二-別因＿一付＿上＿レ過。過 纇而非＿レ眞也。 玄應釋＿二勝義七十徴＿一。第二釋云。此是世親於＿二他似比＿一 設＿二過類難＿一顯＿二彼非＿一＿レ眞。故理門云。若於＿二非理＿一立＿二比量＿一 中。如是施設不＿レ名＿二過類＿一。故世親言亦成＿二能破＿一。《割書：正文》准＿二 此釋＿一此義出來也。 以上五義之中。以＿二子島傳＿一爲＿レ本如＿レ 上成畢。其外松 室一義似＿レ可＿レ信。抑春穩義大都雖＿レ可＿レ爾實義未＿二分 明＿一歟。可思之。 ○欲令學者知因決定非喩過故事 尋云。見＿二纂要上下＿一。相違因必喩能立不遣等過也。何今 云＿二非喩過故＿一耶。 本云。四相違因必帶＿二能立不遣等＿一故。勘＿二相違因＿一之時喩 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 一〇四【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第八 【枠外右横下】 一〇四 【上段】 過隨顯。是故有＿二相違因＿一之量。必二喩過出來。須＿レ言＿レ有＿二 因喩過＿一。然此中出＿二因過＿一之處故。因闕後二相。喩不＿レ遣＿二 能立＿一。屬＿レ因屬＿レ喩。其相異故。欲＿レ顯＿三屬＿レ因闕後二相邊非＿二 喩過＿一。故云＿二非喩過故＿一也。不＿レ爾設解＿二似因＿一處。如何云＿レ非＿二 喩過＿一哉。 ○汝聲無常應非是聲無常事 問宗四不成不＿二相竝＿一過也。故疏中卷云。二一相違故。有 無異故。《割書：文》而聲論能違量因。何竝付＿二兩俱隨一所依三不 成過＿一耶。 答明燈鈔會＿二此･四-皆-別文＿一云。今疏主意。據＿二少犯一過 之義＿一釋＿二陳那旨＿一。故云＿二此四皆別等＿一。若約＿二多犯隨應之義＿一。 非＿下陳那意無＿中合＿二餘過＿一之義＿上。《割書：云云》今依＿二此意＿一者。若依＿二過 相勝＿一勘＿レ之。所依不成過可＿レ爲＿レ本歟。無常滅義無體也。所 作生義有體也。生滅有無旣以不同。所作有因所依有法 旣無。爲＿二所依不成＿一易＿レ知。如＿二兩俱不成＿一者其相頗隱。若 依＿二少犯一過門＿一。求＿二決定過＿一者。以＿二所依不成＿一爲＿レ過可＿レ足。 若又隨＿レ應求＿二衆多過失＿一者。兩俱不成等又非＿レ無設無常 【下段】 滅雖＿二無體＿一。所作因旣不＿レ遍。何不＿レ名＿二兩俱不成＿一。設彼許＿レ 依亦犯＿二隨一不成＿一。是其多犯隨應義也。《割書：已上道｜詮意》 問勘＿レ過依＿レ實。若可＿レ有＿二稍過＿一者可＿レ勘＿二少分＿一。若可＿レ犯＿二衆多＿一 者亦可＿二衆多＿一。隨＿二比量形＿一其相自定。而何分＿二 二門＿一。多犯 隨應之時進止似＿二不定＿一乎。 答凡少犯一過多犯隨應二 門。出＿二略纂說【一点脱ヵ】。彼由來者。足目陳那天主示＿二比量過相＿一多 少不同。會＿レ之開＿二今二門＿一。明燈抄等准＿レ彼解＿二 四不成竝不＿一。 其會＿レ難意。敵者勘＿二量過＿一意樂不同也。若依＿レ實指＿レ過。就＿レ 顯示＿レ數之時。所犯過未＿二必衆多＿一。其過相無＿レ濫易＿レ知。是 少犯一過門也。若又敵者故為＿レ顯＿二他非＿一。强求＿二衆多過相【一点脱ヵ】 之時。所＿レ付過失各義相頗有＿レ所＿レ闕。敵者不＿レ顧＿レ之開＿二-爲 彼此之過＿一。一分相當以名＿二其過＿一。是其多犯隨應義也。 略纂本起。諸師配＿二-立過相＿一多小不同之所由。出＿二少犯 多犯二門＿一。今天主等盡理名數中。猶敵者付＿レ失意樂不 定義勢似＿レ彼。故先德以爲＿二會釋由＿一歟。略纂如＿二 下記＿一。 子島云。約＿二兩俱不成＿一有＿二多種＿一。有＿二有法＿一兩俱不成其一種。 又有＿下無＿二有法＿一之兩俱不成＿上。故竝無＿レ過也。《割書：云云》 【左頁】 【枠外左上】 一〇五【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第八 【枠外左横下】 一〇五 【上段】 今云。上綱御意兩俱不成有＿二種類＿一。謂有法體或有或無。 初類易＿レ知。與＿二所依不成＿一全不＿レ濫。就＿二後類＿一因不＿レ成＿二有 法＿一者。是兩俱不成也。因所依有法闕。所依不成也。兩 俱不成能成所成也。所依不成能依所依也。兩俱不成 因處直有＿二不成￣ノ因＿一。所依不成因與＿二所依＿一相向以＿二有法＿一 名＿二因所依＿一。似＿レ差＿二-別二物＿一。且擬＿二 六種釋＿一者。兩俱不成 依＿二持業門＿一招＿レ過。所依不成依＿二依主門＿一招＿レ過。彼此旁異 不＿レ可＿二相濫＿一《割書：爲言》。 問兩俱不成無＿二有法＿一之類有＿レ之云事。若有＿二明證＿一哉。答 子島記引＿二纂要＿一云。明前所立兩俱不成。亦有所依不 成等故。兩俱不成不必有法唯有。《割書：文》是其證文也。 少犯一過多犯隨應事 略纂一云。○第四破略有＿二 二種＿一。初過破。後量破。初過破 者。於＿二所破中＿一略有＿二 三種＿一。一云對＿二商羯羅三十三過＿一。二 云對＿二陳那二十九過＿一。三云對＿二足目仙二十七過＿一。少犯＿二 一 過＿一多犯隨＿レ應。於＿レ 中句數委如＿二義決＿一。《割書：文》 尋云。立＿二過相＿一數有＿二多少＿一者。論主意樂不同也。先人 【下段】 未＿レ立。其過輕故。不＿三立爲＿二過相＿一。後師加＿レ之。雖＿レ輕猶有＿二 其可＿レ爲＿レ過之由＿一故也。而略纂會＿レ之。少犯一過多犯隨 應。《割書：文》意趣如何。 答先後￣ノ所說少多不同。開合差別也。合者以＿二彼過＿一收＿二 此過＿一。所＿レ立過其相顯也。定可＿レ立＿レ之。所＿レ不＿レ立之過其 相隱。未＿二必可＿一レ立＿レ之。以＿レ隱從＿レ顯合立＿二 一名＿一。雖＿二義不＿一レ違 說旣略。後人尋＿レ之。義稍異須＿レ開故爲＿二別數＿一。更立＿二餘 名＿一。此開合意趣卽少犯一過多犯隨應也。少犯一過者。 就＿二相顯過重＿一立＿二 一名＿一略＿二餘類＿一。詞雖＿レ略義猶非＿レ無。卽 少犯一過之中含＿レ之故也。後師開爲＿二多種＿一立＿二各各名＿一 之時。先外所＿レ加之過。相旣隱義又難＿レ備。强開＿レ之欲＿レ 生＿二惠解＿一。所以分＿二 二種＿一時。各稍有＿レ所＿レ闕。互爲＿レ他所＿レ奪 之故也。多犯隨應者是也。隨應者一分￣ノ應也。返顯＿レ 有＿二不應＿一。少犯一過亦應＿レ義應＿レ相配立故。雖＿レ有＿二隨應 義＿一。今￣ハ合￣ノ中￣ノ一過￣ヲ分￣テ爲＿二 二三＿一。所＿レ得隨＿レ勝名＿二隨應＿一。 非＿二決定至極＿一《割書：爲言》。 因第一第二相事 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 一〇六【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第八 【枠外右横下】 一〇六 【上段】 問同品定有性者。以＿二喩依＿一云＿二同品＿一歟。將以＿二喩體＿一名＿二同 品＿一歟。若指＿二喩體＿一者。凡三支中取＿二同喩＿一者。先擧＿二喩依＿一也。 其喩依上具＿二 二義＿一。以＿二 一義＿一爲＿レ因。以＿二 一義＿一爲＿レ宗。必具＿二 二立＿一能成＿二宗義＿一。其中瓶等有法具＿二無常等義＿一之體。引爲＿二 喩依＿一。其喩依上所作等因義定有哉￣ト尋＿レ之時。若定有者 爲＿レ具＿二同品定有性義＿一。若全無者第二相卽闕。若爾云＿二同 品定有性＿一者。具＿二宗同品義＿一之喩依。此義定有云也。何以＿二 喩體＿一名＿二同品＿一云哉。況喩體者就＿二聲無常量＿一。瓶上無常義 也。若所作因於＿二彼無常上＿一有故。名＿二定有性＿一者。深背＿二道 理＿一。無常滅義是無法也。所作生義是有體也。豈有因以＿レ 無爲＿二所依＿一耶。若指＿二喩依＿一者。纂要云。依無常上名同品 定有性《割書：文》。 答此事難＿レ知。若依＿二常相＿一者似＿レ可＿レ指＿二喩依＿一。若依＿二纂要＿一者。 詳取＿二喩體＿一。今以＿レ纂爲＿二定量＿一。可＿レ云＿三宗同品處因義定有 名＿二第二相＿一。凡實云＿二同品＿一者。宗同品及因同品也。瓶等 雖＿二喩依＿一非＿二正喩＿一。依＿レ實指＿レ名時。同品者定可＿二宗同品義＿一。 所＿レ謂瓶上無常。聲無常宗均等義品故也。定有性者能立 【下段】 因定宗同品處有義也。因是宗之所＿レ隨。宗又因所＿レ具也。 宗因隨逐以爲＿二同品定有性＿一。擧＿二喩依＿一尋＿二因有無＿一者。返是 法體上宗因品處因定有云義也。纂要解釋往復盡＿レ理。暗 設＿二異端＿一誠可＿レ似＿二童豎之戯＿一。但所作無常有無異故。有難＿レ 依＿レ無者。纂問難也。彼文答云。定有性者。定會有性。觀果 知因。非當有性。《割書：文》意云無常處有＿二所作義＿一者。從＿レ因生物 必歸＿レ滅義也。已滅後雖＿レ無＿二所作義＿一。此法先所作￣ナリシカ故。 先後相隨名＿二定有義＿一。非＿二已滅都無時當有＿一。 問同品定有者非＿二法體上有＿一。法體所＿レ具義上有者。例又 遍是宗法性義。不＿三直轉＿二有法上＿一。體上宗義處遍有歟。若 爾。所作因。豈以＿二聲無常＿一爲＿二所依＿一哉。彼旣不＿レ爾。此何 爾。 答此又纂問也。卽問云。何故宗上無常。非因所依。同品 無常。卽爲因依。《割書：文》意云。所作因雖＿レ遍＿二聲有法＿一。不＿レ遍＿二無 常能別＿一。故以＿二無常義＿一不＿レ爲＿二所作因依＿一。初相意如＿レ此。而 何至＿二第二相＿一。所作因瓶上無常有故名＿二定有性＿一哉。《割書：爲言》此 則今例難意也。文答云。宗中敵不許能別非因依同品兩 【左頁】 【枠外左上】 一〇七【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第八 【枠外左横下】 一〇七 【上段】 俱成故得爲因依。《割書：文》意云。聲上￣ノ無常。立￣ハ許￣シテ敵不＿レ許。 若初相者。宗上有爲＿レ義。初相可＿レ非＿二立敵共許義＿一。而共比 量因。必立敵前論＿二遍義＿一。爰知共許有法上彼因轉義也。 非＿下對＿二能別宗＿一論＿中遍不遍義＿上。而第二相二立俱共許義也。 所作因無常宗處定有云事。許而不＿レ諍。不＿レ同＿二初相＿一《割書：爲言》 問纂要解釋大都可＿レ知。但初二相安立。上下雖＿レ殊。大以 相似。所＿レ謂法體是有義故。聲瓶同具＿二所作無常二義＿一。若 依＿二體義門＿一者同可＿レ名＿二有法＿一。其體上二義中。一義爲＿二 能立＿一是因也。一義爲＿二所立＿一卽宗也。瓶上無常雖＿レ非＿二 今所＿一＿レ成所立品類。又名＿レ宗。如＿レ是義相聲與＿レ瓶大有＿二相 似＿一。而瓶等從＿二因緣＿一生故遂至＿レ滅。瓶無常卽有＿二所作義＿一故 也。順益建立等因義。能顯＿二無常道理＿一。例＿レ此於＿二聲有法＿一以＿二 已顯了邊＿一顯＿二未顯了邊￣ニ＿一。然者三支中因在＿二 中間＿一。向＿レ 上向 下。其上下法體及義等無＿レ異。其中初相遍＿二有法體＿一云事 顯而易＿レ知。第二相尤以＿レ瓶可＿レ爲＿レ依。於＿二彼上＿一轉可＿レ爲＿二定 有相＿一。二相差互理難＿レ信。 答今難勢不＿レ可＿レ不＿レ許。因向＿二 上下＿一大旨雖＿レ爾。正名＿二同品定有＿一者。顯＿二宗因相隨＿一。遍是 【下段】 宗法者顯＿二體義相依＿一。立＿レ名自＿レ本不同。不＿レ可＿二 一准＿一。以＿二體 義相依＿一。爲＿二初相＿一。所以者聲體上有＿二所作義＿一。以＿二其義＿一推＿レ 宗也。所作義若離【レ点ヵ】聲者。何以＿二所作＿一知＿二聲上餘義＿一哉。重 意云。生者必滅。故有＿二所作義＿一之物雖＿三必可＿二無常＿一。今聲上 設若無＿二所作義＿一者。其無常義又不＿レ可＿レ知＿二於＿レ聲有＿一。是故有 法上遍有所作。爲＿レ故推＿二-知有法上又可＿一＿レ有＿二無常義＿一也。以＿二 體義＿一爲＿二初相＿一則此意也。而第二相異＿レ之。於＿二餘法＿一尋＿二宗因 隨不隨＿一。因處必其宗隨故。以＿レ彼爲＿レ喩决＿二定聲上宗因＿一。欲＿レ 引＿二敵者了宗智＿一。其喩法以＿二宗因相隨＿一爲＿二能立功＿一。彼又體 上雖＿レ具＿二 二義＿一。其體義相望門不＿レ爲＿二正能立義＿一。體具義中。 隨不隨￣ノ有無。是正引＿二了宗智＿一之所由也。仍第二相【注】顯＿二 宗因相隨＿一。立＿二初二相＿一之趣其源稍異￣ナリ。 問設望＿二能別無常＿一。雖＿三所作因無＿二依＿レ彼義＿一。若以＿二無常＿一爲＿二 有法＿一者。因所作義又可＿レ有＿下以＿二無常＿一爲＿二所依＿一之義＿上耶。因 是有法上義故。若許＿レ爾者。疏何於＿二聲論汝聲無常量＿一。付＿二 兩俱不成＿一。云＿二生滅異故＿一耶。若不＿レ許者。何纂要解＿二同品 定有性＿一云＿下因所作以＿二瓶無常＿一爲＿上＿レ依耶。答設有法雖＿レ有＿二無 【注 返り点有ヵ、汚れヵ】 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 一〇八【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第八 【枠外右横下】 一〇八 【上段】 常言＿一。所作因不＿レ可＿レ依＿レ彼。疏云生滅異故者。其必然也。 但所作因同喩無常處有者。自＿レ元不＿レ同＿二宗相＿一。是故宗因 相望體義相依故。以＿レ無不＿レ爲＿二有所依＿一。喩中宗因相隨故。 有又不＿レ離＿レ無也。今隨逐不離義也。其中瓶無常隨＿二所作＿一 等。猶可＿レ有＿二依義＿一。所作不＿レ離＿二無常＿一只是隨逐義也。纂要 雖＿レ云＿二因依＿一。其依義卽王又依＿レ臣之類也。依而非＿二所依＿一。不＿レ 同＿三因依＿二有法＿一。彼所依異＿二汎爾依＿一。義依＿レ體故也。親疎輕 重其義遙異。思而可知。 ○諸無似立此過相故事 子島記云。○此所＿レ作能違量。亦專非＿レ過。所以者何。諸 似立中無＿二此過相＿一。法自相相違必不＿レ改＿二本因＿一。而因旣改。 何云＿二法自相失＿一耶。周記云。諸無似立者。此言倒也。應＿レ云＿二 諸似立無＿一也。《割書：云云》○問明燈抄云。依＿二理門論＿一。或是所立 一分義故。此卽宗中一分有法以爲＿レ因故。立敵不＿レ許。是 故還成＿二兩俱不成＿一。《割書：乃至》設難量云。烟能有＿レ火。以＿二是烟＿一故。 猶如＿二餘烟＿一。《割書：乃至》。今觀＿二此量＿一。皆以＿二宗中一分有法＿一爲＿二因喩＿一 也。准＿二理門旨＿一。如＿レ此皆是兩俱不成過攝。何故今云＿二諸無 【下段】 似立此過相故＿一。豈是深窮。此義應＿レ思《割書：云云》。今如＿二此文＿一。案＿二 疏意＿一。云＿二諸無似立此過相故＿一者。無＿下以＿二同法＿一爲＿二宗因喩＿一。 立＿上＿レ量《割書：爲言》。而此烟能有＿レ火以＿二是烟＿一故猶如＿二餘烟＿一之量。以＿二 一法＿一爲＿二宗因喩＿一也。何云＿三諸似立中無＿二此過相＿一耶。答 更 可＿レ思。且有＿二 二釋＿一。一言＿二諸無似立等＿一者。如＿二周記說＿一。無＿下約＿二 法自相＿一改＿レ因作法＿上《割書：爲言》。故不＿レ可＿レ依＿二抄義＿一。二今疏意。非＿レ 謂＿下諸似立無＿中以＿二 一法＿一爲＿二宗因喩＿一之作法＿上。然如＿レ是似立不＿レ 成＿二眞能破＿一故。云＿二諸無似立等＿一。不＿レ妨＿三此量有＿二兩俱不成＿一 矣《割書：爲言》。 今云。解＿レ抄二釋中初釋易＿レ知。後釋者。任（マヽニ）＿二燈鈔難＿一許＿二 疏趣＿一。而會＿二抄難＿一云。眞能破中雖＿レ無＿下以＿二 一法＿一爲＿二宗因 喩＿一之例＿上。似破之中猶可＿レ有＿下犯＿二此過＿一之量＿上。所＿レ謂烟能有 火量￣ノ兩俱不成之類《割書：爲言》。故後釋雖＿レ會＿二鈔難＿一。猶用＿下燈 鈔料簡疏＿一【二点無し】之趣＿上義也。 《割書：傍【四角囲み文字】本云。周記意准＿下【上点無し】疏中卷於＿二諸過中＿一無＿二此相＿一故之文上歟》 尋云。此失法自相歟法差別歟。 答子過《割書：云》￣ク法自相 也。問疏下文云。不＿レ可＿三說爲＿二法差別過＿一。《割書：文》明知聲論謂＿二法 差別＿一作＿二此能違＿一也。依＿レ之明詮道詮等先德。皆法差別《割書：云云》 【左頁】 【枠外左上】 一〇九【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第九 【枠外左横下】 一〇九 【上段】 答子嶋釋云。其重遮之言也。意云非＿二唯不＿一＿レ可＿レ爲＿二法自相 失＿一。亦不＿レ可＿レ爲＿二法差別及相違決定＿一《割書：爲言》。春穩智證意同 之。 明詮。道詮。觀理。空晴。仲算。幷子島。同學記等。法 差別義也。明詮會＿二智周記＿一。可＿レ見＿レ之。 【上段枠内左上】 明本抄第八《割書：終》 【下段】 明本抄第九 法差別下 若言眼等 闕無同喩 能別不極成必帶不共不定歟 積聚性因 意許宗四宗相攝 若以所思 法差別能違遮表 西域師《割書：豈於眼等》 ○若言眼等必爲我用事 今云。數論宗執＿レ有＿二神我＿一。廿五諦中爲＿二其一數＿一。常住眞 實。能受＿二-用廿三諦＿一。佛法破＿レ之。諸法之中無＿二實我＿一故。僧 佉對＿レ之成＿二-立比量＿一。所樂宗偏在＿二神我＿一。是以若作法比量。 立＿二眼等必爲我用＿一者。能別宗依可＿レ不＿二極成＿一。佛法之中不＿レ【注】 許＿二神我＿一故。本疏徴詰其意易＿レ知。 問彼宗意我有＿二 二種＿一。實我假我也。實我卽第廿五諦也。 假我者眼等積聚有情惣體也。眼等必爲他用量樂爲不 樂爲二差別者。卽如＿レ次神我假我二種也。若爾我言極成 【注 上点＋レ点に見える。ただし、下点無し】 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 一一〇【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第九 【枠外右横下】 一一〇 【上段】 宗依也。立者宗廣亙＿二眞假＿一。立敵前又同許＿二此言＿一。敵者佛 法亦許＿二彼假我＿一故也。而何以＿二我言＿一偏屬＿二實我＿一付＿二不極 成過＿一哉。 答外道諸師雖＿レ分＿二 二種我＿一。神我實是我體性 也。假我或時名＿レ我。或時不＿レ爲＿レ我。隨＿レ應不定。而今雨衆 《割書：考【四角囲み文字】雨衆外道卽｜指＿二數論＿一也》安＿二-立諸諦＿一。對＿二佛法無我宗＿一。成＿二-立神我諦＿一之 時。呼爲＿レ我其體定限＿二神我＿一。初自＿二内明對論＿一。終至＿二立量 言支＿一。擧＿レ之成＿レ之定當＿二神我＿一。佛法忌＿レ我豈許＿二其名＿一哉。 問大乘師於＿二外道成＿レ我之量＿一。多許＿二其言陳＿一。勘＿二 二等差別＿一。 彼皆内明之時諍＿二神我體義＿一。入＿二内《割書：考【四角囲み文字】内恐｜因歟》明門＿一立＿二比量＿一。 所＿レ諍偏雖＿二實我＿一。外宗本許＿二 二我＿一。言陳惣含故。不＿レ付＿二宗 依不成＿一。爲＿二意許差別＿一。立敵二家假我名體共許故也。佛 法雖＿レ忌＿二神我＿一。詞未＿レ云＿二神我＿一之時。其言極成宗依無＿レ過。 其作法者。所謂我所執我量實我假我差別。我常量隨身 造業受苦樂我不隨身造業受苦樂我意許等也。然者數 論設雖＿レ欲＿レ成＿二神我＿一。言陳不＿レ加＿二神字＿一。其詞自亙＿二假我＿一者。 如＿二 上所＿レ出諸量＿一。可＿レ遁＿二不極成過＿一。 答一宗所立義旁分。諸法配立通塞隨＿レ宜。數論等宗或時 【下段】 唯以＿二神我＿一爲＿レ我。或時又我通＿二假實＿一。其假我我非我二門 不定難＿レ定。然而探＿二實義＿一論＿二多分＿一。我唯一法思我￣ニシテ非＿レ 餘。量同＿二虛空＿一衆德非＿レ 一。愚夫迷＿レ之未＿レ證＿二眞我＿一。雖＿レ有＿二我 執＿一其所＿二計著＿一忘＿レ源沈＿レ流。是其數論等所＿二安立＿一也。是以 隨＿二順世間＿一似＿レ許＿二假我＿一。尅＿レ體論＿レ之積聚依身遂皆非＿レ我。 二門假實大都如＿レ此。而敵者佛弟子欲＿レ勘＿レ過之時。或就＿レ 實奪＿二其言＿一屬＿二神我＿一。或依＿レ假與＿二其名＿一及＿二假我＿一。寬狹通屈 立者難＿レ拒。勘＿レ過本敵者之進止也。若有＿二其理＿一隨＿レ應＿レ示 犯。其中或先生＿二徴詰＿一種種付＿レ過。遂歸＿二 一兩眞過＿一。或雖＿レ付＿二 根本過＿一恐＿レ趣＿二異路＿一遮塞＿二其門＿一。或又違二違三等皆眞過 也。如＿レ此之勢望＿レ言可＿レ知。慈恩淄洲解釋之中。或因明家 本疏斷纂等。或唯識述記要燈述旨且千。誰能得＿レ窮。今 示＿二其梗槩＿一也。 子嶋私記云。以＿二神我＿一爲＿二能別＿一者。敵者佛弟子不＿レ立＿二神 我＿一故。有＿二能別不成＿一。《割書：云云》此記意。付＿二能別不成＿一事者。無＿二委 曲＿一見￣タリ。擧＿二神我＿一其趣如＿二 上成＿一歟。至＿二例難＿一者不＿レ擧＿レ之 不＿レ會＿レ之。雖＿二暗難＿一＿レ量。言陳共許之類衆量非＿レ 一。上鋼爭一 【左頁】 【枠外左上】 一一一【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第九 【枠外左横下】 一一一 【上段】 向不＿レ許＿レ之哉。 有云。若沉言＿レ我必通＿二假實＿一。如＿二我所執我量二差別＿一也。然 今云＿二若言眼等必爲我用能別不成＿一者。其言略也。實可＿レ 云＿二神我＿一。有法能別直擧＿二神我＿一時犯＿二不成＿一故也。本作法我 是思量。我言略也。具可＿レ云＿二神我＿一。明燈抄云。具應＿レ言＿二神 我＿一略故不＿レ擧。《割書：云云》周記意同＿レ之。 尋云。本作法今作法俱唯云＿レ我不＿レ言＿二神我＿一。何恣加＿二其 言＿一哉。但周記明燈抄者。一往見＿レ之誠似＿レ云＿レ爾。然而天 主眞論文義悉窮。誰非＿二譯主＿一輙加輙刊。彼呂才改＿二文 言＿一疏主深慘＿レ之。爰知智周善珠御意雖＿レ無＿二神字＿一體定 當＿二神我＿一《割書：爲言》。非＿二文外加＿一＿レ之。是以撲揚釋云。雖佛法中 雖＿レ有＿二假我＿一。彼不＿二分別＿一意談＿二思我＿一故所別過。《割書：文》其意可＿レ 知。若論詞略實可＿レ加者。何云＿二彼不分別＿一。不＿二分別＿一者。 顯＿二言惣＿一。若遂加＿二神字＿一者。旣以＿二神言＿一簡＿二假我＿一。豈非＿二分 別＿一哉。以＿二演祕＿一思＿二前記＿一。略者其詞不＿レ盡義也。非＿二惣故 無＿一＿レ失也。 有云。我言必有＿二所＿レ目我體＿一。以＿二能詮言＿一卽＿二所詮義＿一。是神 【下段】 我故佛法不＿レ許。雖＿レ許＿二假我＿一但是名言￣ノミニシテ而無＿二其體＿一 故。《振り仮名：𠍴｜トカメテ》＿二言￣ト體￣トヲ＿一令＿レ有＿レ過也。我所執我量假實我差別。且 設＿二許名言通＿レ假之義＿一也。《割書：此義依＿二平備記＿一。》 尋云。此義意如何。先數論宗許＿二假我＿一哉以否。若不＿レ 許者。法差別不樂爲其體是假我也。況世流布我大小 内外宗莫＿レ不＿二共許＿一。是卽假我也。若彼宗立＿二假我＿一者。 我名言下收＿レ之。實我假我共我言之所＿レ目體也。何彼 宗有＿レ名無＿レ體哉。佛法假我又此類也。不＿レ許＿二實我＿一故雖＿レ 稱＿二無我＿一。許＿二假我＿一門非＿レ無＿二假體＿一。五蘊和合施爲動作。是 則主宰義也。雖＿レ假具＿二主宰義＿一故假立＿二我名＿一。言下若義 若體許而不＿レ諍。何於＿二佛法＿一無＿二我言所目＿一哉。不相應等 雖＿二假法＿一。色心分位以＿レ義立＿レ名。二十四種各不＿二相濫＿一。非＿二 只分位假＿一。聚集假又異＿二畢竟無＿一。豈只有＿レ名都無＿二所目＿一。 哉。 就＿二 上義＿一有人會云。數論所＿レ成之我是神我也。呼＿レ之云＿レ 我。知其我言詮＿二神我＿一。若爾今我名言所＿レ目唯限＿二神我＿一 彼宗雖＿レ許＿二假我＿一非＿二今我言之所目＿一。佛法假我亦爾也。 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 一一二【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第九 【枠外右横下】 一一二 【上段】 故以＿二假我＿一爲＿レ難。不＿レ關＿二此義＿一《割書：云云》。 問數論及佛法前皆有＿二假我＿一。我言本寬通未＿二必神我＿一。餘 量勘＿レ過之例通＿二假我＿一旣多。自＿レ元依＿二此類＿一設＿二其會釋＿一。 若爾何知＿二今量能別定神我＿一哉。設雖＿レ不＿レ寄＿二能詮所詮＿一。 限＿二神我＿一義決定者。會釋甚易。爰知古人無＿二所＿レ目體＿一者。 假我遂非＿レ我故。非＿二我言所目＿一云事。今會釋不＿レ叶＿二本義＿一 歟。又有人云。我言本是神我之名也。具＿二常一主宰義＿一 故。彼宗以＿二其我言＿一假雖＿レ目＿二積聚我＿一。實非＿二其體＿一故。又 佛法假我。自＿レ元都非＿二實我所目＿一。仍爲＿二不極成過＿一《割書：爲言》。 此趣似＿二長有得業義勢＿一。仍至＿レ 下可＿レ尋＿レ之。 有云。《割書：長有》數論立＿二 二種我＿一。一神我二假我。其神我者廿五諦 中我知者也。假我者動作施爲似＿二神我＿一故假得＿二我名＿一。似 我之我還目＿二神我之我＿一。假與＿レ我相違釋受＿レ稱。佛法不＿レ許＿二 神我＿一故。假卽我持業爲＿レ名。是故數論對＿二佛弟子＿一立＿レ量云＿二 必爲我用＿一之時。敵者佛法不＿レ許＿二數論假我之我＿一。亦不＿レ許＿二 神我之我＿一。故有＿二能別不成＿一也。立＿二我所執我＿一之時。是自比 量故。他能別不成不＿レ爲＿二過數＿一。且就＿二彼宗＿一有＿二假我實我之 【下段】 差別＿一故勘＿二有法差別＿一。非＿下是佛弟子許＿二彼假我＿一故有＿中此過＿上。 長承三年。維摩會硏學竪義。始立＿二此義＿一。 尋云。先相違釋者。擧＿二各別二法＿一爲＿二 一題目＿一。互無＿レ假＿二其 功能＿一。非＿二體義＿一。非＿二主伴＿一。非＿二隣近＿一。而若假我似＿二實我＿一故 得＿レ名者。假是可＿二能似＿一。我是可＿二所似＿一。實我之假也。何非＿二 依主＿一。若又能似之分名＿レ我者。假卽我也。全不＿レ似＿二相違 釋＿一。況設呼＿二假我＿一之時。我言留＿二眞我＿一。横取＿二其實我＿一。豈 呼＿下非＿二今體＿一之物＿上哉。重意云五識身相應地意地者相 違釋也。五識意識皆所目體也。而我與＿レ假別體者。竝 云＿二假我＿一時。其我《割書：眞我》豈非＿二今所目體＿一哉。《割書：爲言》次以＿二假 我＿一爲＿二共許義＿一者。世間共許云＿レ我云＿レ他之我也。大小内 外皆以許＿レ之。如＿三眼所行色名＿二極成色＿一。彼宗設似＿二神我＿一 故雖＿レ名＿レ我。指＿二假分＿一立＿二是我名＿一之後。其名可＿レ屬＿二假我 體＿一。若强尋＿二其源＿一論＿二差別＿一者。勝論師弟如何 《割書：考【四角囲み文字】何下恐｜脫有字歟》 共許有言＿一【二点無し】哉。離實卽實有性爲＿二能有體＿一。彼能有之所 有之功能也。根本旣異＿二卽離＿一。自＿レ彼起有言互雖＿二共許＿一。 而有＿レ此有＿レ彼之有無有￣ヲハ。世間許＿レ之師弟從＿レ之。全不 【左頁】 【枠外左上】 一一三【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第九 【枠外左横下】 一一三 【上段】 屬＿二其能有源＿一。此亦爾也。況外人對＿二佛法＿一立＿二自比量＿一之 時。簡別言用＿二我言＿一哉以否。若用＿レ之者。旣無＿二兩宗共 許之我言＿一。外人云＿二我所立法＿一之時。簡別先不＿二￣ナンヌ極 成＿一。若自比量故簡別又自者。設雖＿二自比＿一皆立敵對論 之時所＿レ立也。而今依＿二自宗＿一立＿レ之敵者莫＿レ￣レト《割書：云》𠍴。是其 簡別本意也。令＿三敵者知＿二其意趣＿一。若敵者前不＿レ許＿二我 言＿一者。以＿二何力＿一定＿二-置此旨＿一哉。若全不＿レ用＿二此簡別＿一者天 愛也。如＿レ此推徴。此義恐似＿レ過￣タルニ矣。 有云。立論習。賓主相對。先内明門審＿二-定宗義＿一已。然後 入＿二因明門＿一立＿レ量立破。是故數論佛弟子先諍＿二我實非實＿一。 審＿二定宗＿一已入＿二因明門＿一。立＿二眼等必爲我用＿一之時。雖＿レ不＿レ言＿二 神我＿一。先已定＿二神我之我＿一￣ト了故付＿二能別不成過＿一也。明燈 鈔釋分明也。我所執我量。内外兩宗不＿レ諍＿二我假實＿一。專 論＿二我一異＿一已￣テ云＿二我所執我＿一。我言亙＿二假實＿一故。兼有＿二意許 過＿一。此乃隨＿二審定時＿一其義不＿レ定。 尋云。此義大都誠可＿レ爾。但一向以＿二審察＿一定＿二言陳＿一者。 衆量勘＿レ過恐多有＿レ所＿レ背歟。卽會＿二我所執我量＿一。本論＿二 【下段】 一異＿一故。我言亙＿二假實＿一者。若爾彼量何勘＿二假我實我差 別＿一。以＿二實我＿一爲＿二樂爲＿一。於＿二異不異門＿一不＿レ分＿二樂爲不樂爲＿一 耶。 有云。我所執我量自比故。我言含＿二假實＿一。外宗自許＿二假實 我＿一故。今立＿二共比＿一。諍＿二我實非實＿一故。對＿二佛法無我宗＿一所＿レ擧 我。定神我也。故有＿二能別不成＿一。假我佛法亦許＿レ之故。若 立＿レ之卽有＿二相符＿一。《割書：長與已講義。湛秀等存＿二此義＿一。》 尋云。設雖＿二共比量＿一我言共許其下帶＿二意許＿一。能成＿二￣セバ神 我＿一專順＿レ自可＿レ違＿レ他。卽必爲他用量等其本也。何共比 爲＿レ故會＿レ難哉。設雖＿二共比＿一可＿レ立＿二假我＿一云事。自＿レ元不可 得也。次自比量不＿レ顧＿二宗依＿一故。直擧＿二不共許法＿一是定 習也。卽云＿二我所執我＿一。云＿二簡別＿一云＿二法體＿一偏限＿二自許神 我＿一。豈自比爲＿レ故言陳令＿二共許＿一哉。凡共比須＿レ共。自比 須＿レ限＿レ自。今所＿レ成併似＿二顚倒＿一《割書：矣》。 ○我他相例事 尋云。於＿二數論宗＿一假他￣ハ眼等積聚有情之體也。卽是假我 也。若假我￣ハ假￣ニシテ無＿二別體＿一者。假他又無＿二別體＿一。二名俱 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 一一四【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第九 【枠外右横下】 一一四 【上段】 能依聚集上立＿レ之。離＿二所依實法＿一無＿二別體＿一故。何假我假 他有＿二差別＿一耶。是以彼宗他￣ノ言。實唯目＿二眞他＿一。譬如＿三我言 目＿二實我＿一。若他言不＿レ限＿二眞他＿一。又令＿レ假者。我言又爾。若於＿二 彼宗＿一者。云＿レ我云＿レ他雖＿二齊等＿一。佛法前許＿二他言＿一嫌＿二我言＿一者。 佛法又有＿二假我＿一。其名旣非＿レ無。故我言可＿二共許＿一。若夫彼 宗名＿レ我之物。實是神我故。我名遂不＿二極成＿一者。彼宗云＿レ 他之物。實唯眞他也。眞他之外無＿レ他。我他相例。遂未＿レ 遁＿二其難＿一。 答若積聚有情身名＿レ他者。誠如＿二假我＿一眞他之外雖＿レ無＿二其 體＿一。自他言法與＿レ法相望亦立＿レ之。不＿レ同＿二我言限＿一＿レ 人。他言 本亙＿二 人法＿一故。設雖＿二 人上他名＿一。自＿レ元貫通故。不＿レ同＿二正云＿一＿レ 我。由＿レ之佛法又盛用＿二他言＿一。不＿レ同＿二我名＿一。 問一往可＿レ爾。實遂同也。其故￣ハ於＿レ法名＿レ自名＿レ他。猶有＿レ 似＿二我言＿一。所謂自者己也。己者我也。對＿レ自云＿レ他。非＿レ己非＿レ 我義也。然者他者彼此各有＿二其體用＿一之中。對＿二 一￣ノ體＿一呼＿二 餘￣ノ體＿一之詞也。其得＿二他名＿一之物又可＿レ稱＿レ自。己體故。其 義相不＿レ異＿二我言＿一。是以於＿二士用＿一分＿レ 二。士夫士用法士用 【下段】 也。以＿レ法擬＿レ 人名＿二士用＿一。士卽人義也。所以於＿レ我有＿二 人我＿一 有＿二法我＿一。佛法又非＿レ不＿レ許＿二假法我＿一。輕重雖＿レ殊隱顯雖＿レ異。 人法遂同。由＿レ此可＿レ知。數論宗云＿レ我云＿レ他。眞假皆目＿二神 我＿一。其故￣ハ暫時假立。遂還歸＿二實體＿一之故也。若爾佛弟子向＿二 數論量＿一之時。實我假我眞他假他隨＿レ意與奪遂無＿二差別＿一。 何今捨＿レ我就＿レ他哉。 答疑難責＿レ理誠終難＿レ遁。曾叡山廣學竪者得＿二此題＿一。慈惠 僧正往復難詰竪者 杜（トツ）＿レ口《割書：云云》。方知此事詳難＿二辨決＿一。爰 福基上綱會而有＿レ言。我言佛弟子忌＿レ之。至＿二外道執＿一故。 他言不＿レ忌。未＿二必至＿一＿レ病故。《割書：云云》誠乎此言能窮＿二玄源＿一矣。 輪廻之源專在＿二我執＿一。一切煩惱由＿レ我而起。而僧佉吠 世等大外道。建＿二-立神我＿一。能證＿二其我＿一以爲＿二-𣵀槃＿一。迷倒 之甚莫＿レ太＿二於此＿一。如來出世轉＿二正法輪＿一。大小權實敎皆 顯＿二無我理＿一。方可＿レ知佛法破＿レ我爲＿レ本。外人迷謬。人法 執俱雖＿レ重。我執殊增。五見之中第一薩迦耶見。《割書：ハ》【。は耶の下ヵ】我々 所見也。似＿レ計＿二我及我所＿一爲＿二其名言＿一。自餘所執未＿レ爲＿二 法數名言＿一。設計＿二眞他＿一何比＿二我執＿一哉。 【左頁】 【枠外左上】 一一五【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第九 【枠外左横下】 一一五 【上段】 ○闕無同喩 記意云。能別不＿レ成。何有＿二同喩＿一。明知闕無同喩。是能別 不成上義也。《割書：云云》問古德爲＿二所立不成義＿一。有＿二喩依＿一無＿二￣ヲハ 喩體＿一。只云＿二所立不成＿一。喩依喩體俱無云￣ヲハ。云＿二闕無同喩￣ノ 所立不成＿一。此義有＿二何過＿一。 答子嶋云。所立不成有＿二兩俱隨一猶預所依四種＿一之中。 喩依喩體俱無。是所依不成￣ノ所立不成也。以＿レ之云＿二闕無 同喩＿一者。尤謬也。《割書：云云》 問於＿下有＿二喩依＿一有＿中能別宗＿上喩體闕。是偏喩中所立不成也。 所成宗無故喩不＿レ成＿レ彼。異＿二汎爾所立不成＿一。何不＿レ云＿二闕 無同喩＿一。設雖＿レ立＿二所立不成名＿一。爲＿レ顯＿二別義＿一猶可＿レ云＿二闕無＿一。 彼能別不成上義￣ト云￣フ傳￣モ。別量云＿二闕無同喩＿一。何以爲＿二所 立不成＿一不＿レ云＿二喩￣ノ闕無＿一哉。 答能別無故喩上不＿レ成＿二所立＿一者。過正在＿二能別處＿一。何讓＿二 喩上＿一哉。 問有法不＿二共許＿一故宗犯＿二所別不成＿一。此時因必有＿二所依不 成＿一。此過源望＿二所別＿一。何別爲＿二因所依不成＿一耶。彼旣過亙＿二 【下段】 二處＿一。今義尤可＿二相例＿一。 答因具＿二 三相＿一。三支皆在＿二因中＿一。宗有法是因初相也。所以 所別不＿レ成。其過必令＿レ被＿二因處＿一。因宗本一物故。喩引＿二他 法＿一欲＿レ令＿レ生＿二敵者￣ノ＿一喩（サトリ）￣ヲ。宗過是不＿二喩過＿一。 問喩自闕義。宗喩二支中。過方當＿レ何。若爲＿二能別過＿一者。 何云＿二闕無同喩＿一耶。 答依＿二宗不＿一＿レ成令＿二喩闕無＿一。是宗過 之甚也。所以尋＿二過根本＿一屬＿二宗處＿一也。 問喩自闕￣タルハ不＿二所立不＿レ成義＿一。於＿レ喩猶可＿レ爲＿二別過＿一。能別 設雖＿レ有＿二此過＿一。二支共可＿レ立＿レ之。 答喩闕無是因中闕減 過性也。所謂於＿レ因有＿二義三相＿一有＿二言三支＿一。義三相中有＿レ闕 者名＿二有體闕＿一。所＿レ謂雖＿レ陳＿二同異二喩＿一。因不＿レ轉＿二同喩＿一或轉＿二 異喩＿一。因體上闕＿レ相故名＿二之少相闕＿一。若或不＿レ說＿二 二喩＿一或 雖＿レ說不＿二共許＿一名＿二義少闕＿一。如＿レ次無體闕及有體闕也。 《割書：疏有體闕中開＿二少相義少二種＿一。實｜無體闕義少闕也。至＿レ 下可＿レ知＿レ之》 重意云。以＿二宗喩言＿一名＿二因義＿一。一因二喩是言三支者此門 也。不＿レ出＿二言支＿一其義在＿二￣ヲハ因上＿一。名＿レ相不＿レ云＿レ義。因一喩 二卽因三相者此門也。今依＿三能別不＿二共許＿一喩又闕￣タルヲハ 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 一一六【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第九 【枠外右横下】 一一六 【上段】 名＿二能別過＿一。喩自闕邊￣ヲハ可＿レ攝＿二因闕減過性＿一。重意云。尋＿二 過根源＿一或在＿レ宗或留＿レ因也。 問所別不成時何不＿レ立＿二闕無因過＿一哉。 答闕無因過未＿レ 聞＿二其名＿一。但闕過中可＿レ有＿二此句＿一歟。 ○能別不成過必帶＿二因不共不定＿一哉 尋云。若必帶者。眼等必爲我用之量。雖＿レ有＿二能別不成＿一 不＿レ云＿レ有＿二不共不定＿一。處々不＿レ擧＿レ之。若不＿レ帶者。陳那不＿レ 立＿二能別不成＿一者。因中不共不定故也。若有＿二能別不成＿一無＿二 不共不定＿一。何攝＿二不共不定＿一不＿レ立＿二能別不成＿一耶。加＿レ之。疏 上卷云。若許能別。非兩極成。《割書：乃至》因中必有。是因同品。非 定有過。《割書：文》。 德淸法師五ケ唐決隨一也。德淸於＿二彼國＿一。親對＿二法淸居 士＿一《割書：居士者祟【崇】俊｜入室弟子也》擧＿二此問＿一。居士答云。於＿二立論＿一者雖＿レ有＿二同異 品＿一。然於＿二敵論＿一兩品俱無。所以者何。能別已無。於＿レ何可＿レ 說＿二此同此異＿一。同異旣無。是故不共《割書：云云》。 歸朝之後。明壹善操慙安等。疑＿二此義＿一云。因有＿二 三相＿一。闕＿二 初相＿一有＿二 四不成＿一。闕＿二第二相＿一不共不定。闕＿二第三相＿一共等 【下段】 不定。闕後二相卽相違因。因明法齊＿レ此爲＿レ軌。不＿レ得＿レ過 耶。今尋＿二答旨＿一懷疑彌深。若無＿二同異＿一。旣是二品。雖＿レ非＿二 宗同＿一猶因同異。若不＿レ爾者。有＿下立＿二第三雙非＿一失＿上。語出＿二理 門＿一。自顯＿二疑惑未＿一＿レ已。請示＿二明言＿一《割書：云云》 今云。同品定有者。於＿二宗同品＿一因定有《割書：爲言》。能別旣無。 故非＿二同品＿一。若非＿二同品＿一者。因於＿レ誰有哉。故闕＿二第二相＿一。 居士所＿レ示猶足＿レ爲＿レ軌。 馬道已講等。不＿三必帶＿二不共不定＿一。今量是也《割書：云云》 ○積聚性因違＿二法自相＿一事 子島傳云。問其積聚性因。有＿二法自相夫＿一方何。 答眼等者。 有法自相。必爲我用者。法自相也。積聚性故因不＿レ成＿二神 我受用＿一。爲＿二與＿レ彼相違假我受用宗＿一爲＿レ因。臥具是非＿二神 我用物＿一故。卽爲＿二異喩＿一。因轉＿レ彼同無異有闕後二相。故 作＿二能違＿一云。眼等不＿下￣ヘシ爲＿二神我＿一受用＿上￣セラレ積聚性故。如＿二 臥具等＿一也。問佛弟子不＿レ云＿二神我＿一。何云＿レ不＿下爲＿二神我＿一受 用＿上。答爲＿レ破＿二於他＿一就＿二他宗＿一立。故不＿レ成＿レ失也。問法自相相 違者。有＿二法自相＿一依＿三因令＿二相違＿一所＿レ有失。此旣望＿二敵者＿一無＿二 【左頁】 【枠外左上】 一一七【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第九 【枠外左横下】 一一七 【上段】 法自相＿一。何云＿二法自相相違＿一。答分＿二別自他共＿一之時無＿レ過。意 云。此望＿二立者＿一自￣ノ法自相相違。故能違￣モ就＿二他宗＿一作＿レ之。 《割書：多有＿二古傳＿一。｜今不＿レ依＿レ之》 尋云。法自相相違。對＿二本量能別＿一用＿二正相違之詞＿一。其 外無＿二加言＿一。而本量法宗但云＿二我用＿一。對＿レ此須＿レ云＿二非我 用＿一。何加＿二神字＿一哉。設雖＿レ非＿二神我用＿一。臥具同喩可＿レ有＿二所 立不成＿一。彼宗臥具通＿二眞假二用＿一故。若爾今作法難＿レ思。 答本量若云＿二眼等必爲我用＿一者。其我定可＿二神我＿一。故本 付＿二能別不成＿一。然者能違云＿レ非＿二￣レト神我用＿一者。直非＿二本 能別我＿一也。全非＿二加言＿一。設只作＿二非我用＿一違義可＿レ足。次 於＿二臥具＿一神我用不用義。疏上下惣有＿二 二意＿一。下文許＿レ通＿二 神我用＿一。今文限＿二假用＿一《割書：見》￣タリ。正付＿二所立不成＿一故。上綱 釋＿二此文＿一云。其臥具是非＿二神我受用物＿一。故不＿レ成＿二所立宗＿一。 故有＿二所立不成＿一也《割書：云云》。述旨全不＿レ及＿二劬勞＿一。可＿レ知神我 不＿レ用＿二臥具＿一云事。勘＿二法自相＿一卽此意也。然者今一段 文。無＿レ諍以＿二臥具非神我用＿一勘＿二 二箇失＿一也。下文意者。 神我又許＿レ用＿二臥具＿一。雖＿二用劣＿一非＿レ無＿二用義＿一。重案＿二此二門 【下段】 意＿一。下用劣義如＿レ常。諸德任＿二疏文＿一廣談＿レ之。上不用義 頗非＿二常途＿一。其旨難＿レ知。但臥具本爲＿二假我安處所須＿一所＿二 集成＿一也。而彼宗神我量同＿二虛空＿一。其相深妙也。旣無＿二形 色＿一無＿二方處＿一。爭安＿二-處床座上＿一哉。依＿二此門＿一者可＿レ云＿レ不＿レ 受＿二用臥具＿一。設名＿二受用＿一者。神我不＿レ離＿二假我＿一故￣タリ。爲＿二 假我之本體＿一。相＿二-從假我＿一。假云＿二受用＿一也。其假說用義。 卽能尋殆不用也。依＿二此門＿一 上疏。付＿二所立不成＿一爲＿二法 自相同喩＿一也。重案＿レ例云。受＿二-用眼等＿一神我用勝假我用 劣。此二種俱論＿二思量受用＿一。而於＿二假我＿一者。思量義或 有。以＿二實我＿一從＿二假我＿一故。能依假我假名＿レ思＿二-量眼等＿一。若 直尋＿二假我＿一非＿二能思量法＿一。彼宗心々所雖＿レ似＿レ有＿二思慮＿一 實不＿二思慮＿一。彼宗思慮唯在＿二思我＿一故。方知假我思量受 用。云＿レ有云＿レ無二門不定也。若如＿レ此不＿レ論者。恐宗計 難＿レ探解釋難＿レ會。 問今疏文爲＿二不用義＿一云事聊簡可＿レ爾。但註釋作法云。 眼等必非＿二爲＿レ我用勝＿一《割書：云云》。此義意者臥具等雖＿二實我用＿一 其用劣故。對＿二用勝宗＿一付＿二所立不成及相違因＿一也。若爾 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 一一八【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第九 【枠外右横下】 一一八 【上段】 疏上下不＿二相違＿一似＿二通途＿一。 答註釋意誠非＿レ無＿二其故＿一。今徴破皆方便也。遂立者矯 立敵者付＿二法差別＿一。其樂爲神我用勝。卽已前安立必爲 我用能別也。雖＿レ無＿二勝字＿一其義必然也。故對＿レ之以＿二臥具 用劣＿一勘＿レ過歟。此義又子島上綱一處釋歟。就＿レ此還知。 上綱二義。於＿二 上所＿レ成二門＿一各就＿二 一邊＿一也。所謂若依＿二￣テハ 不用義＿一不＿二￣シテ加言＿一直勘。若依＿二用劣義＿一准＿二大作法＿一加＿二 勝字＿一也。問就＿二 二卷傳＿一。法差別作＿二能違＿一假我用勝《割書：云云》。 不＿三直非＿二實我＿一。又勞加＿二勝言＿一。明知破＿二彼樂爲＿一不＿二容易＿一 云事。今何直非＿二樂爲＿一。又無＿二勝言＿一哉。 答旁有＿二其謂＿一。 先法差別。立者￣ノ前眼等有法上眞他用假他用相竝而 存。欲＿レ非＿二其樂爲＿一。共比故難＿レ擧＿二神我＿一仍捨＿二遮詮＿一就＿二表 詮＿一。々々又雖＿レ成＿二假用＿一眞用不＿レ被＿レ非。自＿レ本相竝義故。 是故假用上加＿二勝言＿一。能非＿二神我用勝＿一。委曲非＿レ 一。而所 違直擧＿二實我＿一之時。能違須＿二直非＿一＿レ之。直非全不＿レ加＿二勝 言＿一。設欲＿レ作＿二表詮＿一。假我用與＿二本量實我能別＿一各別物直 不＿二相違＿一。況所非樂爲宗元無＿二勝字＿一。故對＿レ之能違假我 【下段】 用加＿二勝字＿一無用也。仍二箇作法大異也。勞加＿二勝言＿一之 義￣ハ同喩臥具見＿レ￣テ通＿二實我用＿一恐＿二所立不成＿一之故也。而 二卷傳自＿レ元爲＿二不用＿一。故不＿レ及＿二劬勞＿一。《割書：此傳者。法自相能違就｜立者自宗作＿レ之。非＿二【三点ヵ】共》 《割書：比故無＿二不極成＿一。不＿レ同＿三法差｜別能違共比故恐＿二不極成＿一也。》 此能違作法。本鈔出＿二多說＿一。其中平備明詮一傳同＿二 二卷記＿一。註釋同＿二子島一義＿一。明詮一義云假我用勝。 細恩寺同喩加＿二自許言＿一。自餘兩三義難＿二必依用＿一。 子島疏噵云。不＿レ成＿二神我用＿一故因違＿二法自相＿一失。又云。臥 具假用故。望＿二神我用之法宗＿一成＿二宗異品＿一。此因￣イ彼￣ニ轉￣シテ 闕後二相。故作＿二能違＿一云。眼等可＿下爲＿二假我＿一用＿上。同喩仍＿レ舊 也。今謂此法自相相違難＿レ思。數論臥具許＿二神我受用＿一。何 爲＿二能違量同喩＿一耶。 故若可＿レ用＿二勝劣言＿一歟。准＿二法差別＿一 故。《割書：云云》。 尋云。如＿二此噵＿一者。能違作＿二假我用勝＿一歟。然上聊簡。作＿レ 非＿二實我用勝＿一爲＿二此噵意＿一。如何相違。 答噵初文誠如＿二疑難＿一。但述＿二此義＿一畢。標＿二今謂＿一別擧＿レ疑。 其趣就＿下非＿二￣ト《割書：云》神我用勝＿一之能違＿上似＿レ恐＿二所立不成＿一。若假 【左頁】 【枠外左上】 一一九【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第九 【枠外左横下】 一一九 【上段】 我用者。臥具能同喩也。何傷＿二所立不成＿一哉。爰知上假 我用義。引＿二他人說＿一歟。自推＿二-徴之＿一須＿レ作＿レ非＿二神我用＿一。就＿レ 之生＿レ疑始云＿レ可＿レ用＿二勝劣言＿一。是則神我用上加＿二勝言＿一 云也。 ○法差別等樂爲意許遍所許等四宗中何 本云。不顧論宗也。今云此義意。以＿二立者本意＿一爲＿レ先之 趣也。文理相對以＿レ理爲＿レ本故。文中又於＿二疏上下＿一大釋＿二-置 四宗＿一之文。以＿二無常宗傍無我等＿一爲＿二傍義准宗＿一。以＿二隨自樂 爲義＿一爲＿二不顧論宗＿一故也。所以雖＿レ有＿二多違文＿一必可＿レ會＿レ之 也。《割書：會釋如＿二別紙＿一。》 今倩案＿レ之。猶可＿レ存＿二傍義准宗傳＿一也。付＿二本傳＿一見＿二會釋趣＿一。 故於宗中。傍有義准。則四相違。所違差別。文者。非＿二 四宗 中傍義准宗＿一《割書：云云》方知。會釋不＿レ通故遣爲＿二別門＿一也。此文 旣爾。餘文准可＿レ推。若爾於＿二釋文＿一者傍義旨炳然也。末學 智惠殆不＿レ及＿二聞惠分齊＿一。寧捨＿レ文立＿レ義哉。可＿レ恐可＿レ痛。爰 信＿レ文屢探＿二其理＿一。尤可＿レ謂＿二傍義准宗＿一。一切比量以＿二能別言 陳＿一爲＿二正諍＿一。意許三宗皆非＿二比量正所成＿一。處々文理不＿レ可＿二 【下段】 稱計＿一。其中正釋＿二 四宗相違＿一 中。指＿二法自相々違＿一正所諍故 《割書：云云》。以＿レ之思＿レ之。意許之宗比量傍所成也。且成＿二言陳爲 他用＿一爲＿二正所立＿一。同喩只成＿二汎爾爲他用＿一故。若成＿二此義＿一 畢。卽准成＿二與＿レ此相類神我用勝￣ノ爲他用￣ヲモ＿一也。餘二宗准＿レ 之可＿レ知。 問數論師立＿レ量本意。不＿レ成＿二眼等上他用不用＿一。偏欲＿レ立＿二神 我諦＿一也。此量若以＿二汎爾爲他用＿一爲＿二正所立＿一者。全非＿二立 論本意＿一。又可＿レ犯＿二相符過＿一。此豈樂爲宗哉。 答此難爾也。若尋＿二立論源＿一思＿二比量志＿一。必以＿二神我＿一可＿レ爲＿二 正所諍＿一。而立者豫以＿二了因智＿一。觀＿二見三相闕具＿一之時。神我 實體闕無＿二同喩＿一。設自＿二眼等能用＿一雖＿レ欲＿二傳成＿一。猶無＿二神我 用勝同喩＿一。此故本意旣萎竭。更儲＿二 一方便＿一。先成＿下不＿二樂爲＿一 之汎爾他用＿上立＿二 一比量＿一。敵者若信＿二此義＿一畢者。與＿レ此義類 相隣不共許法體。准例自可＿レ被＿二成立＿一。如＿レ此安立畢矯立＿二 此量＿一也。仍付＿二此量＿一定＿二其所立＿一時。不＿下以＿二意許＿一爲＿中正宗＿上 也。比量￣ノ相自＿レ本決定故。立者不＿三樂爲＿二所立＿一。敵者降不＿レ 攝＿二宗義￣ニ＿一也。然而探＿二矯立本意＿一有＿下勘＿二相違因＿一之門＿上。或諍 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 一二〇【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第九 【枠外右横下】 一二〇 【上段】 有法等者此義也。雖＿二傍所諍＿一猶旣此量￣ニ方便欲＿レ成。隨又 是立者深樂也。不＿レ勘＿二-顯其過＿一者。自可＿レ成＿二所立不＿一＿レ破。所 以敵者故違＿レ彼。以＿二因喩力＿一成＿二能相違宗＿一也。問言陳能別 宗。與＿二意許之宗＿一相對。何宗所諍義勝。又何可＿レ得＿二樂爲 名＿一。而意許勝＿二言顯宗＿一云事旣不＿レ待＿レ言。何寄＿二立量顯面＿一 捨＿二立者深意＿一哉。所以於＿二所諍＿一於＿二樂爲＿一各有＿二 二門＿一。今所＿レ 成義者是其一門也。四相違門必探＿二第二類宗＿一之門也。豈 空忌＿レ之哉。陳那天主開＿二意許過＿一。專在＿二立論本意＿一。捨＿レ勝 取＿レ劣閣＿レ源就＿レ流。豈是義學之大綱哉。 答於＿二立者本意＿一以＿二意許＿一可＿レ爲＿レ本。今所＿レ難是也。非＿レ不＿レ知 非＿レ不＿レ許。但比量習不＿レ可＿二始破＿一。所成非成義決定可＿レ存。所 以可＿レ謂神我用勝宗等於＿二此量＿一傍所成也。於＿二他量＿一可＿レ爲＿二 正諍＿一。彼他量者。所謂今量言陳下竊所＿レ置量也。見＿二于此 量＿一雖＿レ名＿二意許量＿一。正爲￣ラムコトハ＿レ量可＿二別時作法＿一。纂要理門 望爲量成立必須加言。者是也。以＿レ之推此量時可＿レ爲＿二正 所諍＿一者。實忘＿二因明軌則＿一也。重意云。比量宗者因喩之所 成也。神我用勝宗豈積聚性故因臥具等喩之所＿二成立＿一哉。 【下段】 立者本悟＿二此理＿一故。不＿レ持＿二-成此量所立＿一也。 問意許量者。言顯可＿レ立之量。旣先含＿二此量意中＿一畢故。此 量時猶可＿レ得＿二比量名＿一。豈非＿二此量所成＿一哉。何況名＿二不＿レ名＿三 所立＿一之二義中。不＿レ名義勝云事。以＿レ何可＿レ生＿二決定信＿一哉。 答若此量時。正名＿二所立宗＿一者。何宗過中不＿レ開＿二意許過相＿一 哉。 問能所別差別不極成過。寧非＿下以＿二意許＿一爲＿中宗過＿上哉。 答爾也。此非＿二理門正理所說＿一。疏主始所＿レ開也。若爲＿二宗過＿一 者。本論何不＿レ立哉。但疏主開＿二-立之＿一。是依＿二因後二差別相 違＿一所＿レ立也。可＿レ知此過從＿レ因起。非＿二正宗過＿一也。 問以＿レ何知必自＿レ因起云事。 答若正爲＿二宗過＿一者。不＿レ勘＿二因￣ノ相違因＿一之時直可＿レ勘＿レ之哉。 若云＿レ爾者。不＿レ知＿二相違因＿一先勘＿二意許過＿一者。一切正比量 難＿レ有＿二意許＿一。所立不成等亦可＿レ准＿レ之。 問意許差別其義不極成。寧非＿二宗過＿一而開＿二因處＿一哉。因者 欲＿レ成＿レ宗之能立也。何以＿二宗不成＿一爲＿二正因過＿一哉。 答此難不＿レ爾。說因宗所隨者。因明大綱也。深可＿レ知＿レ之。其 【左頁】 【枠外左上】 一二一【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第九 【枠外左横下】 一二一 【上段】 因若具＿二衆相＿一。以＿二其力＿一自成＿レ宗也。 問誰人信＿レ之耶。 答疏云。然於＿二因明＿一未＿レ見＿二其過＿一者。是 指＿二意許宗過＿一也。差別不成直爲＿二宗過＿一者。何云＿二未見其 過＿一哉。旣於因過。說法差別。相違之因。則傍准宗。可成 宗過。者。准＿二因相違＿一始開＿二宗意許過＿一。知不＿二直宗過＿一云 事。 問此義不＿レ爾。疏意論未＿レ開＿二宗過＿一故云＿二未見＿一。是未＿レ見＿二證 文＿一。《割書：爲言》則傍准宗。是准＿レ論疏主立＿レ之意也。 答正可＿レ爲＿二宗過＿一者。論何不＿レ開哉。其理如＿レ 上。何況若爲＿二 正宗＿一者。論釋＿レ宗云＿二謂極成有法極成能別差別性故＿一者。 通＿二意許宗＿一哉否。若通者。極成有法極成能別所＿二互差別＿一 者。決定是能別宗也。若於＿二意許量＿一有＿二此義＿一者。猶是他量 言陳時差別不相離性也。豈預＿二此量＿一哉。指＿レ之云＿二隨自樂 爲＿一。寧通＿二意許＿一哉。深可＿レ思＿レ之。 年來此義未＿レ決。誠得＿二 一門之實意＿一歟。建久七年 四月十八日記之。 此義往年所＿レ記也。此度複審之處無＿二殊難＿一。仍可＿レ用＿二此 【下段】 義＿一。但子島御意。一切比量皆諍＿二能別＿一。正所諍故之義有＿レ 異＿二普通＿一。有法自相所立法。幷正所諍故題中具記＿レ之。 若依＿二彼意＿一者。雖＿二意許宗＿一未＿三必離＿二能別言陳＿一。今義爲＿二 二重＿一稍似＿レ異。但上綱御傳又諍＿二後三宗＿一。意許實在＿二彼 三處＿一。四相違皆雖＿レ得＿二正所諍名＿一。又非＿レ無＿二傍所諍義＿一。 仍不＿レ違＿二此義＿一。聊可＿レ加＿二潤色＿一。次名＿二意許量＿一。是又古義 之趣也。上綱御意。別不＿レ名＿二意許量＿一。但若加言者。可＿レ 爲＿二別量能別＿一。是故在＿二意許＿一之時猶帶＿二法義＿一。如此事稍 可＿二思准＿一。《割書：更有別推》。 ○同喩臥具上有＿二實我用勝義＿一哉 問若有者。望＿二假我用勝能違＿一分＿二宗異品＿一。望＿二神我用勝樂 爲宗＿一能同品也。若爾所違不＿レ闕＿二後二相＿一。能違有＿二所立不 成＿一。若無＿二此義＿一者。疏云若以所思。實我用勝。假我用劣。 《割書：文》。 本云。此有＿二多義＿一。一云。《割書：傍【四角囲み文字】守朝｜同學記》若以所思等者初釋也。然 以假我等者後釋也。今就＿二後釋＿一。以＿二臥具等＿一爲＿二假我用勝 宗同品＿一也。二云。《割書：傍【四角囲み文字】淸｜■【注】師》若以所思等者明＿二思量作用＿一。非＿二受 【注 ■の偏は「𠦝」、旁は「大丷亐」。６コマにも「淸■師」として同様の字あり。】 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 一二二【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第九 【枠外右横下】 一二二 【上段】 用之用＿一故非＿二能違宗異品＿一也。三云。若依＿二思量受用＿一言＿二 神我用勝＿一者。唯立者許非＿二佛法者之所許＿一。故不＿レ爲＿二共同 喩＿一也。四云。若以所思等者。若臥具等。神我所思量￣アラマシカハ 者。實我用勝假我用劣￣ナリナマシ。然是安處所須受用故。假 我安處受用勝神我用劣也。謂神我思＿二-量五唯量實法＿一。不＿レ 思＿二臥具等假法＿一。其神我思量受用。望＿二臥具等＿一疎遠故。實 我用劣也。重意云。若以所思等者。縱設許＿レ之。非＿二其實義＿一。 然以假我等者。述＿二數論本計＿一。出＿二實義＿一也。 子島記云。次文云。若以所思。○實我用劣《割書：云云》。○ 意云。神我思＿下量床座等極微所＿二集成＿一之義＿上。殊勝。眼等 積聚所＿レ成之假我思＿二-量床座集成之義＿一最劣。然色等五 唯量集成＿二臥具等＿一。正是爲＿二￣セムト假我之安息處止＿一也。 故正受＿二用床座等＿一。假我是勝實我是劣也《割書：爲言》。 此記意者。臥具等上有＿二思量安處二受用義＿一。其中正 以＿二安處＿一爲＿レ本。臥具本爲＿二安息處止＿一所＿二集成＿一故。取＿レ之 爲＿二同喩＿一。故能違能成。 問神我用＿二臥具＿一。有＿二安處受用義＿一耶。若有者。神我量等＿二 【下段】 虛空＿一無＿二方所＿一無＿二形相＿一。豈爲＿二安處＿一用＿二床座＿一哉。若無者。 疏安處受用之日。假我勝神我劣也《割書：云云》。知雖＿二其用劣＿一 猶有＿二安處受用義＿一云事。 答安處受用時。假我用勝其義易＿レ知。神我是假我之性 故。與＿二假我＿一合亦有＿二受用義＿一也。彼宗思量唯在＿二神我＿一。假 我與＿レ彼合亦說爲＿二思量＿一。安處可＿レ准＿レ之。 ○法差別能違遮表事《割書：法差別有法差別相例》 《割書：三松》 一云。彼此作法俱可＿レ通＿二遮表＿一。 此義以＿下爲＿レ破＿二於他＿一就＿二他宗＿一立等文＿上。會＿二能別不成等 過＿一。能立量必離＿二諸過＿一。能破量雖＿レ有＿二少々過＿一。而不＿レ顧＿レ 彼也。 《割書：修南院》【注】 二云。法差別能違避＿レ失作。有有法差別不＿レ避＿レ過。 《割書：藥師寺義云云》【注】 三云。法差別立者邊有＿二 二等＿一故表作。有法差別立者邊 無＿二 二等＿一故遮詮作也。 《割書：■【神ヵ】野■【朗ヵ】當別推》【注】 四云。法差別能違共比作＿レ之。《割書：疏云＿三共比量中｜無＿二同喩＿一故。》有法差別能 違他比也。《割書：疏云＿二若他比｜量一切無＿一＿レ遮》故二量遮表異也。 【左頁】 【枠外左上】 一二三【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第九 【枠外左横下】 一二三 【上段】 有性量能違實是共比也。爲＿レ破＿レ他就＿二他宗＿一立￣タルノ之 當￣リ。可＿レ爲＿二他比量＿一也。 意云。凡云＿二他比量＿一物。以＿二自不＿レ許他許法門＿一立。今有 性量能違牒＿二他許自不＿レ許離實有性＿一。就＿二他宗＿一立＿レ之 當￣リヲ爲＿二￣セル他比量＿一也。此他中共也。《割書：已上取意。》 已上。松室私記載＿レ之。彼記以＿二第四義＿一爲＿レ好也。 五云。法差別能違。立＿レ非＿二神我用勝＿一者。神我用劣留＿レ宗。而 佛法前￣ニハ。用劣￣トシテモ而無＿二神我用之物＿一。故遮詮不＿レ作也。 非＿二作大有緣性＿一之時。有＿二共同喩＿一。卽同異性也。故遮￣ニ 作￣ルニ不＿レ闕＿二同喩＿一也。 《割書：問學記》 六云。作大有緣性者。離實大有性也。今立＿レ非＿二作大有緣 性＿一者。直遮＿二大有體＿一。返＿二彼所立作大有緣性＿一之詞也。更 無＿レ所＿レ表。若立＿レ非＿二眞他用勝＿一者。似＿下遮＿二用勝＿一表＿中用劣＿上。故 不＿レ例也。 《割書：長朗寺》 七云。有法差別能違以＿二共許詞＿一。作＿レ非＿二作有性有緣性＿一。故 無＿二能別不成＿一也。准＿二違三違四有法差別能違＿一可＿レ知＿レ之。 今云。眞假二他共是有法上義也。故作＿二假我用勝能 【下段】 違＿一。非＿二神我用勝宗＿一也。餘量不樂爲差別多非＿二有法上 義＿一。故作＿二遮詮＿一非＿二樂爲＿一也。法差別二等異＿レ他。尤可＿レ學＿レ 之。 ○西域師 明燈抄五《割書：本》云。西域師意。彼數論宗卽有＿二 二義＿一。一云眼 等不＿下爲＿二假他＿一受用￣セラレ＿上。但爲＿二眞他＿一之所＿二受用＿一。由＿レ此直申＿二 相違量＿一云。眼等應＿下爲＿二積聚他＿一用￣ラル＿上。數論難云汝宗相符 等者。數論宗中有＿二 一義＿一。云眼等亦許＿下爲＿二假他＿一用＿上。由＿二此 義＿一故有＿二相符過＿一。西域又釋等者。第二義也。此義意云。彼 數論宗眼等唯眞他￣ニ用￣ラル。不＿下爲＿二假他＿一用￣ラレ＿上。臥具通＿レ 二 用￣セラルト《割書：云》。今以＿二臥具＿一例令＿下￣ヲ《割書：以》眼等亦爲＿二積他＿一用＿上。無＿二相 符失＿一。彼宗一云。眼等亦許＿下￣ト《割書：云》爲＿二假他＿一用￣ヒラルト＿上若依＿二此義＿一 亦有＿二相符＿一。前後兩師皆有＿二相符＿一。由＿二此義＿一故。數論難云＿下 陳那弟子非＿二善我宗＿一等＿上。今我本意不＿レ論＿二眼等眞假二他 用不用義＿一。唯論＿三眼等有＿二能用他＿一。其能用他卽神我是。陳 那弟子不＿レ知＿二我本意＿一。唯諍＿二￣ヲ《割書：以》眞假兩他￣ノ用不用義＿一。俱有＿二 相符＿一。豈於＿二我宗＿一善達者耶。《割書：文》 【注 この行は右行寄りに記載されている】 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 一二四【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第九 【枠外右横下】 一二四 【上段】 今付＿二明燈鈔＿一尋云。數論旣有＿二 二師＿一。一師云眼等唯爲＿二 眞他＿一所＿レ用。付＿二此義＿一作＿二能違＿一 一往可＿レ爾。而更有＿二異師＿一 述＿下不＿レ預＿二我宗＿一之旨＿上畢。此上重難云。數論眼等唯爲＿二不 積聚他用＿一者。難＿二何義＿一哉。若難＿二初義＿一者不＿レ越＿二前難＿一。若 對＿二後師＿一者後師旣通＿二 二他用＿一。豈向＿下自述＿二我宗＿一之人＿上 云＿下汝實限＿二眞他用＿一之義＿上￣ナリト耶。左（トサマ）右（マニ）推＿レ之有＿二 二師＿一 云事頗無用也。又數論重難＿二西域師＿一之詞。頗似＿レ會＿二相 違＿一。其意如何。西域不＿レ知＿二數論一師之自義＿一。横定唯 爲＿二不積聚他用＿一者。只勿論而可＿レ止。何不＿レ爾哉。又以＿レ 何知有＿二 二師＿一云事。今愚案云。數論有＿二 二師＿一云事未＿レ 見＿二誠證＿一。但秋篠僧正者。本朝因明之大祖也。中古以 來諸德擧依＿二-憑其義＿一。殆同＿二慈恩泗洲＿一。所＿レ述設雖＿レ無＿二誠 證＿一。道理若極者仰可＿レ信＿レ之。試成＿二其意＿一者。數論本師 劫比羅仙。立＿レ量成＿二-立神我＿一之時。寄＿二眼等所用＿一顯＿二神 我能用＿一。其意雖＿レ許＿二眞假二他受用＿一。其詞似＿下唯以＿二眞他＿一 爲＿中眼等之能用＿上。爰數論末學可＿レ有＿二 二類＿一。一者淺執＿レ文 之師。依＿二本師之比量＿一唯以＿二眞他＿一爲＿二眼等能用＿一。二者深 【下段】 探＿レ理之師。通許＿下眞假二他用＿二眼等＿一之義＿上。爰西域不＿レ善＿二 數論宗計因明深理＿一之人。淺守＿二必爲他用文＿一。兼存＿二末 計一義＿一。作＿二假他用能違＿一之時。有＿二彼深智一師＿一勘＿二相符 過＿一。爰西域師重難云。數論眼等唯爲＿二不積聚他＿一用。《割書：文》 意引＿二數論本宗說＿一爲＿レ證。朋＿二彼不正一師＿一。定＿二數論宗旨＿一 畢。依＿レ之避＿二相符過＿一也。此上第二正義會＿二本師立＿レ量之 本意＿一。重破＿二西域師僻難＿一也。所以似＿二會文＿一者深有＿二其 由＿一歟。會意云。我宗意用＿二眼等＿一之物。雖＿レ有＿二眞假二他＿一。 神我眞他別名＿二能受用＿一。假我不＿レ與＿二此名＿一。所以者何。二 十五諦中。以＿下自性與＿二神我＿一 二法＿上爲＿二根本＿一。神我若欲 受＿二用眼等＿一之時。從＿二自性＿一始生＿二廿三諦＿一也。此義獨神 我之能也。假我￣ハ五知根等和合之名。是神我之所受 用法也。惣體上有＿二別受用事＿一。故雖＿下以＿二神我【一点脱ヵ】假名＿レ受＿中-用 眼等＿上。以＿レ之更不＿レ名＿二能受用法＿一也。爰我本師。欲＿レ令＿二無 我宗知＿一＿レ有＿二能受用神我＿一。立＿二此量＿一故。比量正樂爲雖＿レ限＿二 神我眞他＿一。我宗非＿二惣不＿一＿レ許＿下假他用＿二眼等＿一之義＿上。汝佛弟 子迷＿二量本意＿一。謂＿二我宗不＿一＿レ許＿三假他受＿二用眼等＿一。重設＿二此 【左頁】 【枠外左上】 一二五【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第九 【枠外左横下】 一二五 【上段】 難＿一避＿二相符＿一者。不＿レ善＿二我宗＿一也《割書：爲言》。爰慈恩法師親禀＿二-承 三藏大師＿一。付＿二數論家正義＿一。雖＿レ知＿二量本意＿一。釋＿下能遁＿二相 符＿一作＿二能違＿一之旨＿上也。引＿二唯識論＿一者。是疏主以＿二大乘文＿一。 助＿二-定數論宗計＿一。欲＿レ顯＿二西域師邪義＿一也。 雖＿レ非＿二 二師＿一只前後開＿レ意。重難＿二數論＿一又無＿レ違。子島 卽存＿二此意＿一。得＿二疏本志＿一。强不＿レ違＿二明燈鈔＿一。重難＿二數論＿一 之詞。以＿二本量＿一爲＿レ證故。明燈抄意年來未＿レ探＿二深旨＿一。 建久三年十月廿四日曉更粗得＿二此愚案＿一《割書：矣》。疏難破 之起。如＿二子島＿一雖＿二 一師＿一無＿レ過。而燈鈔者西域師難起 似＿レ無＿二由來＿一。依＿レ之任＿二 一師之淺義＿一。得＿二本師量意＿一作＿二 此能違＿一畢。預＿二正義難＿一後猶不＿レ改＿二本執＿一。引＿レ證助＿二不 正義＿一。遁＿二我相符過＿一也。子島意實不＿レ相＿二-違燈抄＿一也。依＿二 燈鈔意＿一讀＿レ文云。豈於＿二眼等＿一無＿二￣カランヤト《割書：云》￣ントソ能受用＿一 春穩私記云。明燈鈔云。○意云。尋＿二數論正本計＿一者。眼等 必爲他用法自相下。雖＿レ意許＿二-眞我他用勝假我用劣＿一。而 以＿二眼等眞他用勝之意許＿一爲＿二正樂爲之宗＿一。而西域諸師 迷＿二數論之本計＿一。偏案＿下數論師眼等必爲他用法自相下。 【下段】 雖＿レ有＿二眞假他意許差別＿一。欲＿上＿レ立＿二眞他用＿一。作＿下眼等爲＿二假我他【一点脱ヵ】 用之能違＿上故。數論還誰說＿二眼等假他不＿一＿レ用。故有＿二相符過＿一。 西域師爲＿レ避＿二此相符過＿一。轉救又釋。先雖＿レ案＿二數論之本計＿一。 而略＿下床座通＿二 二他＿一用之計＿一【上点ヵ】。唯案＿二眼等眞他用之計＿一。立＿二眼 等爲假他用計＿一。故付＿二相符過＿一。今細案＿二數論之本計＿一。同喩 臥具通＿二 二他＿一用￣ルヲ相例￣シテ。作＿下眼等亦爲＿二假我他＿一用能違＿上 故。無＿二相符過＿一。西域師案＿二數論本計＿一作＿二能違＿一之志本意如＿レ 此。但數論師本計＿二眞我他用勝假我他用劣＿一故。西域師轉 救雖＿レ作＿二能違＿一。而迷＿二數論本計＿一故。相符失猶難＿レ避《割書：矣。文》 今云。明燈鈔意人多疑惑。而春穩大德聊簡深得＿二其旨＿一。 西域初釋只直作＿二能違＿一犯＿二相符＿一畢。後釋重開＿二先我安 立之意＿一欲＿レ遁＿レ過。所謂數論宗今付＿二相符＿一。雖＿レ云＿レ許＿二眼 等假他用義＿一。此詞難＿レ信。汝本師量欲＿レ成＿二眞他用＿一。知眼 等唯眞他用￣ト云人也。而床座許＿レ通＿二眞假二用＿一。以＿レ彼例 眼等又可＿レ令＿レ有＿二假用＿一。今以＿三同喩通＿二假用＿一能例＿二眼等＿一 之旨。先未＿二細述＿一故蒙＿二相符＿一。今以＿二臥具等＿一例＿二眼等＿一責＿レ 之。數論爭得＿レ遁。是其西域轉救意趣也。重意云。先麤 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 一二六【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第九 【枠外右横下】 一二六 【上段】 相之難未＿レ具＿二同喩義＿一。今委細難能解＿二同喩義＿一例責＿二宗 義＿一《割書：爲言》。 問若如＿二此聊簡＿一者。西域委細釋甚似＿二淺近＿一。設同喩雖＿レ 通＿二 二用＿一。數論本計眼等又通＿二 二用＿一宗喩彌等￣シクハ成＿二假 我用＿一之能違宗招＿二相符＿一只同＿二前重＿一。數論本付＿二相符＿一 爲＿レ遁＿二其相符＿一。乍＿レ設＿二轉救＿一本失敢不＿レ避。有＿二何所詮＿一哉。 答此難誠爾也。但明燈抄釋＿二後師意＿一。述＿下臥具通＿二 二用＿一 義＿上之外。全無＿二別委曲＿一。知西域師自＿レ元愚鈍不＿レ善＿二因明 旨＿一。若我細釋＿二-開同喩＿一例難＿二立者＿一者。諸過不＿レ可＿レ來安 立￣スル計￣リ也。實不＿レ遁＿二相符＿一。返付如＿レ元。子島私記同＿レ 之。卽明燈鈔意歟。但燈鈔於＿二數論及西域師＿一似＿レ云＿レ有＿二 二師＿一。子島不＿レ云＿二別師＿一。其外不＿二相違＿一歟。 問子島記云。西域師案＿二數論本計＿一云。必爲他用之法自 相上。有＿二眞他用假他用之意許差別＿一。《割書：云云》如＿二此記＿一者。 後釋意數論自＿レ元許＿二眼等假我他用＿一云歟。若不＿レ爾者 何許＿二 二差別＿一哉。 答西域師不善因明師也。僅雖＿レ知＿二 二差別名＿一。何必爲＿二 【下段】 眼等有法上二義＿一哉。無＿レ失歟。 已上依＿二春穩＿一得＿二明燈鈔意＿一。此義直叶＿二鈔旨＿一。又別有＿二 先年愚案＿一。如＿二 上載＿一。 ○豈於眼等無能受用事 子島私記云。明燈鈔云。○重意云。眼等積聚云＿二假我＿一。故假 我用＿二眼等＿一之義。顯然共知。但不積聚神我。亦能用＿二眼等＿一。 此義隱故難＿レ知。依＿レ之今爲＿レ令＿二了知＿一。神我必受＿二-用眼等＿一。眼 等有＿二能用之他＿一。立＿二此量＿一也。其能用他者卽神我也。何以 知者。神我受＿二-用三德所＿レ成廿三諦＿一。其廿三諦中有＿二 五知 根＿一。豈於＿二眼等＿一無＿二能用之他＿一乎。今以＿レ成＿二-立此義＿一爲＿レ論。不＿レ 論＿二眼等眞他用假他不用等之義＿一。而汝不＿レ得＿二我意＿一。謂＿レ成＿二- 立眼等二他用不用義＿一。惡作＿二能違＿一。故有＿二相符＿一。豈達＿二我宗＿一 耶。《割書：爲言》《割書：此義幽微不＿レ｜可＿レ異＿二-求之＿一》 《割書：傍【四角囲み文字】裏｜書》問若爾慈恩用＿二勝劣言＿一爲＿二無用＿一。答不＿レ爾。意云依＿二 眼等＿一立＿二假我＿一。此假我雖＿下用＿二眼等＿一劣＿上。顯然共知。神我 受＿二 五唯量＿一故。雖＿下用＿二眼等＿一勝＿上。隱故難＿レ知。今佛弟子唯 知＿レ劣不＿レ知＿レ勝。彼師立＿レ量此甚深旨。故非＿二無用＿一也。《割書：文》 【左頁】 【枠外左上】 一二七【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第十 【枠外左横下】 一二七 【上段】 春穩私記同＿レ之。廣載＿二諸德傳＿一。出＿二自義＿一畢。難而不＿レ 用＿レ之。終文云。明燈抄所＿レ釋深契＿二疏意＿一《割書：云云》。仍且可＿レ 存＿二此傳＿一也。又上愚案中粗成＿二此趣＿一畢。 【上段枠内左上】 明本抄第九《割書：終》 【下段】 明本抄第十 有法自相下 共許有性 同異性能有義 兩常極微合 有色有漏 如空有聲 有一實因破文 有一實因所有攝＿二子孫微＿一歟 和合句有無實 因亦不遍 有法有性寬狹 不相關豫《割書：因意許有無》 有一實等三因互成＿二 三宗＿一哉 能違自他共 ○三種有性 子島上綱受＿二貞松房＿一成＿二 三有各別旨＿一畢。此義幽微後學 必信＿レ之可＿レ祕可＿レ祕《割書：云云》。先德祕決誰不＿二依學＿一。此義意云。 實等當體之上有＿二不無義＿一。彼不無依＿二彼能有之性＿一。師主 意此性必與＿二所有＿一別體也。弟子雖＿レ許＿二其性＿一還屬＿二所有法 體＿一。《割書：爲言》 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 一二八【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第十 【枠外右横下】 一二八 【上段】 問實等及不無有中。以＿レ何爲＿二有性之所有＿一。 答以＿二實德業＿一爲＿二所有體＿一。體旣所有。是故具＿二不無義＿一。《割書：爲言》 問子嶋御意。以＿二不無有＿一爲＿二大有之所有＿一爲＿二功能＿一。今何 以＿二 三句體＿一爲＿二所有＿一耶。 答實等有＿二 二性＿一。同異性是別性也。實等之爲＿二￣タルハ實等＿一依＿二 同異性＿一也。大有是惣性也。實等不無依＿二大有性＿一也。若 爲＿二￣シテ實德業等各別性＿一。具＿二各別名義＿一之邊。爲＿二實等體＿一 之日。不無義自分。與＿二實等＿一成＿二別體＿一。若此不無卽見＿二￣ハ實 等￣ナリト＿一。還卽一物也。若無體者。豈爲＿二實等＿一哉。方知不 無￣ニシテ而實等也。實等￣ニシテ而不無也。此二義中。實等￣ト云 門正當＿レ表＿レ體。不無￣ト云門似＿二體上別義＿一。所以分爲＿二別體＿一。 實共無＿レ違。 問若爾不無有定與＿二大有＿一別哉。答不＿レ爾。其不無者性卽 大有也。以＿レ用歸＿レ性卽是大有性也。重意云。實等上不無 分。不＿二正實等＿一。是貫＿二-通諸法＿一之有性也。彼宗凡云＿レ有物 旣大有性。此外何有＿二不無有＿一哉。 問此義不＿レ爾。大有者是令＿二法不無＿一之性也。依＿レ能得＿レ名。 【下段】 非＿二有性體是有云義＿一。皆有＿二大有＿一令＿二體非無＿一云 等（コトキ）是 也。今何以＿二不無＿一卽爲＿二大有義＿一耶。 答此難甚不可也。 有性有義但表＿二他義＿一者。有性是何物哉。彼薩婆多生等 四相￣ニヲイテ。生是生￣トシテ而有＿レ法令＿二法能生＿一。法體生還是能 相之生也。外道餘乘所立多以如＿レ此。況同異性爲＿二￣タル各 別性＿一。同異自是實故能爲＿二實性＿一。乃至同異是業故業句 依＿二其性＿一爲＿二業句＿一。同異只令＿三實等爲＿二實等＿一自非＿二實等＿一者。 豈爲＿二各別眞實之性＿一哉。 問同異若 爲（タラハ）＿二實等＿一。與＿二 三句＿一 有＿二何異＿一。故疏云。能同異彼。實德業三《割書：文》。雖＿レ令＿二他同 異＿一未＿レ云＿二卽實等＿一。如＿レ此文上下非一。豈以＿二未定義＿一爲＿二大 有例＿一耶。 答同異是實德等各別性也。性豈非＿二相之實 體＿一哉。彼勝論聲性卽同異性￣ナリ。爲＿二耳所聞法＿一。同＿レ相得＿二 聲名＿一。可＿レ知同異本是聲也。譬如＿二大乘眞如色心等各別 實性故。體自是色心等＿一。誠實性故名＿二唯識＿一者。非＿二只依 主釋＿一。若論＿二理識＿一眞如自是識也。勝■【鬘ヵ】云自性淸淨心者 此意也。以＿二佛法＿一而推＿二外宗＿一。若爾聲性是聲體也。有性 豈非＿二有體＿一哉。但依＿二大有＿一令＿二實等有＿一者。相性各別論之 【左頁】 【枠外左上】 一二九【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第十 【枠外左横下】 一二九 【上段】 門也。有義暫屬＿二所有法＿一。依＿二能有性＿一實等有＿二不無體＿一。如＿二 佛法性用別論門＿一。若以＿レ用歸￣スレハ＿レ體。實等不無義還成＿二大 有體＿一。如＿二佛法攝相歸性門＿一。勝論宗義自＿レ本有＿二此二門＿一。若 夫不無定與＿二大有＿一別體者。寧以＿二他法名＿一呼＿二大有體＿一耶。 設又雖＿レ爾非＿二言陳不無有＿一時。豈亡＿二大有體＿一哉。仙人初 說＿レ有＿二實等＿一之時。未＿レ開＿二其眞實性＿一。譬如＿下佛呼＿二色心等法＿一 未＿上＿レ顯＿二其眞如實性￣ヲ＿一。若說＿二大有＿一了時。攝＿レ義歸＿レ體。不無 卽實等也。如＿下大乘攝＿レ假從＿レ實。以＿二苦無常等義＿一。卽爲＿中色 心等體＿上。若以＿二實等體＿一歸＿二大有性＿一還屬＿二惣性＿一。猶如＿下以＿二依 他＿一爲＿中空無我等共相眞理＿上。 問若爾弟子卽實有又爲＿二不無性＿一耶。 答爾也。弟子意云。實等法其性自是可＿レ有。其性有故是 不無也。不＿レ待＿二他有性＿一。於＿二 一法＿一自￣ガ根本實性是能有也。 依＿レ性其自體如＿レ此不無￣ナルハ是所有也。重意云不無是體 上義也。猶如＿二大乘苦無常等共相＿一。其眞實是實等當體 性也。如＿二色心等自性＿一。以＿二體義淺深門＿一暫爲＿二能有所有＿一。若 對＿二師主宗＿一猶是不＿レ許＿二有性＿一之意也。弟子宗似＿二大乘攝假 【下段】 從實門＿一歟。而大乘猶不＿レ許＿二能有所有義＿一歟。 已上年來之間久加＿二愚推＿一。雖＿二外道法門＿一猶是法性之 一門也。數論勝論皆是大權薩埵也。《割書：經說》一世愚人乍＿レ 執＿二我法＿一。自不＿レ談＿二我法義＿一。自不＿二案立＿一者。不＿レ能＿二改＿レ邪 歸＿一＿レ正。爲＿二其引接＿一先探＿二愚夫妄執之源＿一。立＿二種種異論＿一。 設雖＿レ導＿レ他都無＿二實義＿一。猶可＿レ墮＿二妄語＿一。方知權人世論必 自＿二法性＿一出。《割書：是一》二者爲＿レ顯＿二佛法德＿一故立＿二外道義＿一。六師 與＿二舍利弗＿一論義。數論轉＿二救陳那難＿一等是也。《割書：是二》若不＿レ 知＿二他宗＿一時不＿レ能＿二難屈＿一。遍覺三藏爲＿下與＿二小乘一師＿一論 義＿上。令＿三外道講＿二彼論＿一等也。《割書：是三》瑜伽唯識等盛訓＿二-釋外 宗＿一。理門正理等專顯＿二-示過相＿一。可＿レ知大聖依＿二慈悲智惠 之二門＿一。令＿三愚夫入＿二正道＿一之方便也。不＿レ悟＿二此旨＿一之人。 多以＿二因明等＿一謂＿二無益事＿一。佛子所＿レ望又非＿レ無＿レ由矣。 已上先年二卷私記指示中記＿レ之。 今云。實等五句雖＿レ云＿二不無＿一不＿レ名＿レ有。如＿二纂要＿一。 問不無者是有義也。遮表雖＿レ殊所詮不＿レ替。如何纂家 分＿二 二義＿一耶。 【四十四行目の■は「鬘」の「罒」の部分が「冋」または「回」に見える】 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 一三〇【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第十 【枠外右横下】 一三〇 【上段】 答師主宗大有是自有也。實德業依＿二大有＿一雖＿二不無＿一。不＿二 自￣ノ功力￣ナラ＿一不＿二有￣ノ根本￣ナラ＿一不＿二有￣ノ實性￣ナラ＿一。故於＿二本性 有＿一與＿二有名＿一。所有功能不＿レ云＿レ有也。是其宗許也。 問若爾如何有法言陳￣ノ共計不無正名＿二有性＿一耶。 答不無卽有故。且云＿レ有亦無＿レ過。但分＿二本末輕重＿一具明 之時。云＿二不無＿一不＿レ名＿レ有。《割書：纂要意》 問若爾實等不無卽是大有歟。 答云＿レ爾有＿二其理＿一。《割書：如往｜日記。》但此義聊似＿レ過￣タルニ。實等處令＿レ 許＿二不無義＿一。此卽大有之所有之功能也。《割書：爲言》 問若爾於＿二有言＿一訓樣如何。 答一云所有￣ヲハ有（アリト）云也。 能有￣ヲハ有￣ウスト云也。此義雖＿レ巧能尋＿二本書＿一俱是不無也。 不無者當體有￣リト云事也。非＿下以＿レ有＿二￣ルヲ他物＿一爲＿中自 名＿上。重意云。有＿二￣テ自￣ラ有￣ナル物＿一雖＿レ令＿二他有￣ナラ＿一。立＿レ名之方￣ハ 只自不無義也。若如＿二前義＿一者。纂要￣ニハ須＿下以＿二其訓釋＿一 爲＿中 二差別＿上。而實等雖＿レ云＿二不無＿一不＿レ名＿レ有。大有名＿レ有。 以＿レ之爲＿二 二殊義＿一。所有正得＿二有名＿一者。何煩只云＿二不無＿一 不＿レ名＿レ有哉。但前義又會可云。能緣所緣俱雖＿二緣言所 【下段】 詮＿一能緣云＿レ緣所緣必加＿二所言＿一不＿二直云＿一＿レ緣。如＿レ此能有 呼＿レ有。所有不＿レ云＿レ有也。《割書：已上》 今猶責云。共許不無有者。自具＿二不無義＿一也。不＿二所￣ト＿レ有 云訓＿一。又大有￣ヲハ同云＿二不無之性＿一。訓釋￣ニハ不＿レ分＿レ 二也。 問同異性以＿二不無義＿一不＿レ名＿レ有耶。 答纂要不＿レ許＿レ之。 不＿二能有＿一故也。若如＿二實等＿一不無亦名＿レ有不＿レ遮＿レ之。故云＿二 有一實等＿一。隨又非＿二大有之所有＿一故。猶不＿レ同＿二實等＿一。大 有之名或時流至＿二實等上不無處＿一故。若又以＿レ本奪￣ヘハ之 留＿二大有＿一不＿レ留＿二實等＿一。同異性無＿二此義＿一。非＿二大有之所有＿一 故也。 問纂要牒＿二他救＿一云。實等￣ハ大有￣ニ有￣セラル不無之義￣ヲ《割書：以》得＿レ 名＿レ有。同異非＿二￣ヲ《割書：以》有￣ニ有￣セラルルニ＿一不無￣ナレトモ不＿レ名＿レ有《割書：云云》。此 救意同＿二今義勢＿一。旣是他師意也何爲＿二正義＿一。 答能破云。亦應《割書：云》￣ヘシ實￣ハ由＿二￣テ有￣ニ有￣ルヽニ＿一體不無￣ナリ。彼￣ハ 非＿二￣ヲ《割書：以》有￣ニ有￣ルニ＿一應＿レ非＿レ有￣アルニ《割書：云云》。意云。汝若云＿下實等大 有之所有故名＿レ有。同異非＿二大有之所有＿一故不＿上＿レ名＿レ有者。 若爾實等￣ハ大有之所有故其體不無也。同異非＿二有￣カ 【左頁】 【枠外左上】 一三一【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第十 【枠外左横下】 一三一 【上段】 所有＿一故應＿レ非＿二體不無＿一。《割書：爲言》《割書：子島云。應非有者｜有字可＿二訓讀＿一云云。》自義偏於＿二 大有＿一與＿二有名￣ヲ＿一。實等及同異俱不＿レ云＿レ有。其體同。不無 也。而彼轉救者。實等同異體同不無。有義異故。正義相 例有義＿一【一点衍か】。體不無￣モ又應￣ト＿レ異責也。纂前後偏於＿二大有＿一立＿二 有名＿一嫌＿レ餘也。但於＿二不無分＿一或時實等呼＿二有名＿一同異 不＿レ與＿二其名￣ヲ＿一也。《割書：然此後重｜無＿二强用＿一歟》 修學房云。共許有性離＿二卽離二＿一別有＿二其體＿一。謂實德業當 體不無￣ナルハ。卽是世間云＿二色有心有＿一之有無之有也。於＿二此 師弟共許有無之有＿一。師主云＿下別有＿二大有＿一能令＿中實等非無＿上。 弟子云＿下實等性卽能有＿二實等＿一令＿中自本非無＿上。卽離二有￣ハ卽 是能有￣ナリ。不無有￣ハ非＿二其能有＿一。唯目＿二所有實等當體不無 義＿一。故別有＿二其體＿一也。若師主意云＿三大有之外無＿二餘有＿一者。 實等當體不無￣ナルハ。卽是所有￣ナリ。豈是大有耶。亦如＿レ說＿下 有＿二能同異性＿一有＿中能和合＿上。其有之言更非＿二大有＿一。同異和合 非＿二大有￣ニ有￣ラルニ＿一故。故纂要云。雖＿二體不＿一＿レ名＿レ有。而體不無 之義共許。今取＿二此不無之義＿一。共許爲＿レ有。《割書：云云》若屬＿二實離＿一 《割書：考【四角囲み文字】實離｜恐倒》者。豈共許耶。然言＿二能非無性及能有於一實故＿一 【下段】 者。不無之有￣ハ。雖＿レ非＿二能有＿一。假言＿二能有＿一故。疏引＿二有色 喩＿一。云＿三此色體上有＿二其色義＿一。《割書：云云》以＿三色體上有＿二色義＿一。名爲＿二 有色＿一。非＿下自體能有＿二自體＿一名＿中有色＿上。亦非＿下有＿二名法＿一能有＿上＿レ色。 意云若望＿二大有＿一卽是所有。由＿三大有令＿二非無＿一。而非無￣ノ有 故。若約＿二不無之有＿一分＿二能所有＿一者。不無之義名＿二能有＿一。不 無之體名＿二所有＿一。是乃所有之中。假立＿二能所有之名＿一也。如＿三 子孫微名＿二有二多實＿一。豈卽離二有￣ノ能有￣ナラン哉。 《割書：傍【四角囲み文字】朱字共許有即實有不同事》 本云。實等上不無之義名＿二共許有＿一。實等卽體名＿二卽實 有＿一。故疏述＿二卽實有＿一。云＿二實德業性不無卽是能有＿一。釋＿二共 許有＿一。云＿二實德業上能非無性＿一。又卽實有￣ハ屬＿二 一一法 體＿一。無＿下能有＿二 一一實＿一之義＿上。共許有￣ハ一一法上￣ノ共￣ノ 義￣ニシテ。有＿下能有＿二 一一實＿一之義＿上。故疏云。是故於因。無 隨一過。有一實故。《割書：云云》。以＿レ此可＿レ爲＿二口傳＿一。 ○大有同異名有一實事 子島記裏書云。邑云問大有名＿レ有可＿レ言＿二有一實＿一。同異不＿レ 名＿レ有。何得＿レ言＿二俱能有於一一實＿一。答大有同異俱是實 德業性。一一實等有＿二此性＿一故。設同異性亦能令＿二彼實等 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 一三二【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第十 【枠外右横下】 一三二 【上段】 有＿レ同有＿一＿レ異故。此二性俱能有＿二於一一實＿一也《割書：云云》。周記及 燈鈔云。同異名＿レ有者。非＿下約＿二體有＿一名＿上＿レ有。據＿三能同＿二-異實 等＿一故得＿二有名＿一也。《割書：文》 記裏書有＿二末學之標＿一者。淸水裏書也。無＿二標詞＿一者。若 是上綱後日自書加給歟。餘德記多有＿二其例＿一。 注釋云。問同異不＿レ能＿レ令＿二實等有＿一故。有實等因不＿レ可＿レ轉＿レ 彼耶。答令＿二體非無＿一令＿二體同異＿一。大有同異功能雖＿レ別。然 同名＿二能有＿一。是卽彼宗計。謂彼意云。此之二法自體不無。 能爲＿二實等三法之性＿一。故名＿二不無有一實等＿一。故纂要云。問 若以同異。雖體不無。○同異亦爾。故因遍轉。問何以知＿二 彼能爲＿一＿レ性耶。答勝論宗中所立聲性是同異句。聲是德 句。以＿レ之准知。自體實有亦爲＿二彼性＿一。於＿レ此分所。取＿二能性＿一 者名爲＿二能有＿一。卽同異等。取＿二所性＿一者名爲＿二所有＿一。卽實德 業。故此二法功能雖＿レ別能爲＿二彼性＿一其義皆同。《割書：文》 同異性能有義頗難＿レ辨。如＿二 一因違三處記＿一＿レ之。又同異 性實等各別性云事。以＿二聲性￣ノ所聞性￣ナルヲ＿一可＿レ知＿レ之者。 年來暗推也。今披＿二注釋＿一。全同＿二愚案＿一也。 【下段】 ○兩常極微合生＿二第三子微＿一事 尋云。父母微外別生＿二第三子微＿一歟。將父母二微合名＿二子 微＿一歟。若如＿レ先者。旣同＿二佛法＿一許＿二生滅無常＿一。何法印非印 門之時。云＿下外道敎不＿レ說＿二諸行無常＿一故名＿中非印＿上耶。又明 燈鈔云。已合之時卽名爲＿レ子。非＿レ謂＿三已合外別有＿二所生第 三之子＿一。○望＿二未合時＿一名爲＿二第三＿一。○《割書：文》 若二微合名＿二子微＿一者。疏旣云＿二生第三子微＿一。知別生云事。 況若不＿二別生＿一者。此師無常者。隱顯無常歟。設云＿レ爾者。 旣同＿二聲顯論師＿一。何云＿下所作性故對＿二聲顯論＿一隨一不成＿上耶。 今云。父母生＿二子孫＿一者。或二微合爲＿レ子無＿二別體＿一。或能生 二微外別有＿二所生體＿一。二義異也。《割書：義演等》今且存＿二別體義＿一。 疏云兩常極微合生＿二第三子微＿一。○初三三合生＿二第七子＿一。 七七合生＿二第十五子＿一。《割書：文》別不＿レ生者。何云＿レ生耶。《割書：一》和合名＿レ 生者。其體豈無常耶。《割書：二》若以＿レ離名＿二無常＿一者。合離是轉變 無常也。豈同＿二數論＿一哉。《割書：三》若不＿二別生＿一者。何云＿二第三子＿一哉 若以＿二已合位＿一爲＿レ數者。豈實義哉。《割書：四》如是展轉生＿二 一大地＿一 者。後後實生長故也。若與＿レ本無＿レ異者。父母亦有＿二質礙＿一。 【左頁】 【枠外左上】 一三三【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第十 【枠外左横下】 一三三 【上段】 與＿二大地＿一同歟。《割書：五》 問別更生＿二第三子微＿一者。何云＿二不越因量＿一哉。所生子微其 量可＿レ越＿二父母微量＿一故也。 答彼宗有＿二本計＿一有＿二末計＿一。本計意者。不越因量者。所生 子微與＿二父母隨一微量＿一等（ヒトシ）。而子微與＿二量德中大量＿一合 故。其體離＿レ非＿レ麤。而似＿二麤色＿一。故色根之所取也。本父母 微不＿下與＿二麤德＿一合＿上故。非＿二色根所取＿一也。 《割書：量德有＿レ 五其中微量｜大量異也。大量云》 《割書：麤｜德。》故論云。若謂果色量德合故。非＿レ麤似＿レ麤色根能取 《割書：文》彼師意子微量乍＿レ云＿レ等＿二父母隨一微量＿一。而又名＿二麤色＿一。 故論主破＿レ之云。又所生果不＿レ越＿二因量＿一。應＿下如＿二極微＿一不＿上＿レ名＿二 麤色＿一。《割書：文》 問其所生果色與＿二父母本微＿一。在＿二麤處所＿一耶。 答不＿レ爾。所生子微。渉＿二-入父母＿一。遍在＿二自因處＿一也。故唯識 疏云。以＿二量旣等＿一卽一處住。體相渉入名＿二處無別＿一。《割書：文》 問若爾其量旣與＿二隨一微＿一等。若渉＿二-入父微＿一了者。應＿レ不＿レ 遍＿二在母微處＿一。答子微量雖＿レ等＿二 一微＿一。一時中一體子微遍 相＿二-入本二微＿一也。非＿二 一方遍＿レ父一方入＿一＿レ母。全體皆渉＿二-入 【下段】 父微＿一。全體皆攝＿二-在母因＿一也。此事難＿レ知故。末計子微一量 與＿二父母二微＿一等云也。 問以＿レ何知。本末二計異云事。 答唯識疏。釋若謂果色。 遍在自因。因非一故。可名麤者。之轉計。云謂彼救言。 前言果色。等於因量。誰謂所生。一色之果。唯與一ヶ。 極微量等。今云等者。等如二ヶ。父母極微。遍在二因之 中。因旣有二。果等於彼。故可名麤《割書：文》。以＿二此文＿一知也。 問成＿二大地＿一時。以前子微等卽爲＿二 一分＿一歟。將能生次第滅 了。以＿二後所生＿一爲＿二增廣大地＿一歟。 答父母以後諸微。生 已皆不＿レ滅。全成＿二大地＿一也。 問若爾何云＿二無常＿一耶。 答展轉所生色者。壞劫等時體實滅故也。本微散住其 體不＿レ滅。故云＿レ常也。 論一段文。竝破＿二順世及勝論＿一。仍任＿二彼論疏文＿一。成＿二勝 宗子孫微＿一了。彼疏具解。廣可＿二勘見＿一。 ○如佛法言有色有漏事 子島引＿二周記＿一云。有色之有配＿レ因。大有有配＿二宗有法＿一。有 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 一三四【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第十 【枠外右横下】 一三四 【上段】 色有者。色體之上有＿二質礙義＿一。屬＿二著於色＿一色有＿レ礙。故名爲＿二 有色＿一等《割書：云云》。 問宗因亦是共許有也。何別用＿二有漏喩＿一耶。況此文明＿二因 有￣ノ共許不無之義＿一。何忽引＿二宗大有喩＿一耶。以＿二有漏喩＿一喩＿二 大有＿一。有＿二何由來＿一耶。 答子島釋云。此文爲＿レ顯＿下因無＿二隨一不成＿一之由＿上。乘＿レ便更 引＿レ喩。釋＿二有性及有一實等義＿一也。《割書：已上》次宗有云＿二大有＿一 者。初爲＿二 五頂＿一說＿二彼不＿レ信之有性＿一。今釋＿二彼先說有句＿一也。 不＿レ云＿三以＿レ之爲＿二有法言陳＿一也。有法有性。言共許。意擧＿二大 有＿一。其大有以＿二有漏＿一爲＿レ喩。《割書：爲言》 問引＿二有色喩＿一之意。色體能有＿二色義＿一歟。爲當色義能有＿二色 體＿一歟。若如＿レ前者。不無有義能有＿二實等＿一如＿二有色言＿一者。色 義能有＿二色體＿一也。不＿レ爾法喩頗不＿二相似＿一。亦如＿二空有《割書：云》￣カ＿レ聲 聲體是所有￣ナルカ＿一。若如＿レ後者。疏云此色體上有其色義。《割書：文》 答子島云。有一實有德業者。以＿二實等體非無＿一名＿二有一實 等＿一非＿下有＿二別能有＿一故名＿中有一實等＿上。譬如＿下佛法中有色之法。 自有＿二色義＿一故名＿二有色＿一。非＿中【レ点ヵ】有＿二別能有＿一有＿二色義＿一故名爲＿中【中点重複】有 【下段】 色＿上 《割書：爲言｜已上》依＿二此記＿一者。色體有＿二色義＿一。不無有有＿二實等體＿一雖＿レ 異。所有之外無＿二能有＿一義同。故爲＿レ喩也。 ○如空有聲事 子島云。問引＿二有色喩＿一足＿レ顯＿二共許有＿一。何更重引豈非＿二無 用＿一。答無＿レ妨。爲＿レ顯＿二 一法＿一引＿二 一喩＿一。或爲＿レ顯＿二 一法＿一引＿二多喩＿一。 是聖敎之例也。或說者之意略。或作者之言勢。如＿地法 花經中。引＿下譬如＿二月諸星中王＿一等十種喩＿上。明＿二法花經之殊 勝＿一。最勝王經中。云如來舍利白如＿二珂￣ト雪￣ト𤘽物頭花￣トノ＿一 等＿天。引＿二種種喩＿一顯＿二 一法＿一。豈是無用耶。《割書：文》 尋云。引＿二已所見之邊＿一令＿レ知＿二未所見之邊＿一。是引＿レ喩顯＿レ 法之義也。若爾唯以＿二有色喩＿一可＿レ顯＿二有一實有＿一。何重引＿二 有聲喩＿一耶。若强引＿二多喩＿一者。爲＿レ顯＿二大有＿一亦可＿レ引＿二數喩＿一。 況顯揚論無著菩薩。釋＿下靑色觀門猶如＿二烏莫迦花＿一。或 如＿二婆羅■【疷ヵ・疒＋弖】￣ニ染￣タル靑色衣＿一之文＿上。云於＿二 一處＿一說＿二 二譬喩＿一 者。此顯＿二俱生和合二種色＿一故。《割書：文》明知於＿二 一法上＿一雖＿レ引＿二 多喩＿一。各可＿レ顯＿二 一法上之別義＿一云事。若一法上一義者。 引＿二種種喩＿一似＿レ煩哉。所引法花經十種喩。非＿三同顯＿二 一義＿一。 【左頁】 【枠外左上】 一三五【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第十 【枠外左横下】 一三五 【上段】 所＿レ月天子爲＿二衆星王＿一。顯＿下諸經中最爲＿二照明＿一之義＿上。須 彌山爲＿二諸山王＿一。喩＿下諸經￣ノ中最爲＿二其上＿一之旨＿上。餘喩准 可＿レ知＿レ之。今顯＿二有無之有＿一。煩引＿二多喩＿一。豈非＿二繁重＿一哉。 今云 ○有一實等因破文事 子島云。問若爾有一實等破文如何。 答前後殊也。若 約＿下初爲＿二弟子＿一說＿上訓者。可＿レ讀＿下有＿二￣セリ一實＿一有＿中￣アリト德業＿上。是 令＿二領解＿一之詞也。若約＿レ爲＿レ因訓者。可＿レ讀＿下有＿二￣スルカ於一實￣ヲ＿一 故有＿二￣スルカ於德業＿一￣ヲ故￣ニト＿上。是成＿レ宗之詞也。 問如＿二後訓＿一者。 旣爲￣ヌ＿レ有＿二別能有＿一。豈順＿二 五頂意＿一耶。 答。初說＿レ有＿二實等＿一 之時。師弟共許畢。後云＿下有＿二於一實＿一故等＿上之時。師主存＿下 有＿二大有＿一有＿中於一實等＿上。弟子存＿三不無￣ノ有有＿二￣リト一實等＿一故。 是共許悉順＿二兩意＿一耳。《割書：此是愚推向＿レ師｜可＿レ問＿レ之云云》 明詮記有＿二 三訓＿一。一云有＿二 一實＿一有＿二德業＿一《割書：云云》。以＿三疏云＿二 有無￣ノ有＿一爲＿レ證。一云有＿二￣ス一實￣ヲ＿一有＿二￣ス德業＿一《割書：云云》。疏云能 有於一一實故《割書：云云》。以＿レ之爲＿レ證。一云有＿二￣セシム一實￣ヲ＿一 有＿二￣セシム德業￣ヲ＿一《割書：云云》。初後訓者違＿二能有於一一實之文＿一《割書：云》 【下段】 《割書：云》可＿レ見＿二正文＿一。 故菩提院因明疏文集。有＿二 十ヶ破文＿一。可＿レ見＿レ之。 今云。子島御訓能叶＿レ理。又順＿二疏等＿一。明詮同＿レ之。尤可＿二依 慿＿一。而近來大堂破文云。有＿二￣スルカ一實￣ヲ＿一故《割書：云云》。東大寺竪 者訓云有＿二￣セルカ一實＿一故《割書：云云》。二訓稍雖＿レ殊大都同＿レ之。是非 未＿レ辨。凡和國破文多隨＿二詞勢＿一流＿レ 下向＿レ 上。而有一實之 實￣ノ字￣ニ。不＿レ加＿二訓詞＿一返＿二于上字＿一。頗非＿二常例＿一。然而若訓￣ニ讀＿二 上字＿一之時希有＿二其例＿一。至＿二 上下俱音而無＿一＿レ訓者。忽向＿二￣コト 上字＿一￣ニ未＿二曾見＿一＿レ之。世擧用＿レ之。定中古可信之人。決＿二-判此 旨＿一歟。仍輙難＿レ改可＿レ尋＿二其由緖＿一。 ○有一實因所有可攝子孫微哉 文軌疏有＿二 二釋＿一。一云大有同異含＿二麤微＿一。名＿二有二實有多 實＿一含＿二常散微＿一名＿二有一實＿一。二云大有同異能有＿二諸實＿一。縱有＿二 子孫麤微＿一亦名＿二有一實＿一。《割書：云云》 疏主御意同＿二初釋＿一也。以＿レ 何知者。見＿二疏文＿一勝論六句束爲＿二 四類＿一。無實有一實有二實 有多實也。其中有一實者取＿二 四類中第二類＿一也。旣以＿レ有＿二 子孫微＿一名＿二有二多實＿一。何又名＿二有一實＿一哉。疏下文云。亦 【七十九行一字目は「慿」の「冫」の部分が「氵」】 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 一三六【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第十 【枠外右横下】 一三六 【上段】 欲＿レ顯＿二 九實一一皆有＿一。故云＿二有一實＿一。《割書：文》九實中四大。唯是 父母常極微也。依＿レ之明詮釋云。父母極微及空時等五。 云＿二 一一實＿一。《割書：云云》 問有性者擧＿二諸實句上能非無性＿一。言＿二非實＿一者攝＿二諸實句＿一。 若一實言不＿レ攝＿二子孫＿一者。此因不＿レ遍＿二 二多實能有￣ノ有性＿一。 故有＿二兩俱不成失＿一。又以＿二何因＿一可＿レ成＿二 二多實能有性離實 義＿一耶。 答實德業能有有性。其體是一也。非＿二是三句別別而有＿一。 是故因遍＿二有法有性＿一具＿二初相＿一。無＿二因不＿レ遍之失＿一。 問有一實因不＿レ攝＿二子孫微＿一者。作＿二相違決定＿一云。有性應＿レ實 《割書：宗》。有＿二 二多實＿一故《割書：因》。如＿二子孫微＿一《割書：喩》。答有＿二異品一分轉同 品遍轉不定＿一。有二多實因。同喩子孫微￣ニハ遍有。異品同異 性￣ニハ有。德業和合等￣ニハ非有。故有＿二此失＿一也。 仁平四年春比。長者左相府殿下因明御談義之次。人 人云云不同之間。後日有＿二御問＿一。祖師上綱有＿二勘進之 事＿一。《割書：收不收二義｜竝注＿二-進之【一点脱ヵ】》今取＿二 一義＿一大意記＿レ之。音石子島楞嚴等 意也。惠曉法印久被＿レ存＿二此義＿一《割書：云云》。 【下段】 子島云。次文云。大有同異名＿二有一實＿一。俱能有＿二於一一實＿一 故《割書：云云》。此釋＿下 四類中第二類。名＿二有一實＿一之所以＿上也。言＿二 一一實＿一者九實也。可＿レ知＿レ之。問大有同異旣含＿二常散四大＿一。 及含＿二空等五＿一。何故不＿レ名＿二有多實＿一耶。 答此所含中實。自 守各不＿二相含＿一。是九ヶ一。旣不＿二相攝＿一故不＿レ名＿レ多也。《割書：然亦名＿二｜有多實》 《割書：等＿一。其由｜尤殊也。》 此釋有一實因所有一實￣ハ九實也。卽常散四大及空等 也。《割書：云云》仍知不＿レ攝＿二子孫微＿一也。 注釋二云。今私二義解＿二有一實＿一。一云大有同異於＿二 九實 體＿一。一一能有名＿二有一實＿一。雖＿三此亦能有＿二 二多實＿一。然有一實 豈不＿二共用＿一故。偏說也。○二云更下＿二簡別＿一皆名＿二 一實＿一。由＿レ 是惣別一一體故。《割書：備師｜同＿レ之》取捨任意。今且依＿レ初。《割書：文》《割書：初解尤廣｜可＿レ見＿レ之》 ○有無實因三過事 疏云。若言＿二有無實＿一者。和合句義亦名＿二無實＿一。若有＿二彼無 實＿一。犯＿二兩俱不成＿一。實等能有上無＿レ有＿二無實＿一故。其喩亦犯＿二 能立不成＿一。因亦不＿レ遍。乍￣ク似＿三唯能有＿二於實句之無實＿一故。 亦欲＿レ顯＿二 九實一一皆有＿一。故云＿二 一實＿一。能有＿二 一一實＿一故。《割書：文》 【左頁】 【枠外左上】 一三七【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第十 【枠外左横下】 一三七 【上段】 一兩俱不成 子島記云。謂無實之類有＿二 十二＿一。地等九實及德業和合也。 今若因無實者。惣乍＿二 十二＿一被＿レ擧。而有性唯有＿二 十一無實＿一。 不＿レ有＿二和合無實＿一。無實言下被＿レ含＿二和合無實＿一。此和合無 實￣ヲハ有性不＿レ有。故立敵共不＿レ許＿三 一分因遍＿二有法有性＿一。 故有＿二兩俱不成＿一也。《割書：文》 本尋云。和合句亦名＿二有無實＿一以不。若言＿レ名者。和合句 體非無￣ニシテ能和合性￣ナリ。有法共許能非無性￣ニハ有＿二￣ベシ和 合句￣モ＿一。有無實故￣ノ因￣ニモ有＿二￣ルベシ和合句能非無￣ノ有無實＿一。 宗因關預￣セリ豈有＿二兩俱不成＿一耶。況若名＿二有無實＿一者。亦 可＿レ名＿二有一實＿一。其體能非無￣ニシテ和＿二-合一一實＿一故。何 云＿三有一實因爲＿二第六句＿一耶。若不＿レ名者。和合句旣非＿二無 法＿一。亦能和合性￣ナリ。故能非無￣ニシテ其體無實￣ナリ。豈不＿レ得＿二 有無實之名＿一耶。況作非有緣性￣ハ實等五句也。有性言 陳之下。旣帶＿二作非有緣性＿一。其體無實￣ニシテ有性之名￣ニ被＿レ 帶。何不＿レ云＿二有無實＿一耶。若不＿レ名＿二有無實＿一者。何云＿下和合 句轉＿二有無因＿一故有＿中兩俱不成＿上耶。 【下段】 今云。試會二義共可＿レ立。然而先可＿レ云＿二和合句當體不＿一＿レ 名＿二有無實＿一。勝論宗以＿二大有＿一名＿二能有＿一。能有＿二實德業＿一 故。有無實等義。大有專具＿レ之。實等三句之不無眞實 性。是大有故也。但同異性又名＿二有無實＿一。實等無實各別 性也。令＿二實等￣ヲシテ同￣アリ異＿一￣アラ故。此有雖＿レ非＿二大有之有＿一。 能有之類故名＿レ有＿二彼此法＿一。而於＿二和合句＿一者。雖＿三實等 三令＿二和合＿一。非＿二實等性＿一。諸法眞實性彼宗意不＿レ過＿二別惣 二性＿一。若爾和合句何有＿二實等＿一哉。重意云實等大有爲＿レ 性。故體實有也。同異爲＿レ性故。爲＿二各各法＿一。有無之詞偏 屬＿二法體＿一。體者性也。別惣性旣以＿レ 二窮。和合具＿二彼別惣 《割書：傍【四角囲み文字】今云。子島一向不＿レ許＿二和合句有別體＿一歟。子島》 性＿一。而有￣ナル法體￣ヲ彼此相望。令＿下＿二和合￣ニ＿一不＿中相離＿上。此義 《割書：記釋＿二除同有能無等文＿一有＿二 二釋＿一。其￣ハ非＿二和合句別體有無二釋＿一也。初》 尤疎。法體有分全不＿レ關＿二和合句＿一。是以和合句￣ノ自體有 《割書：釋不＿レ云＿レ有＿二別體＿一。只以＿二別故＿一釋＿二不除和合之文＿一也。向＿二私記＿一可＿レ得＿二》 無及＿二 二釋＿一。旣離＿二所和合＿一無＿二別體＿一之一釋猶有＿レ之。豈得【二点脱ヵ】 《割書：此意＿一。》 能有名＿一哉。設許＿二有體＿一義。不＿レ及＿二大有同異＿一之旨推而可＿レ 知。仍和合句具＿二有無實義＿一云事。全無＿レ之。不＿レ可＿二異求＿一。 但有無實故因付＿レ過之時。令＿レ轉＿二和合句＿一者。和合句體 只名＿二無實＿一。其上￣ノ不無有￣ハ有＿二和合句無實＿一故。有無實 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 一三八【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第十 【枠外右横下】 一三八 【上段】 故因所有通＿二和合句＿一。《割書：爲言》有法有性不＿レ有＿二和合句＿一故。 和合句上￣ノ不無有￣ノ有無實￣ノ義￣ハ。不＿レ遍＿二有性＿一。有＿二兩俱 不成＿一云也。而今就＿二和合體＿一問＿二有無實義＿一之中。以＿二彼 文＿一爲＿レ難。全不＿二相當＿一。次作非有緣性體。取＿二實等五句＿一。 旁以無＿二定量＿一。先本書之中未＿レ示＿二作非有緣性體＿一。子島 一傳雖＿レ有＿レ取＿二實等＿一。五句三句又未＿レ定。設取＿二和合句＿一。 名＿二有性＿一故收＿レ之云事未定也。設假雖＿レ收＿二有性類＿一。只是 自體不無故有＿レ體云事也。猶如＿二實等＿一。今所＿レ問者。旣 有＿二他法＿一故。如＿二大有等＿一可＿レ名＿二能有＿一云趣也。爲＿二作非有 緣性體＿一豈此門哉。所難之旨一一不＿レ當。 尋云 二能立不成 記云。謂同喩同異性。亦不＿レ有＿二和合無實＿一故不＿レ成＿二有無 實因一分＿一。故有＿二能立不成＿一也。 三狹因失 記云。謂有性寬有＿二 十一無實＿一。而爲＿レ立＿二非實宗＿一。用＿二有無 實因＿一之時。唯取＿下有＿二實句無實＿一之義＿上爲＿レ因。不＿レ取＿下有＿二德業 【下段】 無實＿一之義＿上。故有性似＿下唯有＿二實句無實＿一。不＿上＿レ有＿二德業無實＿一。 故有＿二宗寬因狹失＿一。《割書：爲言》故周記云。因亦不遍者。若言＿二有 無實故爲＿一＿レ因。似＿三唯有＿二實句之無實＿一。不＿レ含＿二德業＿一故。乍似 唯能等者。若言＿二有無實＿一。爲￣ヌ＿レ言＿三￣フニ大有唯能有＿二於實句之 無實＿一。相＿四似爲＿三言不＿レ能＿レ有＿二德業上無實＿一。故不＿レ言＿二無實＿一 也《割書：云云》。 問何故有無實因下。不＿レ關＿二德業無實＿一。答非實宗之時。不＿レ 用＿二有德業因＿一。准＿レ之可＿レ知。若猶關者卽有＿二不定＿一。謂若如＿二 同異性＿一有＿二無實＿一故。有性非＿二是實＿一。若如＿二實句＿一有＿二無實＿一故。 有性亦是實也。《割書：是一分不定也實句有德｜業無實故具如斷也》問爾此依＿二狹因＿一可＿レ有＿二 何失＿一。答可＿レ有＿二兩俱不成＿一。謂有性有＿二實德業無實＿一。而有無 實故因。唯遍＿下有＿二實句無實＿一之義上＿上。不＿レ￣ス遍＿下有＿二德業無 實＿一之義上＿上。故立敵不＿レ許＿二此因＿一。故有＿二兩俱不成＿一也。 問若 爾與＿二前與兩俱不成＿一有＿二何別＿一耶。答前是依＿二宗狹因寬＿一。所＿二 出來＿一兩俱不成也。後是依＿二宗寬因狹＿一。所＿二出來＿一兩俱不成 也。故尤別也。《割書：此因亦不遍之義。古德嗷々。｜今記＿二愚見＿一也。不可異＿二-求之＿一》 【左頁】 【枠外左上】 一三九【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第十 【枠外左横下】 一三九 【上段】 淸水付四難 初難云。如＿二此義＿一者。若爾有一實之因可＿レ狹。何者有性者 實德業之上有性也。而有一實因。偏實上不無有也。故有 一實之因。只遍＿二有性之有實之上＿一。不＿レ遍＿二有德業之上＿一。故 可＿レ有＿二兩俱不成＿一耶。若許＿レ爾者甚可＿レ咲。 試會云。仙人立＿二 三比量＿一之時。用＿二有一實等各別因＿一。 雖＿レ爲＿二外宗＿一能達＿二因明＿一。義解之所＿レ至莫＿レ不＿二巧妙＿一《割書：矣》。 是故疏主取＿二彼因＿一。嫌＿二有無實等餘因＿一。校＿二-量德失＿一就＿レ本 斥＿レ餘之日。於＿二有無實故因＿一付＿二兩俱不成能立不成＿一。是 則有無實者。有＿二 十二無實＿一其義甚廣。而有法有性唯 有＿二 十一無實＿一。不＿レ有＿二和合無實＿一。故有＿二寬因狹宗過＿一。是 兩俱不成也。因寬喩狹亦有＿レ過。卽能立不成也。以＿二寬 因＿一對＿レ宗對＿レ喩。寬狹不＿レ等爲＿レ過。義勢返同。其次下文。 因亦不遍等《割書：云云》。未＿レ指＿二過名＿一實義難＿レ知。諸師是故異 端非＿レ 一。但子島上綱御意者。是亦兩俱不成也。但狹 因寬宗爲＿レ失。與＿レ前大異。此意有法有性。三句能有。有 無實因。且非實宗時可＿レ限＿二實句能有＿一。故宗寬因狹。以＿レ 【下段】 何知者。以下文。乍似唯能。有於實句。之無實故。《割書：文》。 是其狹因之相也。兩俱之名前後雖＿レ等。過相寬狹不＿レ 同＿二前過＿一。若更勘＿二別過＿一者。何不＿レ標＿二其名＿一耶。 知俱兩 俱不成也。又今以＿二不遍＿一爲＿レ失。不遍者狹因不＿レ遍＿二寬宗＿一 之義也。異＿二前門＿一之旨旁以可＿レ知。是故上綱深探＿二疏旨＿一。 但淸水初難誠以難＿レ遁。然而疏主徴＿二有無實故因＿一之 本意者。只對＿二有一實等因＿一。欲＿レ顯＿二其長短＿一。設難＿レ會難＿レ 遮。此因猶不＿レ如＿三 三因能立＿二 三宗＿一之故也。至＿二其一々 過＿一者。未＿二必至極眞實＿一歟。重意云。先十二無實甚廣。有 法有性不＿レ有＿二和合句無實＿一。是根本之失也。有一實等 因實無＿二此失＿一。寬狹不均之因。不＿レ及＿二宗因關豫因＿一故。先 招＿二 一過＿一之 因（チナミニ）。剰又付＿二翻＿レ前之狹因寬宗失＿一。從＿二太寬＿一 起翻至＿二太狹＿一。誠徴破之餘勢也。子嶋御意。未＿三必 爲＿二至極過＿一歟。乍似唯能之乍字。且也暫也。旣此因時 限＿二實句無實＿一之義。猶以假說未定也。況乎以＿レ之爲＿レ由 所＿レ付之過。何必眞實。而淸水律德處＿レ實責＿レ之。責旨 雖＿レ極。若依＿二子嶋御本意＿一者。不＿三以爲＿二重難＿一歟。 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 一四〇【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第十 【枠外右横下】 一四〇 【上段】 第二難云。又元立＿二 三量＿一本意。非實之量。有法有性偏約＿二 實句＿一者也。而今有性廣被＿二￣シムル三句＿一。似＿レ妄＿二本意＿一。 會云。三量有法寬狹難＿レ測。設實雖＿レ狹。今猶有性體同 而無＿レ 二故。且令＿レ亙＿二 三句＿一。對＿レ因徴＿二寬狹＿一。有法先擧未＿レ 立＿二非實宗＿一故。任＿レ體令＿レ寬。因是說＿二非實言＿一了後擧＿レ之 故。須＿下應＿二狹宗＿一限＿中實句能有＿上。是皆强斥＿二因非＿一之志 也。 第三難云。又下文中。亦欲顯九實等者。是則捨＿二無常之 因＿一。取＿二有一實之因＿一之詞也。若捨＿レ狹存＿レ寬者。有一實之 因。亦可＿レ關＿二有德業之義＿一歟。若許＿レ爾者天愛非＿レ餘。 會云。見＿二疏次第＿一。問中何以＿二無實二實多實＿一不＿レ爲＿レ因 耶《割書：云云》。疏主答＿レ之。於＿二彼三因＿一次第付＿レ過了。惣詰云。 亦欲顯。九實一々。皆有故。云有一實。能有一一實 故。《割書：文》。所＿レ詰只顯＿二有一實因之意＿一。所對非＿三近限＿二有無 實因狹因過＿一。淸水御難。恐妄＿二文起盡＿一强斥＿二他非＿一歟。設 又雖＿レ對＿二狹因＿一。於＿二有一實因＿一者。只釋＿下顯＿二其意＿一無＿中寬狹 不等失＿上。《割書：爲言》 【下段】 第四難云。又因亦不遍云者又兩俱不成者。疏文可＿レ云＿二 二兩俱＿一。而不＿レ云也。何末代學者指＿二過相＿一哉。 會云。此難恐不＿レ當。上付＿二兩俱失＿一了。下文同類過故別 不＿レ指＿二其名＿一。恐亦字有【二点有ヵ】深意＿一。宗因不均之中。非＿二只前 過＿一。又有＿二過失＿一。是顯＿二重疊＿一之志也。 淸水自義云。今案因亦不遍者不＿二別失＿一也。有無實因之 名寬體狹￣ト言也等《割書：云云》。 今云。義勢甚巧也。誠爲＿二法將＿一。但因亦不遍者。殊標＿二 因名＿一返顯＿二所不遍之處非＿一＿レ因。而如＿二此御傳＿一者。名義 皆在＿二因中＿一。何不＿レ云＿二義不遍＿一汎云＿二因亦不遍＿一哉。而偏 入＿二此門＿一得＿二疏旨＿一故。不＿レ受＿二子嶋傳＿一。加＿二 四ヶ難＿一歟。二 義通塞披＿レ疏可＿レ悉。 松室私記云。○後過意。有法有性。有＿二無實二實多實＿一有 性。而因云＿二有無實＿一時。不＿レ遍＿二 一分有二實有多實有性＿一。故 有＿二 一分兩俱不成過＿一。故疏云。乍似唯能。有於實句。之 無實故。《割書：云云》。卽邑記周後記意甚好也。○《割書：文》 平備明詮隆光觀理仁覺延義等大意同＿レ之。然於＿二其 【左頁】 【枠外左上】 一四一【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第十 【枠外左横下】 一四一 【上段】 中＿一稍有＿二同異＿一。可＿レ思＿レ之。 尋云。此義難＿レ思。若以＿レ有＿二 二多實＿一爲＿レ因之時。不＿レ遍＿二父 母極微等無實＿一。故可＿レ有＿二因不遍之失＿一。何疏中不＿レ出＿レ之 耶。又有一實因。能有＿二父母極微等九ヶ一々實＿一。不＿レ遍＿二 子微二實孫微多實＿一故＿一【一点重複】。因亦不＿レ遍。加之立＿二所說有性 非四大種許除四大體非無故＿一之時。有法有性廣取＿二實 句一切能有々性＿一。因取＿二 四大外能非無義＿一。立＿二有性非 實有一實故＿一之時。有性亙＿二 三句能有＿一。唯以＿二實句能有 之義＿一爲＿レ因。此等亦可＿レ有＿二因不遍之失＿一耶。 本云。此義唐朝智周後記略記。邑法師道獻師。本朝 平備明詮等諸德多分義也。以＿二部黨之多＿一知＿二義道之 至＿一。故可＿レ存＿二此傳＿一也。凡父母極微二二合名＿二子微＿一。三 三合等名＿二孫微＿一。皆是父母極微成堅出來也。故從＿二本 極微＿一亦名＿二 四大種＿一。由＿レ此亦名＿二無實＿一也。一因違三量所 說有性非＿二 四大種＿一云宗。以＿二子孫微＿一雖＿レ爲＿二異品＿一。以＿二除 四大之言＿一簡＿二子孫微＿一。故無＿二不定過＿一。《割書：云云》故云＿二有無實＿一 之時。實雖＿レ攝＿二 二多實＿一。分＿二 四類＿一之時。無實限＿二父母極 【下段】 微＿一。故有無實因。乍見似＿レ不＿レ遍＿二 二多實等＿一。故此因不 遍。《割書：爲言》有二多實等因無＿二此濫＿一。故不＿レ爲＿レ例也。不＿レ知＿二 此旨＿一 人。前難叵＿レ難。可＿レ思＿レ之。 守朝記云。有＿二 二說＿一。謂一云因亦不遍者。重釋＿二能立不成＿一 謂同異性不＿レ能＿レ同＿二-異於和合性＿一。和合句亦不＿レ能＿レ和＿二-合於 同異性＿一。故有＿二能立不成＿一也。○一云因亦不遍者。不共不 定。是松室五師傳。《割書：文》 廣述＿二 二傳意＿一。恐＿レ繁略＿レ之。可＿レ見＿二文集＿一。 三量差互兩俱不成義 一室已講裏書云。因亦不遍者。寬因狹宗過也。前以＿二和 合句無實＿一。出＿二兩俱不成＿一了。次假以＿二非實＿一爲＿レ宗時。有法 有性狹有＿二實句無實＿一。而有無實故因￣ニ。德業無實￣モ言中 被＿レ擧也。故此德業無實因。不＿レ遍＿二有法有性＿一。故云＿二因亦 不遍＿一也。乍似唯能等者。述＿二不＿レ遍故＿一也。若非德等宗時。 以＿二此德等無實＿一爲＿レ因者。可＿レ有＿二寬因狹宗過＿一也。此假相 過也。是兩俱不成也。《割書：文》 三量《振り仮名：𣧘｜本ノマヽ》兩俱不成之義者。本是一室壽慶聖人之傳 【十一行七字目「立」の下の二点は三点のようにも見える】 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 一四二【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第十 【枠外右横下】 一四二 【上段】 也。計＿レ之北戒壇良撰擬講。受＿二學于彼已講＿一歟。 本云。重案＿二疏文＿一。若言有無實者。和合句義亦名無實。 若有彼無實。犯兩俱不成。乃至。因亦不遍。《割書：云云》偏簡＿二 和合無實＿一。令＿レ有＿二德業無實＿一了。因亦不＿レ遍。《割書：云云》故知德 業無實。不＿レ遍＿二實句能有有性＿一。實句無實不＿レ遍＿二德業能 有有性＿一。故云＿二因亦不遍＿一也。疏云＿二乍似唯能等＿一者。有 法有性。雖＿レ通＿二 三句能有有性＿一。以＿二非實能別＿一見＿二有法有 性＿一。乍似＿三唯限＿二實句無實＿一。故云＿二因亦不遍＿一。《割書：爲言》 尋云。乍似唯能等者。有無實因。乍見似＿三唯有＿二實句無 實＿一云也。非＿レ云＿四有法有性似＿三唯限＿二實句能有有性＿一。尤 不＿レ叶＿二文勢＿一。 六因不齊猶豫不成義 菩提院上綱云。有無實因。言與＿レ義差互也。如＿二其言＿一者亙＿二 德業無實＿一。無實寬攝＿二 十二＿一故。尋＿二其義＿一者似＿三唯有＿二實句 無實＿一。三因各別立＿二 三宗＿一故。是故言生因言了因。亙＿二實等 三句無實＿一。義生因義了因。局＿二實句無實＿一。智生因智了因。一 分亙＿二 三句＿一。《割書：起＿二言生言了｜二因＿一故。》一分限＿二實句＿一。《割書：起＿二義生｜義了＿一故》六因不＿レ均。 【下段】 敵證生＿二猶預＿一。爲（モシ）如＿二言生因＿一爲＿二 三句因＿一。爲（モシ）如＿二義生因＿一爲＿二 實句因＿一。六因不齊而生＿二疑惑＿一之時。忽以＿二此因＿一立＿二非實宗＿一 故。遂犯＿二猶預不成過＿一也。 今云。有無實故因不＿レ遍＿二宗喩＿一。故云＿二因亦不遍＿一也。上以＿下攝＿二 和合句＿一之寬因＿上。望＿二有法＿一付＿二兩俱不成＿一。約＿二同喩＿一付＿二能立 不成＿一了。因亦不遍。《割書：文》此又因狹擧＿二實句無實＿一。宗喩寬通＿二 三句無實＿一。故望＿レ宗望＿レ喩其因不＿レ遍。故亦犯＿二兩俱能立二 不成失＿一也。重案＿二疏意＿一。上勘＿二寬因失＿一。和合句義亦名無實 者。出＿二其所＿一＿レ餘。下顯＿二狹因過＿一。乍似唯能有於實句者。示＿レ 所＿レ不＿レ足。上始擧＿レ過故正表＿二兩俱能立名＿一。下以＿二別義＿一付＿二 前二過＿一故略＿レ名顯＿レ義。若前外別失者。必可＿レ云＿二何過＿一。若 又偏同一過者定可＿レ顯＿二其意＿一。況越同＿二兩俱一過＿一者文言 頗違越。近屬＿二能立一邊＿一者義道亦闕減。方知兩過共擧。 二門悉盡云事。又亙＿二宗喩＿一無＿レ所＿レ簡故。對＿レ 上惣置＿二亦言＿一。 寬狹二門殊故對＿レ前云＿二不遍＿一也。隨思＿二道理＿一。任＿二因言＿一廣 收＿二 十二無實＿一。望＿二宗義＿一似＿三狹限＿二實句無實＿一。寬狹共有＿二其 過＿一。故前後出＿レ之也。乍似唯能有於實句之無實故《割書：文》。狹 【左頁】 【枠外左上】 一四三【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第十 【枠外左横下】 一四三 【上段】 因旨分明也。 往年有＿二此愚推＿一。竊記而投＿二-置之＿一。而故重信大僧都。 遂＿二研學業＿一之時乞＿レ立＿二此義＿一。乍憚許＿レ之。其後大堂 粗有＿レ用＿レ之歟。《割書：云云》 ○有性非實量有法有性寬狹事 本尋云。立＿二非實宗＿一之時所＿レ擧有法有性。別限＿二實句上能 非無性＿一歟。爲當惣擧＿二 三句上能非無性＿一歟。若限＿二實句＿一 者。有性其體一也。何不＿二惣擧＿一耶。 依＿レ之疏上文云。有 性有法。非實者法。合名爲＿レ宗。此言＿二有性＿一。仙人五頂。兩 所＿二共許＿一。實德業上。能非無性。《割書：云云》況太賢云。初比量中 有性有法。非實者法。合名爲＿レ宗。此言＿二有性＿一。師資共許。 實德業上。非無之義。《割書：云云》此等文意。非實宗時。以＿二 三句 上能非無性＿一爲＿二有法＿一云也。若云＿三惣擧＿二 三句上有性＿一者。若 立＿三德業上能非無性非＿二實句＿一者。豈非＿二 一分立已成過＿一耶。 況有一實因。不＿レ遍＿二德業上能非無性＿一。有＿二因不遍之失＿一。是 故義斷云。故知各成＿二 三句之上不無之有＿一。爲＿二 三比量＿一。顯＿二 有離＿一＿レ 三。《割書：文》 【下段】 本云。子島先德。元興寺俊貞已講等。非實宗時。三句 上能有性以爲＿二有法＿一。秋篠僧正。淸水上綱。唯以＿二實句 能非無性＿一爲＿二有法＿一也。 今云。分明難＿レ定。但疏云。實德業上。能非無性。故成＿二所 別＿一者。文無＿レ所＿レ簡。誠似＿三惣擧＿二 三量有法＿一。隨又非實者法 合名爲宗文之 因（チナミニ）有＿二此釋＿一。仍且可＿レ云＿レ通＿二 三句能有＿一。有 性一常也。諸法能有無＿レ有＿二別體＿一。所以呼爲＿二有性＿一之時。 無＿レ所＿レ殘。若廣擧無＿二大過＿一者。只惣可＿レ取＿レ之。疏卽此意歟 然而正立＿二非實宗＿一之時。向＿二自句能有＿一。何强對＿二德業能有＿一 成＿レ非＿レ實哉。同喩同異性。諸法各各性故。三句別惣各各 論＿二其性義＿一。今欲＿レ顯＿三有性異＿二彼同異＿一云＿レ爾。不＿レ欲＿三故兼＿二 三 句能有＿一。設若非實宗之時。不＿レ通＿二德業能有＿一者。云￣テ有＿二別 過＿一亙＿二 三句＿一者。可＿レ知 密（キビシク）欲＿レ令＿レ通。而本疏斷纂無＿三別成＿二此 理＿一。然者今通＿二 三句＿一者。只有性體自＿レ元一物。强無＿レ可＿二簡別＿一 故也。若爾對＿二 三宗＿一正見＿二所離＿一。以＿二自句能有＿一爲本。今見＿三 兼對＿二餘句能有＿一。强求＿二其失＿一。非＿二疏本意＿一歟。設許會＿レ之者。 一分相符非＿二過數＿一。又望＿二 一體有性＿一論＿二因寬狹＿一者。是徴＿二有 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 一四四【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第十 【枠外右横下】 一四四 【上段】 無實因＿一之日。疏主示＿二過數＿一許也。於＿二自餘量＿一不＿レ可＿二必等＿一＿レ 之。有一實等因。能叶＿二 三ヶ能別＿一故。自＿レ元不＿レ求＿レ過。仍旁 無＿二相違＿一。此義雖＿レ就＿レ廣。又强不＿レ嫌＿二狹門＿一頗似＿レ有＿二相濫＿一。 有＿二後學嘲＿一歟。然而子島釋。只任＿レ疏不＿レ述＿二別由＿一若固執＿二 一邊＿一者。非＿二彼御本意＿一歟。 斷釋先所破義。《割書：璧｜公》實句上不無有有＿二德業＿一。《割書：云云》。此義德 業￣ハ實句上法故。以＿二實句能有＿一直爲＿二德業上能有歟＿一。所＿レ述 大誤。今設三句能有。依＿レ體雖＿レ 一。以＿二實句能有＿一。非＿レ可＿三直 名＿二德業能有＿一。所破旣異＿二正義＿一故。能破又其起異也。今所＿レ 成者。只體一之門也。乍＿レ名＿二 三句能有＿一。惣非＿レ令＿二相濫＿一。況 彼師有＿二別故＿一。以＿二實句能有＿一卽爲＿二德業能有＿一。豈同＿二今義＿一 哉。依＿レ之能破文。故知各成。三句之上。不無之有。等者。 對＿二所有＿一別見之門￣ハ自句能有各異也。斷主所＿レ斥是也。只 是欲＿レ破＿二汴公三句雜亂義＿一也。今義自＿レ元體性惣一之 故￣ニハ云＿二廣擧＿一。能有所有相望之故￣ニハ對＿二實句能有＿一立＿二非 實宗＿一。仍義斷所＿レ述非＿レ不＿レ許＿レ之。 ○有性有法有一實因不相關豫事 【下段】 子島私記云。問有法有性。有一實因。不＿二相關預＿一。云何 不＿二是兩俱不成＿一云云。此問意何。答周記云。此中意顯。有 性￣トハ大有￣ナリ名爲＿二有法＿一。有一實因。卽當體不無之有。立 敵俱不＿レ許＿三因有＿二宗有法＿一。因法有法旣不＿二相關＿一。因旣於＿二有 法上＿一無。何故不＿二是兩俱不成＿一《割書：云云》。意云。宗有是大有。因 有是不無有。宗因不＿二相關＿一。何非＿二兩俱不成＿一耶。《割書：爲言不＿レ依＿二｜餘記＿一也》 問其答何。○次文云。有性有法是實德業之能有性。有 一實因能有＿二於一一實＿一故。是宗之法。故無＿二兩俱＿一《割書：云云》此 答文也。問意何。答實德業上之能有性。立敵共許。以＿レ此 爲＿二有法＿一。此實等上之能有性。云＿レ有＿二實等＿一。亦立敵共許。 故取＿下實等上之能有性能有＿二實等＿一之義＿上爲＿レ因。是宗之法。 故無＿二兩俱不成＿一。《割書：爲言》 淸水難云。問今就＿二此文＿一所＿レ疑者。有法有性是共許也。 因有是共許也￣ト《割書：云》￣コト先來所＿レ成也。然何因￣テカ。此問之 時。有法之有成＿二￣シ大有￣ト＿一因有成＿二￣ナシテ共許之有￣ト＿一。問＿二 此兩俱不成＿一耶。甚可＿レ奇＿レ之。若齊問￣ハヽ皆可＿レ問＿二共許之 有＿一。若等問￣ハ皆可＿レ問＿二大有＿一。然何愛＿二因之有＿一許＿二共許有＿一。 【左頁】 【枠外左上】 一四五【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第十 【枠外左横下】 一四五 【上段】 憎＿二宗有＿一云＿三大有＿一【一点衍ヵ】作＿二此問＿一耶。 菩提院上綱云。末學私欲＿レ學＿二智周記＿一。聊尋＿二文首尾＿一。前 記上文。以＿二有漏喩＿一顯＿二宗大有＿一。以＿二有色喩＿一顯＿二因不無 之有＿一。《割書：云云》此則依＿レ疏。疏云。名＿二有一實有德業＿一者。亦有 無有。非＿二大有＿一也。若是大有。因成＿二隨一＿一。《割書：云云》若立敵共 云＿三宗有爲＿二大有＿一者。可＿レ有＿二兩俱不成＿一。旣云＿二隨一＿一。明知。 立家大有宗因關豫。敵家宗爲＿二有無之有＿一。因爲＿二大有＿一 者。有＿二隨一不成＿一云也。乘＿二此文＿一引＿二内法中有色有漏 喩＿一。故有漏喩＿二宗大有＿一。有色喩＿二因不無有＿一也。引＿二此譬 喩＿一【。有ヵ】顯＿二宗因＿一了￣テ問＿二￣セリ有性有法有一實等￣ト＿一。是故宗有 爲＿二大有＿一。因有爲＿二不無之有＿一。可＿レ有＿二兩俱不成＿一云也。今 此義申＿二-合先師上綱＿一之處。殊有＿二許容＿一懷喜之間。先 師歸滅。自後經＿二數年＿一。至＿二于仁平三年十二月日＿一。求＿二- 得守朝已講私記＿一。加＿二 一見＿一之處。淸水上綱裏書傳＿二此 義＿一給。其文如＿レ 下。大喜盈＿レ胷求法銘＿レ肝而已。 守朝私記浦【裏ヵ】書云。淸範私記云。此問意者。前以＿二有 漏喩＿一顯＿二大有＿一。以＿二有色喩＿一顯＿二共許有＿一。仍此問就＿二此義＿一自 來歟。其心可＿レ悉＿レ之。計＿レ之失＿二書之首尾＿一歟。雖＿レ然對＿レ心如＿レ 【下段】 此未＿レ有＿二 一言＿一之前。如＿レ此成時。似＿レ無＿二重言失＿一也。《割書：云云》 明燈抄云。文問有性有至＿二亦屬著義＿一者。此問意云。言顯 有性是非無義。意許卽顯＿二大有性＿一也。有一實故其義亦 爾。而上文云。有一實有德業之有。如＿二有色言＿一。此卽言＿二- 顯有一實之有。有德業之有。是非無義＿一。今以＿二言顯有一 實之有。及意許有性之有＿一。相對而問故。云＿二不相關豫＿一。答 有性有法等者。此答意云。有性之有與＿二有一實之有＿一。皆 能有之有。以＿レ之相對。而答＿二前問意＿一。雖＿下取＿二彼離實等有＿一。 名＿中有一實等＿上。然於＿二言中＿一。不＿レ顯＿二差別＿一。惣立爲＿レ因。亦不＿レ成＿レ 過。今此但據＿二 一實自體非無之義＿一。自他俱許名＿二有一實＿一。 故此三因無＿二隨一過＿一。故云是宗之法故無＿二兩俱＿一。問宗有 法有＿二意許差別＿一其義可＿レ知。如何因中亦有＿二意許＿一。有一實 之有是能有故。亦是非無￣ノ有故。答因中亦有＿二方便矯立 差別之義＿一。如＿二 一切皆是無常故因＿一。如＿二前已說＿一。《割書：文》 尋云。今抄因有＿二意許＿一者。其義如何。先宗有＿二意許＿一云事。 盛所＿レ說也。因中分＿二言陳意許＿一論疏等文都無＿二其證＿一。故 疏釋＿下因喩無＿二義准差別＿一之義＿上。要言所陳。方成因喩。不 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 一四六【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第十 【枠外右横下】 一四六 【上段】 說亦有。傍義差別。《割書：文。》上下同＿レ之。因旣無＿二義准＿一。是則 無＿二意許＿一也。次若有＿二意許＿一者。其意許敵者許＿レ之哉以否。 若云＿レ不＿レ許者。難＿レ爲＿二能立因＿一。以＿二共許義＿一爲＿レ因。能成＿二 宗義＿一故也。若云＿レ許者。何言￣ニ不＿レ顯＿二其義＿一矯置＿二意中＿一 耶。況宗中意許。敵者全不＿レ許。因設有＿二意許＿一者。定可＿レ 同＿二宗之不許＿一。答燈抄解釋定可＿レ有＿二深旨＿一。但未＿レ見＿二誠證＿一。 今試案＿二此義＿一。言陳意許者表裏也。有一實等之詞非＿レ 無＿二表裏＿一。所謂能有＿二 一一實＿一之義。亙＿二不無有及大有＿一。言 中未＿二詳簡別＿一。顯￣ニハ實等￣ノ不無￣ノ有￣ノ有＿二實等＿一義也。是師 弟共許分也。若偏以＿レ之爲＿レ因者。何能成＿二離實大有體＿一。 弟子許＿二不無能有＿一。立＿二卽實有性＿一。不＿レ許＿二大有性＿一。爰知 共許有￣ノ有一實道理雖＿レ有＿レ之。爲＿二大有＿一不＿レ及＿二順益建立 義＿一。方可＿レ知師主取＿二大有能有義＿一爲＿レ因也。有一實 等言不＿二分明＿一。意竊擧＿二大有能有＿一。有＿二表裏＿一有＿二淺深＿一。淺表 顯＿二于言陳＿一。深裏在＿二于意中＿一。似＿二宗言陳意許＿一。何不＿レ許＿レ 之。但宗是所立也。所＿レ諍分＿二 四類＿一。尤可＿レ分＿二言許＿一。因僅 雖＿レ有＿二表裏＿一。猶共許能立故。爲＿二因明門習＿一。不＿レ能＿レ分＿二言 【下段】 陳意許＿一。因喩之法依＿レ惣建立。此卽依＿レ惣義勢也。仍不＿レ 如＿二 四宗＿一。諸釋皆乍＿レ存＿二此理＿一。不＿レ立＿二言陳意許名目＿一。而偏 欲＿二￣スレバ混同＿一又成＿レ失＿二表裏＿一。是故至＿二于我朝先德＿一。委探＿二 義道＿一之日。以爲＿二言許＿一。次敵者許不許。又准＿レ 上會￣ヘシ。 大有能有義。敵者難＿レ許。然而不無有。有＿二實等＿一之分共 許了。故擧＿レ之爲＿レ言之時。不＿レ須＿レ徴＿二其下意許＿一。是立＿レ因 法故也。重案＿二宗因不同＿一。於＿レ宗探＿二意許＿一者。源自＿二因過＿一 起。欲＿レ探＿二因闕後二相＿一。自＿レ彼傳分＿二-別宗言陳意許＿一也。 而因是能立也。以＿二何力＿一。分＿二別其因＿一。若夫就＿二因言＿一直 徴＿二詰之＿一。言下勘＿二意許＿一者。例又於＿レ宗直徴＿二言陳意許＿一。 於＿二其意許＿一可＿レ付＿二不極成失＿一。而極成宗依直無＿二分別＿一。 設付＿二差別不成過＿一。相違因所＿レ帶。是自＿二因過＿一起。探＿二-出宗 不成＿一也。因旣非＿二此例＿一。設雖＿レ有＿二意許＿一。全不＿レ可＿レ相＿二-例彼＿一。 子島御意不＿レ背＿二此義＿一歟。就中有一實等因義。有＿二 二破 文＿一。其正爲＿レ因之時。有＿二於一々實＿一云訓。竊當＿二大有能有 義＿一也。設又雖＿二大有能有＿一。表定共許能有也。若不＿レ兼＿レ 二 者。遂不＿レ遁＿レ難。仍子島卽同＿二今鈔＿一歟。 【左頁】 【枠外左上】 一四七【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第十 【枠外左横下】 一四七 【上段】 ○有一實等三因各別成＿二非實等三宗＿一事 本尋云。以＿二有一實等三因＿一。各通成＿二非實非德等三宗＿一耶。 若云＿レ爾者。疏云非德非業。後二宗法。有法同前。此二 因云。有德業故。等《割書：云云》況立＿二有性非＿レ實有德業故＿一之時。 實句又能有＿二德業＿一故。成＿二不定敵＿一。作法可＿レ知。若各別用＿二 三因＿一者。十句論中。實句有＿二德業＿一。德業有＿二實句＿一。《割書：云云》若爾 立＿二實句上不無之有＿一。可＿レ用＿二有德業因＿一。亦成＿二德業上不無 之有＿一。可＿レ用＿二有一實因＿一耶。況見＿二斷文＿一。三宗各用＿二 三因＿一 《割書：見》￣タリ。依＿レ之先德意。依＿二斷文＿一有＿二 九比量【一点脱ヵ】《割書：云云》。前記云。此因 於前。非實等。一一宗上。皆有三因。《割書：文》。本云。論中立＿二 三 宗＿一說＿二 三因＿一。此乃三因各別成＿二 三宗＿一也。疏云。此量有三。實 德業三。各別作故。《割書：文》。若以＿二 三因＿一各成＿二 三宗＿一者。何不＿レ云＿二 九比量＿一耶。故斷云。各成三句。不無之有。顯有離三。《割書：文》 然斷下文。顯＿下設交＿二 三句宗因＿一互成￣セハ【上点脱ヵ】者。可＿レ有＿レ失之義。三 因別別成＿二￣ト《割書：云》三宗＿一也。 斷云 子島私記云 【下段】 ○有法自相能違自他共 仙人所立尤可＿二共比＿一。不無之有師弟共許。宗依旣極成。 何共比不＿レ立＿レ之。況正比量雖＿レ立＿二自他共＿一。成＿二立大義＿一多 用＿二共許作法＿一。劫初仙人能達＿二因明＿一。成＿二立大有性體＿一時。豈 不＿レ堪＿レ立＿二共比量＿一哉。若不＿レ爲＿二之共比＿一者。以＿二何作法＿一爲＿二共 比有法自相＿一耶。其故成＿二有法＿一量必有＿二意許＿一。不＿レ爾成＿下直 以＿二同喩＿一成＿中有法＿上。若爾背＿二但由法故成其法理＿一。所以必 以＿二共許言＿一。擧＿二不極成法體＿一也。若許＿レ爾者。宗依豈不＿二共 許＿一哉。是以疏問＿二若難離實等＿一。於＿二卽離二有＿一共付過。答＿レ 之彼先總說。等者。依＿二言￣ノ共￣セルニ＿一遮＿二若難離實等問＿一。彼 旣成立。離實之有等者。定成＿二離實有＿一故。遮＿二若難不離等 問＿一也。上文分＿二別相違因自他共＿一。論文所說。皆共比違 共《割書：文》。解釋上下。皆許＿二共比＿一。 問纂引＿二疏問答＿一了。今謂法師此意言有假敍如是。《割書：等云云》。 意者總說總難假敍答也。實他比量也《割書：爲言》。 答纂引＿二疏問答＿一。今謂總難等者。疏總說總說￣ノ答￣ノ上￣ヲ 强難也。意云設言是雖＿レ總。實所＿レ指離實歟卽實歟。前 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 一四八【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第十 【枠外右横下】 一四八 【上段】 過尚不＿レ遁《割書：爲言》。重意者。意許卽＿レ言成＿三言直擧＿二離實等＿一故 也。 次有假敍如是者。疏主釋＿二此勝論立量樣＿一云。鵂鶹 本爲＿レ遁＿レ過如＿レ是假矯立。弟子又追＿二其跡＿一。任＿二本量＿一總擧＿二 有性＿一。意難＿二離實＿一《割書：爲言》此意言。比量習與＿二内明＿一有＿レ異。其詞 若共許者。宗依無＿レ失。其體設雖＿二不共許＿一。用＿二共許言＿一之時。 敵者不＿レ𠍴＿レ之。然者大有雖＿二不共許＿一。有＿二共許有＿一。呼＿二有性 詞＿一之時。弟子許＿レ之。師主本存＿二此旨＿一矯立。疏主依＿二其義＿一 避＿レ過也。不＿レ顧＿二此委曲＿一。依＿レ實强付＿レ過。非＿二因明作法＿一《割書：爲言》。 問此義大背＿レ纂。述＿二假叙＿一了。若論弟子。《割書：乃至》。以破他宗。 不要有有法。而爲所別。故無宗過。《割書：文》。意云疏釋遂不＿レ 遁＿二前難＿一故。是疏主叙＿二 一往假說釋＿一也。依＿二實義＿一會＿二此難＿一 者。本量自比也。能違他比也。故無＿レ過《割書：爲言》。答此難實 可＿レ然。但疏答偏爲＿二假叙一相說＿一者。大似＿レ捨＿二稟承大義＿一。 尤可＿レ奇＿レ之。付＿レ之見＿二纂文相＿一。法師此意言《割書：文》。此載＿下大 師疏主授＿二￣トシ纂主＿一之口傳＿上也。有假叙如是者。勝論師 本如＿レ是假矯叙＿レ事也。不＿レ知＿二立量軌式＿一。不＿レ可＿二推而 難＿一《割書：爲言》。有假叙如是。文體頗似＿レ煩。必可＿レ有＿二深意＿一也。重 【下段】 意云。於＿レ量雖＿レ作＿二成共許＿一。付＿二宗實義＿一是假設門故《割書：爲言》。但 若論弟子等者。順＿レ問設見＿二離實有＿一。其方自比量也。能違 又他比￣ナレバ者不＿レ爲＿レ過《割書：爲言》。此遂可＿レ令＿レ知之義￣ナレバ此次 釋顯也。此意許時預避＿二言陳過＿一也。 問所別所依。是言陳過也。意許￣ニ何恐＿レ之哉。爰知纂主 如＿レ問實擧＿二大有＿一。故許＿三言陳有＿二此等過＿一避＿レ之也。焉￣ンソ見＿二 意許過＿一哉。設爾者有＿二其例難＿一耶。 答若言顯過者。豈名＿二 有法自相＿一哉。若名者言陳直成＿二有法自相＿一未曾有事也。 背＿二理門正理＿一旨如＿二 上述＿一。方知此釋＿二意許時事＿一也。故下文 若對敵論。不唯一過。望彼意許。亦有所別。不極成。因 無所依過。如法差別。不唯一故。《割書：文》。所別能別￣ノ差別不 成￣ハ。是陳過￣ヲ付＿二意許￣ニ＿一也。乍＿レ在＿二意許＿一不＿レ可＿レ恐＿レ之。而 疏主論文未＿レ說之過開出。是以＿二差別相違＿一知＿レ有＿二其意許 宗＿一。以＿二所別不成等＿一知＿二宗依過＿一。二門相合￣シテ意許￣ニ開＿二此 過＿一。其深意趣立者矯立。雖＿レ成＿二-得自義＿一。其志猶多重開＿二意 許＿一。遂顯可＿レ立＿二自所案不共許法名義＿一。此時遂可＿レ有＿レ過。置＿二 意許＿一之時。猶可＿レ避＿二不共許過＿一。《割書：爲言》今義勢又以爾也。彼 【左頁】 【枠外左上】 一四九【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第十 【枠外左横下】 一四九 【上段】 本作法傳。會＿二此言有者文＿一。一義意云。恐＿二言顯立時過＿一。意 許時猶用＿二共許作有緣性詞＿一《割書：云云》准＿レ彼可＿レ知＿レ之。若無＿二此 委曲＿一者。須＿下只重成＿二前總說總難意＿一。遁＿中纂家自問＿上也。不＿レ 爾是傍釋＿二-述一義門＿一之志也。 已上私案立也。後開＿二註釋＿一有＿二 二釋＿一。後釋意。以＿二麁細二 門＿一。疏主纂主共有＿二 二意＿一。付＿二言顯＿一麁見無＿レ過。付＿二意許＿一 委尋猶有＿レ過《割書：云云》。若似＿二愚案＿一歟。注釋上￣ニ纂主￣ノ問￣ハ。付＿二 言陳＿一難＿レ之《割書：見》￣タリ。其問￣ヲハ須依＿レ疏猶會＿レ之。而捨＿レ疏似＿レ 設＿二別義＿一。其疑￣ヲ如＿二 上義＿一可＿二得心讀＿一歟。但注釋不＿二如＿レ此 煩成＿一。只今疏述＿二言陳一門＿一。是猶假叙＿レ之歟。追可＿レ案＿レ之。 疏破他違他。非成諸過￣ノ釋￣ハ。雖＿レ似＿二纂爲破於他等 釋＿一。聊有＿二差別＿一歟。疏先初量￣ニ不＿レ及【二点脫ヵ】總說總難￣ノ意￣ニ＿一。言 陳雖＿レ有＿二所別不成＿一。不＿レ可＿レ痛旨￣ヲ釋￣スル也。此上￣ニ依＿レ實 以＿二共許有＿一會＿レ之。彼先總說釋也。其上纂猶雖＿二總說＿一。依＿レ 實大有者。不＿レ遁＿二前過＿一旨￣ヲ問也。此上￣ニハ猶以＿二總說總 難意＿一可＿レ會＿レ之。纂爲破於他￣ノ釋￣ハ。又此上￣ノ事也。付＿二 意許＿一釋也。 【下段】 已上先年一案也 子島記云 今案＿二子島御意＿一。疏答＿二若難離實等問＿一。有＿二 二邊意＿一。一者彼 先總說今亦總難。言同故總无＿レ過。二者彼旣成立離實之 有故。今難令有非此有。意別故雖＿レ有＿二所別等過＿一不＿レ痛。此 二答中。前一往答。後眞實答。纂主見＿下疏雖＿レ容＿二總說總難＿一。 遂猶成＿中別說別難＿上。故疏上押猶難＿レ之。故纂云。今謂總難 離實之有《割書：等文》乍＿レ加＿二總￣ノ言＿一。猶付＿二離實卽實＿一出＿レ過。是此 意也。纂遂會＿レ之。雖＿レ有＿二所別所依不成＿一。而不＿レ爲＿レ過者。當＿二 疏意別答＿一。是遂顯＿二實義＿一也。 問子島釋＿二有假叙如是＿一意何。 答問爲＿二假叙＿一。其中疏記 纂記其意異也。依＿二疏記＿一者。問中一方爲＿二假叙＿一。所謂付＿二離 實＿二【一点の誤ヵ】設＿レ難。有＿レ用＿二 上￣ノ若先未立等文＿一。付＿二離實＿一捨＿二卽實了＿一。 設雖＿二離實＿一。可＿レ有＿二所別等過＿一故也。卽實上難無用也。上旣 捨了故《割書：爲言》。仍今假叙者。於＿レ問一方無用也《割書：爲言》。若依＿二 纂記＿一者。二方問皆爲＿二假叙＿一。自他比量本不＿レ顧＿二所別等 過＿一。而今許＿レ過。設＿レ難故。是假叙問也。《割書：爲言》 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 一五〇【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第十一 【枠外右横下】 一五〇 【上段】 問今能所違定共也。何以＿二自他比門＿一爲＿レ實哉。 答。有 法自相相違中。若以＿レ之不＿レ爲＿二共比＿一者。全應＿レ無＿二共比作 法＿一。故暫爲＿レ共。然而本量￣ニモ實擧＿二大有＿一。能違￣ニモ又難＿レ之。 令＿レ見＿レ共皆方便矯立也。以＿レ何知＿レ之者。以＿二違三違四＿一 爲＿二自比量＿一。可＿レ知＿二其實義＿一。 淸辯比量所別不成眞過事。以＿レ之可＿レ知。 問淸辯量 所別過。以＿レ何知＿二其眞＿一哉。 答以＿二唯識比量＿一可＿レ學＿レ之。立 者豫因置＿二簡別＿一。是令＿レ知＿二有法差別＿一也。是卽言陳直擧＿レ 一之作法者。可＿レ有＿二所別不成＿一故。先設＿二 二差別＿一爲＿二意 許＿一也。 問淸辯比量何無＿二有法自相＿一哉。 答因￣ヲ能 立￣ルガ故。幻￣ノ同喩非＿レ有故。 以＿二纂故無宗過＿一。可＿レ知＿二疏故無諸過＿一。明燈抄等皆同。 【上段枠内左上】 明本抄第十《割書：終》 【下段】 明本抄第十一 有法差別下 和合句別體有無 有緣性同 作有緣性等訓 作大有緣性有大有能緣歟 作非有緣性體 有法差別能違作法 ○和合句別體有無事 子島記云 今云。先德二義之中。且可＿レ存＿下 三句外無＿二別體＿一云傳＿上。 略纂和合句義無別名體釋。西明卽用此法爲其自性 釋。以爲＿レ證矣。此意云。實德業三句和合不相離之功 能。以爲＿二其體＿一。更非＿下有＿二別定法＿一能和＿中-合彼＿上。問若爾何 立＿二別句＿一乎 答實法上可＿レ談之功能。必開立＿二別名＿一。是 内外宗常義也。大乘不相應等皆此類也。經部觸數。三 和成＿レ觸故。雖＿レ無＿二別體＿一。猶依＿二佛語＿一開爲＿二 一心所＿一。別名＿レ 觸門假爲＿二能和合法＿一。勝宗和合句亦爾。所以可＿レ云＿二不 【左頁】 【枠外左上】 一五一【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第十一 【枠外左横下】 一五一 【上段】 卽不離＿一。如＿二子島釋＿一。 問勝宗須＿レ屬＿二法體＿一之物。實爲＿二別體＿一。三句不無爲＿二大有＿一 等也。和合句何非＿二別性＿一哉。 答於＿二 三句＿一有＿二惣別二種 性＿一。所＿レ謂有性及同異性也。此外豈又有＿二餘性＿一耶。故不＿レ 爲＿二別體＿一歟。 問旣云＿二 一常和合性＿一。實等爲＿レ體可＿レ多。如＿二大乘生住等 隨＿レ法異＿一。又德等無常也。所依旣不＿二 一而常＿一。無常上假 卽可＿二無常＿一。而旣云＿レ常。知有＿二別體＿一云事。 答三句及九 實等雖＿二別體＿一。和合不離之義惣是一性也。故不＿二各別＿一。 如＿下大有性不＿中隨＿二實等＿一多＿上。又旣惣性也。豈隨＿レ法常無常 相分哉。 ○有性同異有緣性同事 子島記云。次文云。有性同異有＿レ￣スル緣￣ヲ性￣ハ同￣トモ詮言￣ハ各 別￣ナリ。故彼不＿レ取。《割書：云云》 此文意何。 答明燈鈔云。其大 有句。同起＿二詮言＿一。詮＿レ 三爲＿レ有。同起＿二緣智＿一。緣＿レ 三爲＿レ有。同 異句義能同＿二-異彼實德業三＿一。《割書：乃至》。故云＿二詮言各別＿一故彼不＿レ 取者。謂但云＿二有緣性＿一。不＿レ得＿レ云＿二詮言同＿一也。故云＿レ不＿レ取＿二 【下段】 詮言＿一。以＿下有與＿二同異＿一別＿上故《割書：云云》《割書：後解｜略＿レ之》別推云。其文可＿レ云＿レ 通＿二伏難＿一也。難云。有性同異俱爲＿下有＿二￣スル能緣￣ヲ＿一之性＿上。俱 爲＿下有＿二￣スル能詮￣ヲ＿一之性＿上。何故唯取＿二有＿レ緣之性＿一爲＿二同品＿一。用 宗法中不＿レ取＿二有詮之性＿一耶。今通云。有性同異俱爲＿二境性＿一。 有＿二能緣心＿一實是雖＿レ同。有＿二能詮言＿一。彼此各別。有性之上 所＿レ起詮言。詮＿二有性體＿一。同異之上所＿レ起詮言。詮＿二同異體＿一。譬 如＿下山河俱爲＿二境性＿一。有＿二能緣心＿一彼此雖＿レ同。有＿二能詮言＿一彼 此各別。山上所＿レ起詮＿二-表山體＿一。河上所＿レ起表＿中河體＿上。有性同 異亦復如＿レ是。故取＿二彼此同有緣之性＿一。爲＿二所立＿一。用＿二同品＿一。 不＿レ取＿二彼此各別詮言＿一也。《割書：爲言。雖＿レ有＿二諸記文＿一｜意極難＿レ得也》 付＿二記釋＿一。尋云。先疏云＿二有緣性同＿一。云＿二詮言各別＿一。如＿二文 相＿一者。以＿二同異性＿一爲＿レ例之門加＿二有言＿一。知大有同異共有＿二 能緣＿一義同也《割書：爲言》。捨不＿レ取之門。直云＿二詮言各別＿一。不＿レ置＿二 有言＿一。知不＿レ得＿下直以＿二同異性名言＿一。例＿中-同大有性名言＿上。 《割書：爲言》上綱何於＿二有緣性有詮性二義＿一。遮＿二例難＿一耶。 答勝論宗意。有性同異俱具＿二有緣性有詮性義【一点脱ヵ】。其中論 作有緣性文。有縁義可＿レ爲＿レ宗之旨雖＿レ見。不＿レ許＿二有詮性 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 一五二【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第十一 【枠外右横下】 一五二 【上段】 爲＿一＿レ宗。二義旣均。疏主何不＿レ釋＿二其例難＿一。此疏文專當＿下答＿二 彼難＿一之詞＿上。《割書：上疏亦廣解＿二詮緣同｜義＿一。豈無＿二例難＿一哉。》故上綱探＿二疏意＿一也。 同會＿二 例難＿一。亦未＿レ遁。大有同異二法相對。詮言殊緣智殊也。 亦同有＿二能緣＿一。有＿二能詮＿一。何欲＿レ同之時。獨取＿下有＿二能緣＿一義＿上。 捨＿下有＿二詮言＿一義＿上。欲＿レ異之時。亦擧＿二 二法名言詮顯殊＿一。不＿レ 顧＿二 二法緣智行相不同＿一哉。 答此疑一往可＿レ然。上綱雖＿レ察＿レ之。詮言各別道理所＿レ至。 遂其所詮法義可＿二各別＿一。有＿レ詮之處似＿レ均。自＿二其詮言＿一 尋＿レ之者。顯必可＿二差別＿一。境體有￣ナレハ有＿二能緣＿一。義自＿レ本無＿二 差別＿一。自＿二此門＿一未＿三必顯可＿二差別＿一。重意云。諸法名言必 表＿レ自遮＿レ他。若無＿二遮表＿一者。不＿下立＿二名言＿一之本意＿上。於＿レ法 起＿レ必者。有＿二其境＿一。能引＿レ心。未＿二必表＿レ自遮＿一＿レ他。而二門 共有＿二齊不齊＿一之中。正欲＿レ令＿二同喩＿一之時。付＿レ顯付＿レ勝取＿二 有緣性義＿一。有＿レ詮性者就＿二差別門＿一故。亦雖＿レ有＿二同義邊＿一。付＿レ 顯。付＿レ勝且置＿レ之不＿レ取也。堅執＿二文義＿一强致＿二分別＿一。恐不＿二 本疏意＿一歟。 ○作有緣性訓事 【下段】 作＿二￣タリ有￣ト緣￣カ性＿一《割書：明燈抄｜初釋》作＿二有￣セル＿レ緣￣ヲ性＿一《割書：後釋》作＿二有＿レ￣スル緣￣ヲ性＿一 《割書：子島訓》 以上在＿二疏二卷記＿一 作＿二有￣ト緣￣セラルヽ性＿一《割書：音石｜等》 作＿二有＿レ￣ル縁性＿一《割書：四卷｜私記》 作大有有緣性作非大有有緣性訓事 《割書：三松》 作＿五￣リ大有￣ノ＿一有＿三￣アル緣＿二性＿四 作＿六非＿五￣ヌ大有￣ノ＿一有＿三￣ル緣＿二性￣ニ＿四 《割書：裏云有＿レ￣スルト緣｜讀￣ヘシト云云》 《割書：古德》 作＿五大有￣ノ＿一有＿二￣ト緣＿三￣セラルヽ性＿四 作＿六非＿四￣カ大有￣ノ＿一有＿二￣ト緣＿三￣セラルル性＿五 《割書：□□【惠𠮉ヵ】律師》 作＿五大有￣ノ＿一有＿二￣ト緣＿三￣セラレヨトセル性＿四 作＿六￣タリ非＿五￣ヌ大有￣ノ＿一有＿二￣ト 緣＿三￣ヨトセル性＿四￣ニ 已上四訓在＿二黄私記＿一 《割書：明詮》 作＿五大有￣ノ＿一有＿二￣ト緣＿三￣セラルル性＿四 作＿六非＿五大有￣ノ＿一有＿二￣ト緣＿三￣セラルヽ性＿四￣ニ 《割書：子島》 作＿五大有￣ノ＿一有＿三￣スル緣＿二￣ヲ性＿四 作（タリ）＿六非＿五￣ヌ大有￣ノ＿一有＿三￣スル緣＿二性＿四 《割書：疏記｜訓也》 《割書：子島》 作＿五大有￣トシテ＿一有＿三￣スル緣＿二￣ヲ性＿四 作＿六非＿二￣シテ大有￣ニ＿一有＿四￣スル緣＿三￣ヲ性＿五 《割書：依＿二斷噵｜意＿一訓＿レ之》 此外可＿レ勘＿二餘德記＿一 【左頁】 【枠外左上】 一五三【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第十一 【枠外左横下】 一五三 【上段】 諸德異說粗如＿二 上載＿一。其中子島疏記斷噵二說。尤可＿二依 用＿一。就＿レ 中斷噵旁以叶＿レ理。至＿二￣マテ不樂爲破文＿一。仰可＿レ爲＿二龜 鏡＿一矣。先就＿二樂爲＿一。二訓稍似＿レ殊。實義是同也。有緣性者。 有＿二能緣＿一性也。餘德中有緣《割書：世良｜流》者。文章不＿レ快之上。不＿レ叶＿二 疏上下文＿一故疏云。有緣謂境有能緣故。《割書：文》此文卽顯＿二有緣 性之義＿一也。旣能緣字上。置＿二有字＿一。不＿レ可＿二異求＿一。上文云＿二有 詮緣因＿一。云＿二有詮智因＿一皆同也。次不樂爲訓者。疏私記大 有有緣性者樂爲也。加＿二非字＿一顯＿レ異＿二彼樂爲＿一。此訓偏遮 詮義也。故疏云。作非有緣性者。作￣タリ＿レ非＿二彼意許大有 句義有￣スル＿レ緣￣ヲ之性＿一。《割書：文》記意依＿二此文＿一歟。次斷噵者。非大有 者。翻＿二樂爲＿一義。其體實德等也。作有緣性者。帶＿二言陳＿一義。 二等差別等具＿レ之。所以此破文顯＿二表詮義＿一。凡二等意許 者。樂爲不樂爲二差別者。其義相違。必相竝相向。彼二 差別。俱惣言陳下別義故。必可＿レ帶＿二言陳＿一。其所＿レ帶言。終詞 擧＿レ之。重意云。爲＿二大有＿一而有緣性也。爲＿レ非＿二大有＿一而有緣 性也。故疏惣釋＿二諸差別相違＿一。意中所許名差別。言中所 申之別義故《割書：文》是以大作法法差別。必爲他用能別下。神 【下段】 我他用假我他用。唯識比量極成色下。定離眼識色非 定離眼識色。如＿レ此之類以爲＿二軌徹＿一。而若遮＿二樂爲作大有 縁性＿一。僅加＿二非一字＿一者。一不＿レ表＿二不樂爲自體＿一。二不＿レ帶＿二言 陳＿一。設雖＿三廻顯＿二其義＿一。不＿レ如＿二直能顯＿一。是故以＿二斷噵＿一可＿レ爲＿二 定量＿一。但疏作非彼意許等文。顯＿下作＿二能違＿一之義＿上也。非＿レ 訓＿二-釋不樂爲＿一。重意云。二差別等帶＿二言陳＿一 中。作＿二能違＿一之 時。或非＿二樂爲＿一遮詮作。或取＿二不樂爲＿一表詮￣ニ作。顧＿二過失犯 不＿一。敵者示＿二作法＿一異也。而今有法差別者。須＿レ作＿二遮詮＿一。顯＿二 此義＿一云＿二作非彼意許等＿一也。《割書：已上一｜會釋》 況又訓可云作＿八非＿四￣シテ 彼￣ノ＿一意許＿二￣ノ大有句義＿三￣ニ有＿六￣スル樂＿五￣ヲ之性＿一【七点ヵ】。《割書：文》全無＿二相違＿一。餘 德種種破文。對＿レ此可＿レ知＿二其長短＿一也。 重云。作大有有緣生作非大有有緣性文。二差別俱正 帶＿二言陳＿一云事分明也。二等共初置＿二作字＿一。其下入＿二樂爲 不樂爲體＿一。定知彼此俱帶＿二作有緣性字＿一也。若作大有 縁性是樂爲￣ニシテ。惣遮＿レ之者。不樂爲￣ニハ最先可＿レ置＿二非 字＿一而作字等令＿レ致＿二 二等上＿一。知有緣性三字。又同帶＿レ之 也。閑可＿レ思＿レ之。 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 一五四【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第十一 【枠外右横下】 一五四 【上段】 ○作大有有緣性者有＿二大有能緣＿一歟。有＿二實等能緣＿一歟 事 子島私記云。次文云。實德業三和合之時。同起＿二詮＿一言詮＿レ 三爲＿レ有。同起＿二緣智＿一緣＿レ 三爲＿レ有。《割書：云云》此文意云。大有句 義與＿二實德業三＿一和合之時。大有起＿二能詮言＿一。詮＿二是實是德 是業＿一。卽爲＿レ有＿レ 三。起＿二能緣智＿一。知＿二是實是德是業＿一。卽爲＿レ有＿レ 三。詮言卽詮＿二 三種各別之名＿一。緣智緣智卽緣＿二 三種各別 之體＿一也。次文云。實德業三爲＿レ因能起。有＿二詮緣＿一因卽是 大有。大有能有＿二實德業＿一故。《割書：云云》此文意云。實德業三爲＿下 起＿二能詮言及能緣智＿一之因＿上。大有句義爲＿下有＿二能詮言及能 緣智＿一之因＿上。所以者何。爲＿レ詮＿二緣實德業＿一。大有能起＿二詮言 及緣智＿一故。約＿レ起＿二言智＿一實等爲＿レ因。依＿三大有有＿二實等＿一。卽能 起＿下詮＿二-緣實等＿一之心＿上故。約＿レ有＿二詮緣＿一大有爲＿レ因。是皆境引＿レ 心之義也。實等爲＿二大有＿一成＿レ因。大有爲＿レ心成＿レ因。展轉如＿レ 此。 子島斷噵云。作大有緣性者。顯＿下緣＿二大有＿一心之境性＿上。作非 大有緣性者。顯＿下緣＿二實等＿一心之境性＿上。○《割書：文》《割書：全文如＿二｜下鈔＿一》 【下段】 尋云。見＿二疏私記＿一有＿二實等能緣＿一之名＿二有緣＿一。而斷噵。大 有有＿二自能緣＿一。名＿二有緣性＿一。二處釋若是相違義歟。若又 遂不＿レ違歟。今云二處各主＿二 一邊＿一。實義全不＿レ違。其中疏 私記。依＿二疏文＿一。實德業三。起＿二能詮言能緣智＿一。說＿レ 三爲＿レ有 緣＿レ 三爲＿レ有。是大有有＿二實等＿一故也。故自＿二實德業能緣＿一。 傳￣テ而起＿二大有＿一。故疏云。實德業三和合之時。同起＿二詮 言＿一。詮＿レ 三爲＿レ有。同起＿二緣智＿一。緣＿レ 三爲＿レ有。實德業三爲＿レ因。 能起＿二有詮緣＿一因。卽是大有。大有能有＿二實德業＿一故。《割書：文》 旣云＿二詮三＿一云＿二緣三＿一。定三句之能詮能緣也。下云＿二有 詮緣因卽是大有＿一者。明實等詮緣之因。是大有性也。 《割書：爲言》仍任＿二本書文＿一如＿レ此釋也。次斷噵依＿二斷文＿一。文云今諍 大有。與能緣有心。作境性。《割書：云云》。文旣分明也。故與＿下緣＿一【二点ヵ】 大有＿一心＿上爲＿二境性＿一云也。但二處意不＿二相違＿一者。勝宗意。 汎爾論＿二諸法＿一。不＿レ過＿二實德業＿一。其實業法體。能有＿二能同異 能和合性＿一。如＿レ次爲＿二大有同異和合三句＿一。是則以＿二實德 業＿一爲＿二物體＿一。屬＿レ彼與＿レ彼施＿レ能之物。爲＿二大有等三句＿一也。 所以於＿レ法起＿レ心而緣。起＿レ言而詮云事。大都實德業之 【左頁】 【枠外左上】 一五五【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第十一 【枠外左横下】 一五五 【上段】 詮緣也。於＿二大有同異等＿一者。仙人能尋＿二法玄底＿一。探＿二-出法 性＿一。雖＿レ安＿二-立大有等句義＿一。非＿三汎爾有情起＿レ心而可＿二別 緣＿一。是故實德業上。有＿二詮緣＿一之義也。爰彼詮緣暫實等 有＿レ之。是假設門也。遂大有有＿レ之。實義門也。又大有有＿二 其緣智＿一之門中。暫乍＿レ名＿二實等能緣等＿一。云＿二大有有＿一＿レ之。 遂名＿二大有之能緣＿一也。其故者不無之有。大有之所有功 能也。雖＿二功能＿一假屬＿二實等處＿一。此時實等有＿二能緣＿一也。遂 以＿二其不無＿一歸＿二能有大有＿一。彼宗意離＿二大有＿一無＿二有￣ト云物＿一。 故有＿二能緣＿一約＿二大有＿一也。還卽大有能緣也。重意云。緣 而爲＿レ有。是有之能緣也。有旣大有也。緣豈非＿二大有之 能緣＿一哉。以＿レ之爲＿二至極＿一。仍假實淺深多重有＿レ次。實義 皆無＿二相違＿一者也。其中本疏。本釋＿二作有緣性共許義＿一。以＿二 同異性＿一爲＿二同喩＿一之時。所＿レ有之義￣ヲ釋也。是故殊自＿二實 等能緣＿一。所＿レ傳之初￣ヲ釋￣シ顯也。若大有自能緣者。同異 性自能緣決定異也。難＿レ取＿二此門＿一。設惣大有同異有＿二能 緣＿一云事雖＿レ等。猶不＿レ如＿下有＿二實等能緣＿一之義。大有同異 相似＿上。子島述＿二疏意＿一之旨在＿レ之。而義斷破＿二他師＿一之中。 【下段】 釋＿二作大有緣性＿一。是樂爲意許也。可＿レ異＿二作非有緣性＿一。依＿レ 之樂爲作有緣性。遂當＿二大有自能緣＿一。眞實有＿レ緣之義。 唯限＿二大有＿一不＿レ通＿二餘法＿一。故作非有緣性之有緣者。實等 上假有＿二不無有＿一實等又有＿二能緣￣ヲ＿一云義也。此則當＿二言 陳作有緣性＿一。有緣義廣亙＿二 二等意許＿一之故也。而其共許 有緣性義。能尋深責。偏留＿二大有＿一歟。問旣共許作有緣 性言陳下。二等相竝。各有＿二其體性＿一。同帶＿二其言＿一。旣與＿二 不樂爲＿一相竝。如何樂爲有義。領＿二諸有義＿一哉。設許＿レ爾 者。不樂爲旣無＿レ￣ナンヌ體。非＿レ有故也。而作非有緣性旣 別存。知有緣義不＿レ奪＿レ之。只大有而有＿二自能緣＿一之邊。 爲＿二樂爲＿一許也。以＿レ有一向屬＿二樂爲＿一事。甚似＿レ過。答此難 似＿レ可＿レ爾。但彼宗計。有名義有＿二多重＿一。其中作有緣性 爲＿二共許義＿一之時。實等￣モ有＿二能緣￣ヲ＿一大有￣モ有＿二能緣￣ヲ＿一。同異 性￣モ又有＿二能緣￣ヲ＿一。是故其言陳下相竝二等差別。皆有＿二作 有緣性義＿一。其時樂爲有。只大有有＿レ緣義。未＿レ及＿レ奪＿二他 有＿一。立者若方便矯立成＿二樂爲＿一了。還見之時。須實德業 上有言。卽歸＿二大有一物＿一。仍今疑難指＿二先重＿一。所＿レ成者又 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 一五六【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第十一 【枠外右横下】 一五六 【上段】 後重也。閑可＿レ思＿レ之。 ○作非有緣性體 子島記云。約＿二作非大有緣性＿一者。諸師之說甚多。或云卽 實有也。是依＿三如理記。師主有法差別之時。亦立＿二￣ト《割書：云》￣ニ卽 實有性＿一也。○《割書：一》或云同喩同異性也。○《割書：二》或云與＿二立者 意許別義＿一相違之法也。是依＿下斷文。云＿二作有緣性是別義。 作非有緣性卽義相違＿一之文＿上。爲＿レ證云也。○《割書：三》或云共許有 也。是依＿二汎爾道理＿一言也。意云旣云＿下作有緣性作非有緣 性。各有＿二別體＿一。雖＿レ違＿二作有緣性＿一。作非有緣性存＿上。《割書：云云》 又 要有二等方名差別《割書：云云》。必以＿二立敵共許法＿一。可＿レ爲＿二片差別＿一 故。以＿二共許實等上能非無有＿一。爲＿二作非有緣性體＿一之時。作＿二 能違＿一云。有性非＿二￣レト《割書：云》作大有有緣性＿一之時。雖＿レ被＿レ非＿二離實 大有＿一。共許之有替處不＿レ失＿二言顯自相＿一。是以云＿二差別相違＿一。 故作非有緣性云＿二共許有＿一。其理窮￣メタリ也。《割書：四》《割書：以之爲＿レ｜勝也》 尋云。作非有緣性以＿二共許有＿一爲＿レ體之義不＿レ可＿レ然。凡言 陳下帶＿二 二等意許＿一。是差別相違習也。若爾言陳旣共許 有性也。樂爲不樂爲共爲＿二其下意許＿一。何不樂爲片差別。 【下段】 還爲＿二其共許有＿一哉。如＿二此義＿一者。不樂爲下成＿レ帶＿二樂爲＿一。 豈不＿レ背＿二常作法＿一耶。《割書：淸水難｜此意歟》 答凡共許言陳帶＿二 二差別＿一者。共許分是卽不樂爲之名 義也。依＿二彼片差別共許力＿一。立者立＿二其言＿一時。不＿レ犯＿二不 極成過＿一其下狹呼＿二樂爲意許＿一也。彼法差別言陳他用 者。卽共許假我他也。其外豈有＿二不樂爲片差別＿一哉。今 量亦爾也。有＿二何過＿一哉。重意云。共許言陳見＿二于立者意 趣＿一。實只呼＿二不共許樂爲宗＿一也。敵者許＿レ之依＿二共許片差 別＿一也。然而兩宗前言未＿二差￣シ別￣ケ＿一。故猶亙＿二 二分＿一爲＿二惣 言陳＿一。然者樂爲未＿レ被＿レ破之時爲＿二惣言＿一。若樂爲被＿レ非了 時。其惣言只屬＿二不樂爲一片＿一也。見＿二其惣＿一名＿二言陳＿一。屬＿レ 別名＿二意許＿一。云＿レ然不＿二惣別遂異＿一。雖＿レ含＿二 二意許＿一。不樂爲 方。言陳意許無＿二別體＿一也。 問共許有。何有＿二作非有緣性義＿一耶。 答不無有云事。 非＿二正實德業等體＿一。實等上且有＿二不無義＿一也。故以＿二不無＿一 假名＿二能有＿一。實等爲＿二所有＿一。如＿レ云＿二有性有法是實德業之 能有性＿一。云＿二有一實因能有於一一實故＿一也。若爾何不＿レ云＿二 【左頁】 【枠外左上】 一五七【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第十一 【枠外左横下】 一五七 【上段】 有緣性＿一。其有緣性非＿二大有＿一故。云＿二作非大有有緣性＿一也。 《割書：不無自得＿二有性名＿一。云＿下有＿二能緣＿一性＿上無＿レ過。又｜假名＿二實等能有＿一。云＿下有＿二實等能緣＿一之性＿上無＿レ失。》 一傳云。師主暫許＿二卽實有性＿一。以＿レ之爲＿二不樂共許差別＿一 者。是三松御傳也。此義甚深也。師主立＿二大有＿一之時。弟 子難＿レ之。實德業性不無。卽是能有。《割書：文》實等自是不無 義。師主謂＿レ有＿二其理＿一。仍一往許＿レ之也。其上實等本來是 有非＿二自力＿一。實等爲＿二實等＿一。旣依＿二他性＿一。是同異性也。實 等非無豈無＿二別性＿一哉。所以即體不無。遂是留＿二于大有＿一 也。師主存＿二此旨＿一立＿二比量＿一時。以＿二作大有緣性＿一爲＿二樂爲＿一。 彼暫許作非大有有緣性卽實有。分爲＿二不樂爲＿一。《割書：爲言》 以上本一義也 此義一往雖＿レ有＿二其謂＿一。無＿二明證文＿一。又背＿二道理＿一。不無且 名＿二能有＿一分。不＿レ屬＿二實等體＿一。是共許有也。若其不無 有。實體尅性論者。卽大有性也。此二外師主何暫 許＿二卽實能有＿一哉。仍不＿レ可＿レ存＿二此傳＿一歟。 斷噵云。問就＿二有法差別＿一。云＿二作有緣性作非有緣性＿一者。其 體云何。答古德云云不同也。又自雖＿二疏中記＿一。其義不足 【下段】 也。今正謂。作有緣性者。有法差別量能別法宗共許之 詞也。是則大有及實等體上別義也。此共許詞中。有＿二作 大有緣性作非大有緣性意許別義＿一。其作大有緣性作非 大有緣性者。約＿二能緣心之所取境性＿一有＿レ 二。一大有二實 等也。此中大有。是爲＿下緣＿二大有＿一心之境性＿上。非＿下緣＿二實等＿一心 之境性＿上。爲＿レ顯＿二此義＿一今立＿二有法差別意許量＿一。此則爲＿レ成＿下 大有離＿二實等＿一。實等離＿二大有＿一之義＿上也。故作大有緣性者。 顯＿下緣＿二大有＿一心之境性＿上。作非大有緣性者。顯＿下緣＿二實等＿一心 之境性＿上。此二境性中。師主所＿二樂爲＿一者。雖＿レ存＿下緣＿二大有＿一心 之境性＿上。然亦不＿レ廢＿レ有＿下不樂爲之緣＿二大《割書：考【四角囲み文字】大上脫｜非字歟》有＿一心 之境性＿上。故約＿二立者＿一。有＿二要有二等之義＿上【一点ヵ】。約＿下緣＿二非大有＿一心 之境性＿上。亦敵者所＿レ許也。是故爲＿二差別相違＿一也。故作大有 緣性者大有也。作非大有緣性者實德等也。此義深奥。必 可＿レ祕＿レ之《割書：云云》 今云。子島有＿二 二義＿一。疏私記以＿二共許有性＿一爲＿レ體。此義 爲＿レ窮《割書：云云》而義斷噵。改＿二疏記釋＿一。以＿二實德業＿一爲＿レ體《割書：云云》。 今存＿二後義＿一。上綱御案。前後旣改故也。 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 一五八【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第十一 【枠外右横下】 一五八 【上段】 問實等如何。有＿二作非有緣性義＿一耶。 答爲＿レ境有＿二能緣＿一。【。衍ヵ】 性。名＿二作有緣性＿一。其中大有非大有殊故。爲＿二樂爲不樂 爲＿一也。 問作有緣性。是有性之下意許也。《割書：本作法傳如＿レ常。雖＿二別作｜法＿一。望＿二不加非言量＿一。許＿レ》 《割書：在＿二有｜性下＿一。》而以＿二實等＿一名爲＿二有性＿一云事。師主全不＿レ許之。如何＿上【下点無し】。 答以＿二不無義＿一。屬＿二實等＿一之時。師主亦不＿レ遮＿二此義＿一。況直 不＿レ云＿二有性＿一。從＿二作有緣性＿一傳置＿レ云故無＿レ過。 問何故 不＿レ存＿二共許有義＿一。 答有緣性者。有＿二自體＿一爲＿レ境有＿二能 緣＿一也。而實等當體不無云事。師弟共許。又以＿二實等＿一爲＿レ 體云事共許。不無有非＿二別體法＿一。何云＿レ性耶。 設不無 有。擬宜爲＿レ性者。不無自引＿レ心哉否。雖＿下緣＿二實等＿一心起＿上。 非＿下緣＿二不無＿一心起＿上。何云＿二有緣性＿一哉。問若爾大有亦不＿二獨 有＿一＿レ緣。大有與＿二實等＿一合時。心起緣＿二實等＿一爲＿二不無＿一。卽緣＿二 大有＿一云也。彼旣名＿二作有緣性＿一。不無有亦可＿レ爾。 答境體先取＿二實等＿一。緣＿レ之心以＿二大有＿一爲【レ点有ヵ】因故。云＿二有緣 之性＿一。而捨＿二實等＿一獨欲＿レ云＿二有緣性＿一。不無有無＿二此義＿一。若 自＿二實等＿一傳欲＿レ成＿二此義＿一。還以＿二實等＿一爲＿二有緣性＿一之義也。 【下段】 問噵意取＿二實等五句＿一歟。 答不＿レ爾。唯取＿二實等三句＿一也。 問同異和合旣爲＿レ￣シテ非＿二大有＿一有＿二能緣＿一。何不＿レ爲＿二片差別【一点脱ヵ】 耶。答同異性雖＿レ有＿二緣性＿一。同喩故不＿レ取＿レ之。和合句假 也。不＿レ爲＿二有＿レ緣之性＿一。況子島御意者。大有與＿二實等三句＿一。 能有所有也。欲＿レ顯＿三所有實等外有＿二能有大有性＿一。大有 與＿二實等＿一分爲＿二作有作非二差別＿一也。同異和合非＿二大有 之所有＿一。何爲＿二不樂爲差別＿一哉。 問見＿二春穩記＿一載＿二 五傳＿一。前四同＿二子島疏記＿一。第五斷噵意 也。其中取＿二第五實等五句傳＿一。是則探＿二子島之本意＿一。擧＿二 五傳＿一所＿二取捨＿一也。何乍＿レ存＿二斷噵＿一。云＿二實等三句＿一耶。答春 穩記誠爾也。尤可＿レ奇＿レ之。但噵只云＿二實德等＿一。不＿レ云＿二 五 句＿一。春穩所＿レ記。恐似＿レ過。可＿レ思＿レ之。 諸德有＿二 八義＿一《割書：本鈔錄＿レ之》 一云立者所許卽實有性《割書：三松》 二云取＿二敵者邊￣ニ成￣セル卽實 有性＿一《割書：明詮》 三云同喩同異性 四云卽義相違《割書：淸水律師》 五云有法有性若望＿二立者＿一爲＿二作有緣性＿一。若望＿二敵者＿一作非 有緣性《割書：貞朗律師》 六云離實有性之上別義《割書：松室口決》 【左頁】 【枠外左上】 一五九【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第十一 【枠外左横下】 一五九 【上段】 七云共許有性《割書：子島》 《割書：周後記中卷云。不無之有名＿二非有有緣性＿一。文》 八云實等《割書：子島》 《割書：春穩云。實等五句同異如＿二 上記＿一。》 餘德異說猶可＿レ勘＿レ之 ○有法差別能違作法 子島記云。作＿二能違＿一云。有性應＿レ非＿二作大有有緣性＿一。有＿二 一 實＿一故。有＿二德業＿一故。如＿二同異性＿一也。 尋云。此記意者。作＿二能違＿一云。應＿レ非＿二作大有有緣性＿一。若 爾可＿レ有＿二能別不成＿一。 答記中未＿レ釋＿二此疑＿一。暗難＿二會通＿一。但淸水上綱云。《割書：法差引｜裏書》 今能違他比量也。仍不＿レ顧＿二能別不成＿一。今問云所違旣共 比也。能違何他比。重答云。設爾何失《割書：云云》。子島又同＿二 此義＿一歟。但此義猶有＿レ所＿レ恨。論文所說皆共比違共者。 大疏所＿レ定也。仍能違猶可＿二共比＿一。就＿レ之會＿二不成失＿一者。本 量樂爲。旣意＿二許作大有緣性＿一。敵者直非＿レ之。不＿レ同＿二自 成立＿一。又立者意中。矯所＿二意許置＿一故。他難＿レ之時。不＿レ云＿三 【下段】 汝何擧＿二此不極成法＿一也。重意云。於＿二諸量＿一尋＿二-見不極 成處＿一生＿二徴詰＿一者。多是向＿二立者本量＿一。敵者初詰問也。立 者不＿レ能＿レ遁。其理可＿レ爾。今此事。本量上能違故。牒＿二-擧 本意許＿一不＿レ爲＿レ過也。就＿レ 中設若有法牒＿二不極成法體＿一。能 別破＿レ之等者。猶可＿二不成＿一。所別宗依不極成而止了故。 此能別中云＿レ非＿二作大有緣性＿一。能非之處所非也。無＿二自 表＿レ法之義＿一。故無＿レ失也。加＿レ之設能別宗依。全皆不＿二 極成＿一者。可＿レ付＿レ失。今其一分也。何惣名＿二宗依不成＿一。何 況能非所非中。能非言正是宗也。何所非作大有緣性 不＿二極成＿一故。於＿二立者宗依＿一可＿レ成＿二過失＿一耶。如＿レ此相尋。重 重皆非＿二重難＿一。 問法差別能違須＿二遮詮作＿一。能違相分明故。而勞作＿二表 詮＿一。是遮詮云＿レ非＿二神我用勝＿一之時。可＿レ有＿二能別不成＿一故 也。彼不成￣ハ卽所非神我名言佛法忌＿レ之故也。與＿二今量 遮宗＿一大等無＿レ異。彼此相例互可＿レ招＿二其難＿一。 答法差別能違雖＿レ立＿二表宗＿一。於＿二遮宗＿一者未＿レ擧＿二別難＿一。其 意輙難＿レ知。是以差別相違能違。或作＿レ遮或作＿レ表。自＿レ元 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 一六〇【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第十一 【枠外右横下】 一六〇 【上段】 有＿二 二門＿一。疏主爲＿レ示＿二旁路＿一法差別作＿レ表。有法差別作＿レ遮 歟。況又假我用勝宗。聊無＿二其難＿一。非＿二實我用勝＿一者。一往 似＿二能別不成＿一。仍就＿レ表置＿レ遮。今量若爲＿レ表立＿二作非大有 緣性＿一者。是璧法師意也。斷主徴難不＿レ許。見＿二其難意＿一。 設成＿二不樂爲＿一難＿レ非＿二樂爲＿一。《割書：爲言》重案＿レ之。作有作非。本言 陳下相並在＿レ之。不＿二相違＿一之義也。若直不＿レ破＿二樂爲＿一者。 能違不＿レ窮。雖＿レ立＿二不樂爲＿一。以＿二其力＿一不＿レ及＿レ非＿二樂爲＿一故 也。法差別假我用勝。以＿二勝言力＿一能非＿二神我用勝＿一。二勝 相違。全不＿レ可＿二相竝＿一之故也。仍有法差別表宗。全不＿二成 立＿一。若定就＿レ遮者。又今作法外。恐不可得也。 諸德異說 一云有性應＿レ非＿二作大有有緣性＿一。《割書：秋篠子島等諸｜德多用＿レ之。》 二云有性應＿レ非＿二作有性有緣性＿一。《割書：長朗律師｜松室等》 今云。此義先師以爲＿二禀承義＿一。違三違四作法能證據 也。此義意云。只云＿二有性＿一云＿二有緣性＿一者。俱雖＿二共許義＿一。 合＿レ 二是不共許法也。所謂共許有。雖＿二有性＿一無＿二別體＿一故 非＿二有緣性＿一。實等雖＿二有緣性＿一未＿レ得＿二有性名＿一。同異性又同 【下段】 也。當＿レ知有性而有緣性之物。唯師主大有性也。仍是 爲＿二樂爲＿一。《割書：爲言》爰宗依付＿二不成＿一之習。忌＿レ詞𠍴＿レ詞。所＿レ謂 佛法量呼＿二神我＿一。五頂能違擧＿二大有＿一等也。而立＿レ非＿二作有 性有緣性＿一者。雖＿レ非＿二大有體＿一。不＿レ稱＿二大有名＿一。誠是敵者 巧方便也。私試尋云。疏解＿二 四相違＿一。前三相違皆詳示＿二 能違作法＿一。於＿二有法差別＿一又定可＿レ爾。其文卽當＿二但遮作 大有有緣性文＿一。依＿レ之子島釋＿二彼文＿一。於＿二能違作法＿一解＿二其 意＿一。自卽作＿二能違＿一。應＿レ非＿二作大有有緣性＿一。《割書：云云》 義斷云。 作有緣性中。意作大有有緣性作非大有有緣性是其 差別。《割書：文》其旨分明也。《割書：考【四角囲み文字】義斷云云一段｜原本裏有＿レ之》何文外儲＿二異端＿一。 違三違四作法設雖＿レ爾。大作法義依＿二當處釋＿一可＿レ定＿レ之。 況就＿二違三違四＿一又有＿レ疑。有性者略＿二大言＿一歟。但有性 與＿二有緣性＿一合當＿二大有＿一云事。猶未定也。子島一義以＿二共 許有性＿一爲＿二作非有緣性體＿一。知￣ヌ共許有性自具＿二有緣性 義＿一何必大有哉。 三云有性應＿レ非＿二作有緣性＿一。《割書：明詮一義》 難云作有緣性義。師弟共許云事。其理必然。解釋幾許。 【左頁】 【枠外左上】 一六一【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第十二 【枠外左横下】 一六一 【上段】 不＿レ加＿二大字＿一非＿レ之者。可＿レ有＿二違宗過＿一。自餘難不＿レ能＿二具 擧＿一＿レ之。 四云有性應＿二作非有緣性＿一。《割書：明詮一 義源信》 五云有性應＿二作非大有有緣性＿一。《割書：守朝已講》 以上二義。共作＿二表宗＿一。難＿レ非＿二樂爲＿一。自＿レ元爲＿二 二等＿一相 竝。雖＿レ立＿レ 一難＿レ破＿レ 一。其中守朝加＿二大字＿一。其意如 何。大有敵者忌＿レ之者。可＿二能別不成＿一。若此體不＿二大有＿一 故非＿二宗依過＿一者。雖＿レ遮＿二作大有緣性＿一何犯＿二不成＿一。不＿レ 成＿二大有＿一故。 【上段枠内左上】 明本抄第十一《割書：終》 【下段】 明本抄第十二 後料簡上 自所餘法 以他同爲同 論文所說 自他共九例 共比他不定 他比自不定 他比違他 第四第六具二因故 今觀後三 兩俱不成四相違因 ○自所餘法皆入同喩無不定過事 子島記云。次文云。自所餘法。皆入同喩。無不定過《割書：云云》。 此文意何。答此文意云。四大種外餘法。皆入＿二同喩＿一。故無＿二 不定失＿一《割書：爲言》。問其餘法者何物耶。答子孫微等也。問以＿二 子孫微＿一不＿レ入＿二同喩＿一。如何可＿レ有＿二不定＿一。答作＿二不定＿一云。爲如＿二 色聲等＿一。許＿下除＿二 四大＿一體非無＿上故。所說有性非＿二 四大種＿一。爲 如＿二子孫微等＿一。許＿下除＿二 四大＿一體非無＿上故。所說有性是四大 種。《割書：北院僧都傳云。改＿二【注】是四大種＿一。｜可＿レ云＿レ非＿レ非＿二 四大種＿一云云。》 【注 「改」と二点の間に一字分の空白有り】 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 一六二【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第十二 【枠外右横下】 一六二 【上段】 問何故以＿二子孫微＿一爲＿二不定敵＿一。答子孫微以＿二 四大＿一爲＿レ體。 是故以爲＿二自不定過＿一。爲＿レ簡＿二此過＿一皆入＿二同喩＿一也。問由＿レ除＿二 四大＿一卽簡＿二子孫＿一。豈得＿三子孫作＿二不定＿一耶。 答彼宗唯言＿二 地水火風父母極微＿一。不＿レ言＿二 地水火風子孫微等＿一。由＿レ此當＿レ 知。除＿二 四大＿一時。唯除＿二本微＿一不＿レ除＿二子孫＿一。故引＿二子孫＿一得＿レ作＿二 不定＿一也。因明之法。立＿レ宗之時。可＿レ成＿二同品＿一之物。自然成＿二 同品＿一。可＿レ成＿二異品＿一之物。自然成＿二異品＿一。以＿二異品之物＿一爲＿二￣トモ 同品＿一。非＿レ可＿レ成＿二同品＿一。以＿二同品之物＿一爲＿二￣トモ異品＿一。非＿レ可＿レ成＿二 異品＿一。同異二品自然無＿レ濫。然則子孫等。若可＿レ成＿二異品＿一 者。雖＿レ云＿三皆入＿二同喩＿一。豈變成＿二同品＿一耶。若本可＿レ成＿二同品＿一 者。何勞云＿二皆入同喩＿一乎。豈非＿二無用＿一耶。答爾也。至＿下如＿二 水火＿一相違之物＿上者不＿レ待＿レ言。定自然爲＿二同品＿一爲＿二異品＿一。然 今約＿二此子孫＿一。頗以難＿レ判。以＿レ不＿レ名＿二 四大＿一故。爲＿二非四大種 宗＿一卽成＿二同品＿一。然以＿二 四大＿一爲＿レ體故。亦有＿下可＿レ成＿二異品＿一之 義＿上。故不＿レ云＿二皆入同喩＿一。敵者以＿二 四大爲＿レ體之邊＿一。勘＿二-成異 品＿一可＿レ作＿二不定失＿一。故爲＿レ遮＿二此濫＿一云＿二皆入同喩＿一也。《割書：唯識比量｜中有＿二可＿レ》 《割書：例事＿一。可＿レ｜見＿レ之。》 【下段】 注釋二難《割書：難＿二明燈鈔子孫微義＿一有＿二｜三難＿一第三難別事也》 一宗因乖角難 謂子孫體若是四大￣ナラハ。除四大因不＿レ可＿レ轉＿レ彼。若此因 轉＿二彼子孫微＿一。子孫微體應＿レ非＿二 四大＿一。旣爾如何以＿二此一物＿一。 望＿二除四大因＿一爲＿二同品＿一。望＿二非四大宗＿一爲＿二異品＿一作＿二不定＿一 耶。《割書：云云》 二九外無實難 謂實句有＿レ 九。卽地水火風空時方我意￣ナリ。其子孫微等。 若非＿二 四大＿一。以＿レ之當＿レ攝＿二何實句＿一耶。如何恣云＿下彼宗唯許＿二 地水火風父母極微＿一。不＿レ許＿中 地水火風子等＿上。況彼所引地 水火風父母之言。還亦顯＿下有＿二 地水火風子孫微＿一義＿上。豈言＿二 鹿母＿一證＿レ無＿二鹿子＿一。《割書：云云》 本云。勝論宗唯言＿二 地水火風父母常極微＿一。不＿レ云＿二子微 孫微＿一。隨勘＿二所別差別他不極成本作法＿一。勝論師對＿二佛弟 子＿一。立＿二 四大種常＿一之量也《割書：云云》。明知彼宗意。四大種名。但 目＿二父母常散極微＿一。非＿二子孫微等無常法＿一云事。是故因 云＿二除四大＿一之時。偏除＿二父母極微＿一。非＿二子孫等＿一也。故引＿二子 【左頁】 【枠外左上】 一六三【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第十二 【枠外左横下】 一六三 【上段】 孫等＿一。令＿レ關＿二許除四大體非無故因＿一。又依＿二 四大爲＿レ體之 義＿一。勘＿二-成異品＿一。可＿レ爲＿二不定敵＿一。爲＿レ遮＿二此失＿一。皆入＿二同喩＿一 無＿二不定失＿一云也。況守朝已講云。父母極微合生＿二子微＿一。 七々子微合生＿二孫微＿一。今此子微等。量德合故。不＿レ越＿二父 母極微量＿一。父母極微未＿レ合之前。四大種也。明知合後 非＿二 四大種＿一。若依＿二此義＿一。子孫微等非＿二 四大種＿一。亦量德合 不＿レ越＿二父母量＿一。故以＿二此義＿一可＿二 四大種＿一。是以言＿二之同喩＿一 卽成＿二同喩＿一。言＿二之異喩＿一亦分＿二異喩＿一。同異義浮￣テ隨＿レ言 卽定。故三支外備＿レ詞。云＿二皆入同喩＿一之時。決定成＿二同 喩＿一。無＿下可＿レ分＿二異品＿一之義＿上。故無＿二不定＿一。凡雖＿レ不＿二 三支中 簡別之言＿一。非＿レ無外＿二遮＿レ失之義＿一。彼聲論師對＿二勝論師＿一 立＿レ量云。聲常耳心々所所量性故。猶如＿二聲性＿一。響音無 常耳心々所所量性故。轉＿レ因有＿二不定失＿一。疏主遮＿二此失＿一 云。響音入＿レ宗理亦無＿レ失《割書：云云》。例是可＿レ爾。所以水火相 反之物。立＿レ宗之時同異二品自定。今子微等。二品相 濫同異難＿レ定。故依＿レ入＿二同喩＿一方成＿二同喩＿一。無＿二不定失＿一。 【下段】 問若依＿下屬＿二 四大種＿一之義＿上者。入＿二同喩＿一之時。豈非＿レ有＿二所 立不成＿一耶。 答以＿二非四大種義＿一。攝＿二宗同品＿一了。何有＿二所立不成＿一哉。 攝＿二同喩＿一之時。不＿レ見＿下屬＿二 四大種＿一之方＿上故也。 今尋云。子孫微上。若有＿二 二義＿一者。設取＿二 一義＿一。雖＿レ爲＿二同 喩＿一。猶依＿二 一義＿一可＿レ有＿二所立不成＿一。如彼唯識比量能違以＿二 五根＿一爲＿二同喩＿一時。雖＿レ有＿二離邊＿一。亦有＿二不離邊＿一故爲＿レ過。又 依＿二他恆轉識＿一之量。汎爾立＿レ依＿二恆轉識＿一者。雖＿レ有＿下依＿二他 恆轉識＿一之義＿上。以＿下不＿レ依＿二自恆轉識＿一之方＿上。云＿レ可＿レ有＿レ過。亦 同＿レ之。一喩依上有＿二 二喩體＿一量。若不＿レ簡者必可＿レ有＿レ過。 子孫微設雖＿三狹爲＿二自同喩＿一。猶難＿レ去＿二其過＿一。爰知偏是攝＿二 四大種＿一哉。 尋云。子嶋記唯識比量中有＿二可＿レ例事＿一《割書：云云》。其例如何。 今云唯識比量因。置＿二自許言＿一。令＿レ關＿二預他方佛色＿一。其他 方色。敵者不＿レ許＿レ之。設許＿レ￣ストモ之。如＿二此土色＿一可＿レ有＿二離 不離諍＿一之物也。而依＿二立者前不離一邊＿一。令＿レ關＿二-豫因＿一 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 一六四【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第十二 【枠外右横下】 一六四 【上段】 也。其義與＿下今子孫微。依＿二非四大種一邊＿一。入＿中同喩＿上相 似。仍爲＿レ例也。彼立敵二家離不離不定也。此立者前 四大種非四大種有＿二 二義門＿一。然而義門不定之物。一 邊￣ニ取￣リ定￣メテ爲＿二同喩＿一事同也。故爲＿レ例歟。 本云。今案＿二唯識比量＿一有＿二可＿レ例事＿一者。可＿レ有＿二 二意＿一。一云 眼識上四有爲相。望＿二眼識＿一不卽不離。若依＿二不離義＿一卽 屬＿二同喩＿一。若依＿二不卽義＿一亦屬＿二異品＿一。同喩攝者。所立不 成。若異喩者所立不遣。同異二品難＿レ判故。若入＿二同喩＿一 無＿二前二失＿一。二云八識自性不一不異。餘七識境。若依＿二 不一義＿一可＿レ爲＿二異品＿一。若依＿二不異義＿一卽是同品。二喩難＿レ 定。故入＿二同喩＿一。愚案如＿レ此。實義可＿レ尋。《割書：已上》 仁覺私記云。○問因置＿二除四大簡別＿一。旣遮＿二不定過＿一。何復 更言＿二自所餘法皆入同喩無不定過＿一耶。答自所餘法皆入 同喩無不定過者。非＿丙因置＿二除四大簡別＿一。遮＿二不定過＿一之 後。猶餘法中。有＿下￣ヲ《割書：以》可＿レ成＿二不定敵＿一之物＿上。爲＿レ遮＿二彼過＿一。言＿乙 自所餘法皆入同喩無不定過＿甲。凡除＿二 四大＿一自餘法。皆爲＿二 【下段】 同喩＿一。所以因言＿二除四大＿一。言勢長言＿二無不定過＿一。故疏中卷 云。以除四大。及有性外。竝爲同喩。無自不定。《割書：云云》 此記意者。因置＿二簡別＿一。除＿二 四大種＿一。自所餘法。皆入＿二同 喩＿一。故無＿二不定＿一。《割書：爲言》意云。因除＿二 四大＿一簡＿二不定＿一了。然猶恐＿下 餘法中有＿中可＿レ爲＿二不定敵＿一之物＿上。所餘法皆入＿二同喩＿一。故無＿二 不定＿一云也。故疏上文云。以除四大。及有性外。竝爲同 喩。無＿二自不定＿一。《割書：文》其意同＿レ之。無不定過者。依＿二因簡別￣ト。 同喩等言￣トニ＿一。無＿二不定過＿一云也。言勢長言＿二無不定過＿一者 此意也。依＿二此傳＿一者。自所餘法皆入同喩者。如色聲等 等言注也。無不定過者。通＿二因喩＿一也。 今云此傳無＿二殊難＿一。但無＿レ諍非四大種之物。事新云＿二入 同喩＿一。專似＿二無用＿一。若雖＿レ無＿二其由＿一。顯＿二等言意＿一者。自餘量 亦有＿二此例＿一哉。勞簡別必有＿レ由哉。又入言頗有＿レ心。若 無＿二異義＿一同喩者。不＿レ叶＿二文勢＿一。仍猶不＿レ如＿二子島＿一歟。 ○以他同爲同以他異爲異事 今云。以他同爲同者。後三相違以＿二本量同喩＿一爲＿二能違同 喩＿一。今同者約＿二喩依＿一論＿レ之也。以他異爲異￣ト者。諸德各煩。 【左頁】 【枠外左上】 一六五【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第十二 【枠外左横下】 一六五 【上段】 今爭得＿レ旨。試設＿二 一假會釋＿一云。異喩本不＿二必有＿一＿レ依。設雖＿レ 有＿レ依。只與＿レ無＿レ依同。無＿二所立宗＿一名＿二異喩＿一也。是以取＿二同 喩異喩＿一。其相自＿レ元異也。而所違量能違量。皆先定＿二同喩 相＿一了。異＿レ此無＿二所立＿一之處爲＿二異喩＿一。故同與＿レ異其義雖＿レ殊。 返又異喩相＿二從同喩＿一。故疏正解＿二以他同以同義＿一了。其上 以他異爲異句。相違￣ノ相從￣トシテ而來也。 問且就＿二有法自相＿一。實等￣ハ與＿二￣メノ本量＿一異喩也。而能違非有 性量宗同品也。全非＿二異喩＿一。焉有＿二以他異爲異之義＿一耶。加＿レ 之疏文相於＿二同異二喩＿一。別々解＿二前後量＿一。暗以＿二異喩＿一相＿二從 同喩＿一云事。全文所＿レ不＿レ見也。況二喩大異也。相從云事不＿レ 應＿二道理＿一。 答以＿二實德等＿一爲＿レ難。不＿レ當＿二此義本意＿一。異喩自＿レ元止＿レ濫。無＿レ 宗之處假說爲＿二異喩＿一。雖＿レ有＿二喩依＿一用＿二其依＿一 《割書：考【四角囲み文字】用字上恐｜脫＿二不字＿一》 不＿レ 如＿二同喩＿一。有＿レ依無＿レ依無＿二所立宗＿一之邊。等無＿二差別＿一。仍此難 無用也。今義勢者。不＿レ欲＿下定＿二物體＿一論＿中其前後不同＿上。是故 以他同爲同之 因（チナミ）。設所違設能違。無＿二委曲＿一只此同喩上。 宗無之處￣ヲハ皆知＿二異喩＿一。《割書：爲言》若爾異喩偏同喩之遮￣トシテ。相 【下段】 對相從來。《割書：爲言》 重意云。前本量以＿二同異性＿一爲（カシカハ）＿二同喩＿一。異 喩￣ハ其同異性爲＿二所對本＿一相從。今能違量。又同異性爲＿二同 喩＿一。其異喩義。又以＿二同異性等＿一爲＿二所對本＿一相從。此義旣 能違所違相似故。疏如＿レ此說也。准＿二常相＿一生＿レ￣セハ疑。會釋恐 不＿レ可＿レ得歟。 先案云。實句雖＿二立￣カ異品＿一。敵前是宗同品也。不＿レ爲＿二以 他異爲異之物＿一。異中所＿レ殘龜毛。云＿二以他異爲異＿一也。於＿二 立敵同異喩＿一。惣有＿二 三類＿一。一立同敵同。《割書：同異性》二立異敵 同。《割書：實等》三立異敵異。《割書：龜毛等》立￣カ前￣ニハ異￣ニシテ敵￣カ前￣ニハ 同￣ナル之物。且不＿レ論＿レ之也。以他異爲異者。亙＿二後三相違＿一。 龜毛等也。 問若如＿二此義＿一者。法自相能所違。同以＿二龜毛＿一爲＿二異品＿一。豈 又云＿二以他同爲同＿一耶。 答彼正有＿二異喩依＿一故。云＿二改他同喩爲異＿一了。何有＿二此 義＿一哉。後三相違能違。無＿二異喩依＿一故。以＿二喩體＿一作＿レ句也。 ○論文所說皆共比違共事《割書：考【四角囲み文字】此段有題無釋》 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 一六六【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第十二 【枠外右横下】 一六六 【上段】 ○自他共九例事 子島私記云。次文云。諸自共比違＿二共及自＿一皆爲＿二過失＿一。違＿レ 他非＿レ過。他比違＿二他及共＿一爲＿レ失。違＿レ自非＿レ過。義如＿二前說＿一。 《割書：云云》此文意云。諸自比量違＿二共與＿一＿レ自爲＿レ失。違＿レ他非＿レ失。謂 共比量亦復如＿レ此。諸他比量違＿二他與＿一＿レ共爲＿レ失。違＿レ自非＿レ 失。其義具如＿下疏中卷說＿二自他共不定等＿一之處＿上也。 問先 云何云＿二自比量￣ノ自等￣ト＿一耶。 答若宗因喩。俱以＿二自許法＿一 立￣ル量￣ヲハ。云＿二自中自比量＿一。若以＿二自許法＿一爲＿レ宗。以＿二共許 法＿一爲＿二因喩＿一。云＿二自中共比量＿一。若以＿二自許法＿一爲＿レ宗。以＿二他許 法＿二【一点の誤】爲＿二因喩＿一。云＿二自中他比量＿一也。共中三種。他中三種。皆 准知＿レ之。《割書：文》 今云。見＿二記意＿一。分＿二-別九例＿一總有＿二 二重＿一。先就＿二比量形勢＿一 分別。次其量犯＿レ過亦分＿二種類＿一。初九例者。就＿二量當體＿一。 以＿レ宗爲＿二自他共＿一。以＿二因喩＿一望＿レ宗亦分＿二自他共＿一。故共中 共等。九例不同也。故初自他共言名＿レ宗。後自他共言 名＿二因喩＿一。《割書：已上｜一重》後門於＿二彼自他共比量＿一。勘＿二過相＿一。以＿二自他 許等法＿一。付＿レ過有＿レ 九。今門能違所違相對《割書：顯過破雖＿レ無＿二別｜能違＿一是義勢猶》 【下段】 《割書：同｜也》成＿二句數＿一。不＿レ同＿下前門本量中宗與＿二因喩＿一相對作＿中句數＿上。 今此二門處處隨＿レ應述＿レ之。似＿レ有＿二相濫＿一。仍記文豫開＿二-示 之＿一。 問宗因喩犯＿レ過。分＿二 九例＿一事如＿レ常。此外若於＿二其 所違量＿一。亦有＿二 九類＿一者。對＿二彼一一＿一。更可＿レ論＿二過相＿一。過相 句數恐可＿二衆多＿一。所謂如＿二 三十六相違＿一者。是因過也。四 相違各有＿二 九過＿一故。限＿二此數＿一。而若於＿二彼所違＿一。又有＿二 九 類＿一者。九箇三十六也。可＿レ有＿二 三百廿四相違＿一。本書不＿レ 出＿レ之。如何。 答先總於＿二諸比量＿一。分＿二自他共＿一。其理必 然也。未＿下待＿二過相＿一得＿中自他共名＿上。其自他共又有＿二自他 共＿一。旣是一門九例也。何始廢＿レ之。但合＿二 二門＿一者。可＿レ■（マヽ）＿二【注】 過相句數＿一云事。不＿レ可＿レ爾。三支旣各別也。宗犯＿レ過。宗 中自他共￣ハ句類可＿レ殊。因喩自他共非＿レ所＿レ論。非＿二因喩 過＿一故。因喩過亦爾也。是故過相句數。只是後門也。二 門總合不＿レ可＿レ爲＿レ難。若宗因喩關預不關預￣ノ邪正￣ハ前 門也。於＿レ彼無＿レ論＿二 三十三過句數＿一。 ○共比量他不定事 問疏云諸自共比。違＿二共及自＿一。皆爲＿二過失＿一。違＿レ他非＿レ過。《割書：文》 【左頁】 【枠外左上】 一六七【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第十二 【枠外左横下】 一六七 【上段】 而斷引＿二有人＿一云。共比他不定非＿レ過。《割書：云云》破＿二此義＿一云。共 量爲＿レ生＿二他解＿一。因唯自許。而得＿レ爲＿レ因。以＿二正翻＿一＿レ邪。唯他 不定。何故非＿レ過。《割書：文》有人同＿レ疏。斷何破＿レ之。 答斷初破＿二有人＿一。他不定爲＿レ過。次文云。或可他喩非＿二自所 許＿一。是故非過者。述＿二他不定非＿レ過之義＿一也。又云。或可立＿レ 量欲＿レ令＿二他解＿一。喩自雖＿レ不＿レ許。是他宗所許。故他情疑。亦 說爲＿レ過者。上立＿二非自所許之道理＿一。述＿二非￣ル＿レ過之旨＿一故。又 依＿二爲＿レ過之意＿一會＿二此道理＿一也。終文云。或自共量。唯他不 定。非＿二不定過＿一。爲＿レ違＿二於他＿一。立＿二自共＿一故者。還成＿二自共量 他不定非＿レ過之義＿一也。往復立破作＿二 二釋＿一。輙不＿レ可＿二是非＿一。但 以＿レ同＿二疏主解釋＿一。可＿レ知禀承實義歟。 問難＿レ作＿二 二釋＿一。非＿レ過者是有人義也。斷主破＿レ之。後一往 雖＿レ釋＿二非＿レ過之旨＿一。猶非＿二本義＿一歟。 答纂要出＿二有人共比他不定爲＿レ過云義＿一。此義不＿レ然。旣云＿二 共量＿一。卽共因喩。於＿二他不定＿一。喩非＿二己許＿一。故非＿レ爲＿レ過。或 得＿二是過＿一。《割書：文》此釋以＿レ爲＿レ過爲＿二餘師說＿一。能破￣ノ下￣ニ故非爲 過。《割書：文》斷纂互破＿二彼此二義＿一。何以＿レ爲＿二所破＿一定＿レ非＿二實義＿一哉。 【下段】 又如理師。牒＿二或得爲過之後釋＿一。錯也。《割書：云云》錯者不正義 也。《割書：爲言》 ○他比量自不定事 疏中卷云。他比量中。諸自不定。皆非＿二過攝＿一。立＿レ義本欲＿レ 違＿二害他＿一故。《割書：文》他比量就＿二他宗法門＿一立＿レ量破＿レ他。共許他 許法門。關＿二 三支＿一故。違＿レ此爲＿レ失。自許法他不＿レ許故。不＿レ 關＿二 三支＿一。故違＿レ此非＿レ過。《割書：爲言》 問纂云。就＿レ他破＿レ他。於＿二他及共自＿一不定皆爲＿レ過。《割書：文》斷云。 准＿レ此他共二量之中。三種不定俱說爲＿レ過。《割書：文》依＿二此等釋＿一 他比量以＿二自他共不定＿一皆爲＿レ過。如何。答他比量自不定。 或爲＿レ過不＿レ爲＿レ過。二說別也。疏纂各出＿二 一義＿一。《割書：已上纂｜裏書》 問二說中以＿レ何爲＿レ正。答以＿レ疏爲＿レ本。纂述＿二不正義＿一也。故 如理師云。纂文所敍恐錯。《割書：文》錯者非＿レ云＿二文錯＿一。非＿レ正云＿レ 錯也。 問見＿二纂一段＿一。他比量￣ハ自他共不定。皆爲＿レ過云了。破＿下有 人自不定非＿二過數＿一云義＿上。若破他於自不定非者如毁他非 他引同於自豈非是過爲量亦爾。《割書：文》旣破＿二他師＿一成＿二自義＿一。知 【注 ■はくずし字ヵ。偏は扌・木・阝・貝などヵ。】 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 一六八【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第十二 【枠外右横下】 一六八 【上段】 纂家本意云事。又義斷上難＿二璧公＿一了。自述＿二正義＿一。准＿レ此他 共二量之中。三種不定俱說爲過。《割書：文》處々一同。豈非＿二正 義＿一耶。 答纂述＿二共比他不定＿一。或爲＿レ過或不＿レ爲＿レ過。二師中。初釋 同＿二疏意＿一。或得爲過者。疏外一釋也。准＿レ之纂述＿二 一義＿一 也。 或纂意約＿二宗他因共￣ノ他比量＿一。見＿二￣テ立者￣ノ自￣ニ＿一分＿二￣タル異 品＿一法￣ノ。關＿レ因￣ニ成＿二￣ヲ自不定￣ト＿一爲＿二過數＿一也。疏意約＿二宗因 喩一向他比量＿一。自不定非＿二過數＿一云也。重意云。纂要約＿二 他中共比量＿一。自不定爲＿レ過。疏意約＿二他中他比量＿一。非＿レ過 云也。疏纂其意異也。何爲＿二相違＿一。《割書：以上依＿二或九句義｜私記意＿一成＿レ之。》 問纂要自共比量￣ニハ他不定非＿レ過《割書：云云》。若如＿二此義＿一者。自 共中他比量。他中自共量。以＿二他不定＿一。應＿レ爲＿二眞過＿一。何 云＿二自共量他不定非＿一＿レ過耶。 又疏中卷。他比量因喩皆 他。所違他比。能違亦爾。《割書：云云》 答疏就＿二他中他比＿一云＿レ爾也。不＿レ云＿二他中自共宗因皆他＿一 也。次於＿二自共量例難＿一者。《割書：考【四角囲み文字】原本以下｜數行餘白》 【下段】 或今疏約＿二 四相違能所違＿一。明＿二自他共＿一。斷纂約＿二 六不定 過＿一。述＿二自他共＿一。不定相違過相別也。不＿レ可＿二混濫＿一。 尋云。設不定過。設相違過。自他共比量。違＿二自他共＿一 義。彼此應＿レ同。何寄＿二事於過相別＿一。避＿二疑難＿一哉。 ○他比違他爲過事 問勝論師對＿二佛弟子＿一立＿レ量云。我有性離＿二實句＿一有＿二別自性＿一。 許＿二非無＿一故。如＿二德業＿一。佛法者勘＿二法自相々違＿一云。汝有性 離＿二實句＿一無＿二別自性＿一。許＿二非無＿一故。如＿二實句＿一。勝論師以＿二德業 句＿一爲＿二異品＿一。作＿二共不定＿一。樞要避＿二此失＿一云。非＿二不定過＿一。他 不定故。非＿二自共＿一故。《割書：文》准＿レ之他比量違＿レ他非＿二過數＿一《割書：見タリ》 答東大寺延義大德傳云。且依＿下不善因明師。亂＿二正因明 道理＿一者。立＿中他比他不定非＿中【中点重複】過數＿上。實爲＿二眞過＿一。 問若爾佛法者能違。豈非＿二正比量＿一耶。 答因置＿二簡別＿一可＿レ云＿下除＿二德業等＿一許＿二非無＿一故＿上也。《割書：此義以＿二演祕｜釋＿一可＿レ成＿レ之》 或依＿二賢應大德意＿一者。德業和合等。今時所＿二破往＿一他許之 法。非＿二佛弟子自共許法＿一。暫有＿二不定過＿一。此座遂破令＿レ無＿二 【左頁】 【枠外左上】 一六九【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第十二 【枠外左横下】 一六九 【上段】 別體＿一。故非＿二永不定過＿一。欲＿レ顯＿二此義＿一故。云＿下他不定故非＿二自￣ラ 共￣ニ成￣セラルルニ＿一故非＿上＿レ成＿二過數＿一也。如＿レ是之例。處々非＿レ 一。勘＿二 唯識觸上下文＿一。粗有＿二 八處＿一。一々可＿二檢知＿一也。 問他不定皆不＿二共許＿一法。未＿レ被＿レ破之前。以＿レ關＿レ因所＿レ付過 也。若如＿二此傳＿一者。全不＿レ可＿レ有＿下他比量付＿二他不定＿一之義＿上。 答他許法多雖＿二可＿レ破之法＿一。一會中非＿レ￣ヲハ所＿二破往＿一爲＿二不定 敵＿一。豈非＿二他不定＿一哉。今勝論六句義。皆是此座所＿二破往＿一 法也。暫似＿二不定＿一遂是非＿二眞過＿一。《割書：爲言》 已上二義本鈔在＿レ之。略＿二記大意＿一。具如＿二彼鈔＿一。又唯識論 第一卷尋思鈔記＿レ之。 ○第四第六具二因故事 尋云。所作因何必第四句哉。以＿二虛空＿一爲＿二同品＿一。以＿二瓶等 及龜毛＿一爲＿二異品＿一。此因旣同品非有。異品瓶等有龜毛等 非有也。可＿レ云＿二第六句＿一耶。 本云。九句門偏依＿二有體＿一立。若兼＿二無體＿一者。何有＿二第四句＿一 哉。故纂要云。又復唯依＿二有體法＿一說。不＿レ依＿二無體＿一。言＿レ依＿二無 【下段】 體＿一者。四六無＿レ別。何以故。以＿二第六同品非有異品有非 有＿一。今第四句若取＿二兎角等＿一爲＿二異品＿一者。亦是同品非有異 品有非有也。《割書：文》 問何必依＿二有體＿一哉。答約＿レ宗遮表別也。若 遮宗者。亦以＿二無體＿一爲＿二 二品＿一。若表宗者。唯以＿二有體＿一爲＿二 二 品＿一。而九句皆表宗也。故限＿二有體＿一。《割書：大和講院｜傳也》 今重案云。以＿二龜毛等＿一。於＿二諸量＿一須＿レ判＿二同異二品之中＿一 云事。頗可＿二思慮＿一。成＿二表義＿一量中。全無＿二此例＿一。付＿レ之案 云。龜毛者本無＿二其體＿一。無＿レ體故亦無＿二其名＿一。旣無＿二龜毛 云物＿一。何必彼物與＿二此物＿一。爲同爲異可＿二定判＿一耶。立＿レ宗 之時。一切諸法。必隨＿レ應分成＿二同異二品＿一者。約＿レ有＿二其 法體義＿一論＿レ之。所以龜毛等。非＿二比量二品所攝＿一也。若 强必可＿レ攝＿レ之者。聲常量龜毛非＿二常住＿一故可＿二異品＿一。而能 違無常量。亦非＿二無常＿一故可＿二異品＿一。若爾與＿二能所違＿一共 爲＿二異品＿一。豈非＿二未曾有相＿一耶。 又如＿二法差別量＿一者。本 量異品攝＿レ之者。第六句也。能違立＿二假我用勝＿一之時。臥 具等同喩￣ニハ定有。龜毛等無。是第二句也。所違第六 句者。能違可＿二第八＿一。豈二六相對哉。是知如＿レ此量￣ニハ 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 一七〇【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第十二 【枠外右横下】 一七〇 【上段】 皆不＿レ論＿二 二品攝否＿一也。但立＿二無宗＿一時。取＿レ之可＿レ爲＿二同喩＿一。 雖＿レ無＿二龜毛等＿一。隨＿二妄情＿一說＿二其名＿一。依＿レ實爲＿レ無爲＿二之同喩＿一。 是立者以＿二巧惠＿一施設。令＿レ生＿二敵證智＿一也。 重意云。無體物￣ヲ方便施設者。是立者進止也。不＿レ同＿二 自餘有法其體義決定。不＿一＿レ依＿二他施設＿一也。凡無義宗者。 偏遮＿二他妄計＿一之量也。所以所立宗者。依＿レ引＿二了宗智＿一。假 名＿レ宗。名＿二所立＿一。非＿レ有＿下其所＿二建立＿一之體義＿上。所以同喩又 同＿レ宗假立事也。 問淸辨比量。眞性有爲空宗義等。是成＿二-立如來所說甚 深勝義＿一。豈非＿レ表＿二空義＿一耶。 雖＿二無宗＿一不＿レ可＿二必云＿一＿レ遮＿レ妄 哉。 答此又彼師。欲＿レ遮＿二護法等妄計有爲＿一。立＿二此量＿一也。而 寄＿二世俗門有爲￣ノ名緣生￣ノ義＿一。立＿レ量傳顯＿二眞性空＿一。非＿三 空而有＿二所立＿一。如＿レ此量以＿二龜毛等＿一欲＿レ爲＿レ喩者可＿レ用＿レ之。 然而立者進止故。此量緣生故因非有故。不＿レ用＿二龜毛 喩￣ヲ＿一也。 子島疏纂記不＿レ違＿二此義＿一歟。松室以＿二積聚性故因＿一爲＿二 【下段】 第六句＿一。異＿二此意＿一歟。可＿レ思＿レ之。 ○今觀後三皆彼第四事 子島疏私記云。問若後三相違因。皆第四句攝者。何纂 文云有一實故等因。卽九句中第六句也。《割書：云云》 答纂意 委曲尋也。意云有性量勘＿レ失之時。同喩同異性。勘＿二-成異 喩＿一。其和合句亦可＿レ成＿二異喩＿一。而有一實故等因。轉＿二同異性＿一 不＿レ轉＿二和合句＿一。故異品有非有。第六句攝也。今疏意。本量 只以＿二同異性＿一爲＿二同喩＿一。不＿レ用＿二和合句＿一。故勘＿レ失。以＿二同異性＿一 成＿二異喩＿一之時。因轉＿レ彼。同品非有異品有。第四句攝￣ト言 也。約＿二和合句＿一本不＿レ爲＿レ喩故。勞不＿レ勘＿二-成同品￣トモ異品￣トモ＿一 也。《割書：先德云。疏文述＿二古師義＿一｜也。今謂似＿二甚煩＿一也。》問就＿二纂意＿一。何故和合上。有一實 等因不＿レ轉耶。 答和合句不＿レ有＿二實等＿一故。有一實等因不＿レ轉也。《割書：文》 尋云。和合句能和＿二-合實德業＿一。其體非無。可＿レ名＿二有一 實＿一。如＿二同異性＿一。如何。 答如＿二 上已成了＿一。 【左頁】 【枠外左上】 一七一【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第十二 【枠外左横下】 一七一 【上段】 疏上下相違事 問疏上卷云。卽九句中。第四第六。兩句所攝。皆相違因。 是法自相相違因故。攝餘不盡。《割書：文》又付＿二 九句＿一問云。謂九 句中。唯有法自相相違及五不定。餘四不成一不定三相 違何故不攝。《割書：文》答＿レ之。由此餘過不攝之盡。《割書：文》今觀後三皆 彼第四釋。前後似＿二相違＿一。答明燈抄云。然九句中。唯有＿二 一過＿一。無＿二餘三過＿一。故云＿二攝餘不盡＿一。《割書：文》今依＿二此釋＿一者。理門 論明＿二 九句因＿一。四六句唯出＿二所作勤發二因＿一。今就＿二彼論所＿レ 擧作法＿一。云＿下唯有＿二法自相＿一。無＿中餘三相違＿上也。以＿レ實論＿レ之。積 聚性有一實因。亦同無異有。令＿レ違＿二樂爲宗＿一。其義旣同＿二 法自相＿一。故可＿レ攝＿二 九句中＿一也。 願曉道詮等傳略＿レ之。具如＿二本鈔＿一。 九句因攝＿二後三相違＿一證文事 本云。理門論中。明＿二 九句因＿一了。攝＿二此九句＿一頌云。邪證＿二法 有法自性或差別＿一。此成＿二相違因＿一。若無＿レ所＿二違害＿一。《割書：文》以＿二此文＿一 證＿下 九句因攝＿二後三相違＿一之義＿上也。故纂要云。若不＿レ明＿レ 四 次下攝頌。何故云＿二邪證法有法自性或差別此成相違因＿一。 【下段】 長行旣無＿二別解＿一。惣攝＿二於上＿一。故知九因亦有＿レ攝＿レ 四。《割書：文》意云 理門論中。料＿二-簡九句＿一。引＿二足目本頌＿一。於＿レ同有及二。在＿レ異 無是因。翻＿レ此名＿二相違＿一。所餘皆不定者。且雖＿レ似＿レ限＿二所作 勤發二因＿一。長行中解＿二頌意＿一云。復唯二種名爲＿二相違＿一。能例 立故。謂於＿二異品＿一有及二種。於＿二其同品＿一 一切遍無。第二 三中取＿二初後二＿一。《割書：文》此文言＿三 四六句名＿二相違＿一。雖＿レ解＿二其相違 義＿一。四相違中。不＿レ簡＿二何因＿一。惣相解＿レ之了。攝＿レ此頌云＿二邪證 法有法自性或差別＿一。廣明＿二 四相違＿一。明知上文所＿レ明九句 因。寬攝＿二後三相違＿一也。以＿レ之返見。上文云＿二或立爲常所 作性故等＿一者。且約＿二正所諍義＿一。唯擧＿二法自相＿一。略＿二後三相 違＿一也。疏上卷兩處文。欲＿レ成＿二此文＿一。云＿二不攝＿一也。若依＿二 下 文＿一。論＿二實義＿一者。必可＿レ攝＿レ之。今疏意是也。問攝＿レ 上頌中。 明＿二 四相違＿一。故攝＿二 九句＿一者。攝＿レ 上頌中。亦云＿二若法是不共 共決定相違＿一。豈九句中攝＿二違決＿一哉。 答元興寺願曉律師。問＿二-答此義＿一。問意如＿レ難。答云。雖＿二同 攝＿レ 上說＿一。而四相違。於＿二 九句中＿一。有＿二攝屬義＿一。故引相攝。相 違決定。無＿二屬當義＿一。故此不＿レ攝。《割書：文》意云。四相違因。同無 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 一七二【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第十二 【枠外右横下】 一七二 【上段】 異有。當＿二 四六句＿一。相違決定。九句中無＿二相當句＿一。非＿二正因＿一 故。非＿二 二八句＿一。具＿二 三相＿一故。亦非＿二餘句＿一。是故雖＿二同攝＿レ 上 頌＿一。後三相違。九句所＿レ攝。相違決定。在＿二 九句外＿一。不＿レ可＿二相 例＿一。《割書：本鈔廣成＿二此｜義＿一。今略了。》 尋云。以＿二後三相違＿一。攝＿二 九句＿一者。乍＿二後三相違＿一。直攝＿レ之 歟。將成＿二法自相＿一攝＿レ之歟。若如＿レ前者。何云＿三但由＿レ法故 成＿二其法＿一哉。又纂云。理門望＿三爲＿レ量成立必須＿二加言＿一。如＿下 立＿二大有＿一云＿中有離實等有＿上。《割書：文》斷云。若加言已。卽名＿レ法 故。《割書：文》准＿二此等釋＿一。成＿二法自相＿一攝＿レ之也。若如＿レ後者。非＿レ攝＿二 後三相違＿一。皆成＿二法自相＿一故。又見＿二纂要＿一。問＿三彼九句中。 何故無＿二此餘三相違＿一。答＿二誰言＿一＿レ不＿レ攝＿二餘三相違＿一問答之 趣。乍＿二後三相違＿一攝＿レ之《割書：見タリ》。又邪證法有法等文。不＿レ 見＿レ成＿二法自相＿一。況疏上卷云。若言所顯。法之自相。若 非＿二言顯＿一。意之所許。《割書：乃至》。皆名＿二所立＿一。《割書：文》旣以＿二意許＿一。名＿二 所立法＿一。知乍＿レ置＿二所立於意許＿一。可＿レ攝＿レ之云事。 四相違私記《割書：道詮》 云。○今觀＿二後三＿一。皆彼第四。同品非有。 異品有故。違＿二所立＿一故。《割書：已上》○問基師以＿二 三相違＿一。攝＿二 九句 【下段】 中＿一義。與＿下沼師以＿二 三相違＿一攝＿二 九句中＿一義＿上。爲＿レ同爲＿レ異。答 異也。何者基師。述＿下以＿二後三相違＿一攝＿二 九句＿一之所以＿上。云＿下同 無異有故違＿二所立＿一故＿上。《割書：已上》沼師述＿下以＿二後三相違＿一攝＿二 九句＿一 之所以＿上。云爲＿レ量成立必須＿二加言＿一。故三相違皆名＿二法自相 相違＿一。師以＿二同無異有義＿一而攝＿レ之。資以＿下同違＿二法自相＿一之 義＿上而攝＿レ之。是故異也。○問爾此疏意何耶。答意云。因 成＿二彼有法自相上。意許離實大有性＿一。又成＿二有法自相上。 意許作有緣性＿一。又成＿二法自相上。意許眞他用勝＿一。望＿レ成＿二此 差別之法＿一故。以＿レ法成＿レ法。此論望＿二於言陳意許＿一。因成＿二於 四＿一。故不＿二相違＿一。問疏意然。纂問答何耶。 答纂云。○意 云。若立＿二有法自相。與有法差別。及法差別。意許比量＿一。 以＿レ因成立時。彼因法但成＿二於法自相宗＿一。以＿二同喩＿一望＿二於所 立意許。比量法自相宗＿一時。彼之同喩。皆宗異品。卽異喩 攝。彼所立因。竝關＿二 二相＿一。敵論之人。作＿二相違＿一難時。皆違＿二 後陳＿一。故四違皆名＿二法自相相違因＿一。故言＿二以＿レ法成＿一＿レ法。此 望＿レ立＿二意許比量＿一。彼法必須＿二加言＿一也。今此攝頌及少論中 望＿レ不＿レ作＿二意許量＿一。而加＿二離實等言＿一。本意所＿レ諍。言陳意許。 【左頁】 【枠外左上】 一七三【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第十二 【枠外左横下】 一七三 【上段】 故有＿二 四違＿一。師資之意。如＿レ是異耳。問若爾師資之義。何 如＿レ是相違耶。 答不＿二相違＿一。何者以＿二後三違＿一。攝＿二 九句中＿一。 凡有＿二 二義＿一。師資各顯＿二 一義＿一。是故不＿二相違＿一。○《割書：文》 此記意者。疏以＿下有同無異有。違＿二意許後三宗能別＿一之 義＿上。攝＿二 九句因＿一。纂意以＿下同違＿二法自相＿一之義＿上。攝＿レ此也。以＿二 後三相違＿一。攝＿二 九句因＿一。本有＿二 二義＿一。師資義各依＿二 一邊＿一。 故不＿二相違＿一。《割書：爲言》 本院私記中云。○問旣云。旣不＿レ明＿レ 四。次下攝頌。何故 云邪證＿二法有法自性或差別＿一。此成＿二相違因＿一。長行旣無＿二別 解＿一。惣攝＿二於上＿一。故知九句亦具攝＿レ 四。《割書：文》以＿レ之見￣レハ可＿レ云＿下 乍＿二後三相違＿一攝＿中 九句中＿上。何云＿下成＿二￣シテ法自相相違￣ニ＿一攝＿上。答 彼言＿二誰言＿一＿レ不＿レ攝＿二餘後三相違＿一。述＿二其後三相違九句中攝 理＿一也。非＿レ謂＿下乍＿二後三相違＿一攝＿上。○《割書：文》文廣可＿レ見。 講院私記云。○纂云。若云九句。具攝＿二 四違＿一。○實唯成＿レ 法。《割書：云云》意所違量。未＿レ致＿二加言＿一時￣ニコソ。有法自相差別。及 法自相差別四別。旣作＿二能違＿一加言已時。唯成＿二 一法自相 【下段】 相違＿一。所以四六句攝無＿レ妨。故次文云。如＿レ難＿二有性＿一。○故 唯成＿レ法。《割書：云云》又云。違＿二彼後陳＿一。惣名＿二相違＿一。不＿レ分＿二自相及 與相違＿一。《割書：云云》此下文意。違＿二彼後陳＿一者。違＿二能別法宗＿一云也。 惣名相違者。四相違惣名＿二法自相相違＿一言也。故結文不＿レ 分＿二自相及與相違＿一《割書：云云》。若約＿二不加言＿一。更不＿レ成＿二法自相＿一。而 乍＿二 四相違＿一攝＿レ之故。次文云。攝頌中云。○故有四種《割書：云云》 ○《割書：文》。 本云依＿二此等意＿一。纂要別時加言。立＿二言顯量＿一時。成＿二法自 相相違＿一。九句門所＿レ攝。旣云＿二理門望爲量成立必須加 言＿一。明知不＿レ望＿二意許＿一云事。違彼後陳惣名相違之文。後 三相違意許宗。加言立＿レ量之時。皆違＿二後陳能別法自 相＿一。故四種相違。惣名＿二法自相相違＿一云也。不＿レ然何云＿二惣 名相違＿一。云＿二不分自相及與相違＿一哉。 隆光私記《割書：幷》要鈔過脫 《割書：考【四角囲み文字】過脫未｜知何書》等。皆成＿二法自相＿一攝＿二 九句因＿一。《割書：云云》 本云。九句收＿二後三相違＿一者。是乍＿二後三相違＿一收＿レ之也。若加 言立＿二言陳＿一之時。卽是法自相相違也。以＿レ之何爲＿二後三相 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 一七四【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第十二 【枠外右横下】 一七四 【上段】 違＿一哉。且有性非實量。有法有性下。有＿二有性離實有性云 意許量＿一。彼意許量。能別名＿二所立法＿一也。故不＿レ違＿二但由法 故成其法義＿一也。乍＿レ在＿二意許＿一。猶有＿二成＿レ法之義＿一。何强成＿二法 自相＿一收＿二 四六句＿一哉。 問乍＿二後三相違＿一收＿二 九句＿一者。何云＿二若加言已卽名爲法＿一 耶。 答若加言已卽名爲法者。言顯立顯了時。法自相也。此 時可＿レ爲＿二法自相＿一故。望＿レ此在＿二意許＿一時。猶名＿レ法《割書：爲言》。故纂 云。必須＿二加言＿一。《割書：文》在＿二意許＿一時。雖＿レ未＿二加言＿一。顯＿三遂可＿二加言＿一 也。若加言已時。旣是法自相也。此不＿レ名＿二後三相違＿一。爲＿二 後三宗＿一之時。見＿レ可＿二加言＿一猶名＿レ法。《割書：爲言》 本鈔委被＿二成立＿一。然而文理甚繁。難＿レ辨＿二其大意＿一。仍略 記＿レ之。 今云。乍＿二後三相違＿一收＿二 九句＿一。其旨如＿レ本。但以＿二後三相 違意許宗＿一。名＿レ法有＿二多重＿一。一者不加言量能別￣カ所成故。 二者意許宗￣ハ言陳下別義故。《割書：今不＿レ名＿二意許量＿一。只｜以＿二意許＿一名＿レ法也。》三者有 法下意許見加＿二-言 應立（タテマシニ）＿一名＿レ法。理門望爲量成立必須 【下段】 加言者。此意也。四若加言已。卽得＿二法名＿一。若加言已 卽名法故者是也。前三重後三相違門也。後重者法自 相非＿二後三相違＿一也。《割書：有法自相所立法之下｜具成了。可＿レ見＿二-合之＿一。》 子島記云。○問次理門望諍等文意何。答凡有法差別￣ニマレ 法差別￣ニマレ顯＿二意許＿一諍時。皆成＿二法自相＿一。今理門論。望＿二此 義＿一。但以＿レ法故成＿二其法＿一。故不＿二相違＿一也《割書：爲言。文》 今見＿二此記＿一。但由法故成其法者。成＿二法自相＿一了名＿レ成＿レ 法歟。隨又本院私記此義也。若禀承義歟。可＿レ思＿レ之。 若依＿二 上義＿一者。立＿二-顯意許＿一成＿二法自相＿一。故不加言時。望＿二 彼加言立量時＿一名＿レ法。《割書：爲言》故記云。今理門論望此義故 等《割書：云云》。望＿二此義＿一者。存＿二此意＿一歟。 ○此上所說但是立敵兩俱不成四相違因事 問不成闕＿二初相＿一具＿二後二相＿一。相違因具＿二初相＿一闕＿二後二相＿一。 過相旣別也。何云＿二兩俱不成四相違因＿一耶。又有＿二其證＿一 耶。 答周記云。不＿二望＿レ體說＿一。但望＿レ名說。立者本立＿レ因。擬＿二正 成＿一＿レ宗。因旣闕＿レ相。不＿レ能＿レ成＿レ宗。此相違因。名＿二不成因＿一。《割書：云云》 【左頁】 【枠外左上】 一七五【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第十三 【枠外左横下】 一七五 【上段】 《割書：明燈抄｜同＿レ之》邑記云。○但是兩俱。不＿レ許＿下於＿二同品＿一有＿上。名＿二兩俱 過＿一。餘三不成。亦准＿二於此＿一。《割書：文獻記同＿レ之》子島云。今謂可＿レ依＿二 邑獻二記＿一也。《割書：云云》但於＿二證文＿一者。疏中卷云。然上但說。因 於宗不成。理實此因。於同異喩隨應亦有四種不成。故 理門論。解不成已言。於其同品。有非有等。亦隨所應。 當如是說。至下當知。然名＿二不定＿一。及名＿二相違＿一。不＿レ名＿二不 成＿一。《割書：云云》子島引＿二此文＿一爲＿レ證。 私記文委細也。可＿レ見＿レ之。 【上段枠内左上】 明本抄第十二《割書：終》 【下段】 明本抄第十三 後料簡下 若有兩俱不成《割書：及非勤勇問答》 闕減過性 不定法自相竝不 二十七不成 違決自他共 ○若有兩俱不成必無＿二不定及與相違＿一事 子島云。若有＿二兩俱不成＿一量。必無＿二不定及相違＿一。兩俱不 成。闕＿二初相＿一失。不定闕＿二第三相＿一失。相違闕＿二後二相＿一失。 故此三失。無＿二相竝之理＿一。《割書：爲言》 第七句無常性故因有＿二兩俱不成＿一事 九句義私記《割書：子島》云。問第七句作法如何。 答聲生論師對＿二 聲顯論師＿一立＿レ量云。聲非＿二勤勇無間所發性＿一。無常性故。同 喩如＿二電空＿一。異喩如＿二瓶等＿一是也。○問聲生聲顯。俱不＿レ許＿二 聲上無常義＿一。故因可＿レ有＿二兩俱不成＿一。而何偏云＿レ有＿二不 定＿一。答云＿レ￣フニ此￣ヲ疏云。此因雖＿二是兩俱全分兩俱不成＿一。 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 一七六【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第十三 【枠外右横下】 一七六 【上段】 今取＿二不定＿一亦無＿レ有＿レ過。《割書：云云》 問不成不定無＿二相雙＿一。而何此量有＿二相雙＿一。 若不成不定 不＿二相雙＿一。道理所＿レ定也。然今此量。所＿レ有不成失。是眞過 也。不定是似過也。 問何故云＿二似過＿一。 答凡著＿二不定過＿一。以＿下遍＿二有法上＿一之因＿上作物也。而此無常 性故因。不＿レ遍＿二有法＿一闕＿二初相＿一故。有＿二兩俱不成失＿一。旣以＿二因 體無＿一。不＿レ得＿レ作＿二不定＿一。故云＿二似過＿一也。問無＿二餘過＿一。有＿二眞不 定＿一。可＿レ爲＿二此句體＿一。而何以＿二似不定＿一。爲＿二句體＿一耶。 答九句門不＿レ顧＿二初相＿一。只就＿二後二相＿一所＿レ判也。故偏取＿二不 定＿一。爲＿二此句體＿一也。○《割書：文》 注釋下云。問九句之中。第七句因。豈非＿三竝有＿二不成不定＿一。 答彼不＿レ顧＿二初相＿一。且約＿二後二相＿一示＿二其作法＿一。非＿二眞不定＿一。所 以者何。夫不定者。以＿二有法上極成之因＿一。諍＿二未了義＿一。因 轉＿二 二品＿一。猶預不＿レ決。若因不＿レ遍＿二有法之上＿一。雖＿レ依＿二妄因＿一於＿レ 宗生＿レ疑。故眞不成無＿二眞不定＿一。然處々文。或以＿二不成不 定等過竝＿一破＿レ他者。但似立＿レ名。非＿二是眞過＿一。《割書：文》 明詮觀理等。竝同＿二此義＿一。且存＿二此傳＿一。疏云。此因雖＿二是 【下段】 兩俱全分兩俱不成＿一者。許＿三 九句門外有＿二不成＿一。今取＿二不 定＿一。者九句門取＿二不定邊＿一。不＿レ顧＿二初相＿一《割書：爲言》。九句本就＿二後 二相＿一。顯＿二彼差別＿一。各示＿二其作法＿一也。是故無常性故因。 擬＿二初 相應（アラマシ）有＿一。爲＿二作法＿一也。不＿レ云＿下不＿レ具＿二初相＿一之 當（アタリ）￣ヲ收＿中 九句＿上也。 疏私記引＿二邑記明燈鈔＿一。不＿レ述＿二自義＿一。九句義私記。上 綱御本意歟。可＿レ翫＿レ之。餘德傳如＿二本鈔＿一。 子島九句義私記又云。問纂中作＿二 四句＿一云。有遍是宗法 性非＿二同品定有性＿一。卽九句中三句。及後三句中初後二 句《割書：云云》。其後三句中初句者。此第七句也。此句旣有＿二遍 是宗法性義＿一。何云＿レ有＿二兩俱不成失＿一耶。 答其於＿二有法聲 之處＿一。有＿二能詮響音＿一。是卽無常。故無常性故因。遍＿二 一分 有法＿一。故云＿レ爾也。故邑記云。響音入＿レ宗。理亦無＿レ失。《割書：云云》 依＿二此釋＿一者。纂要爲＿レ作＿二句數＿一。遍＿二 一分有法＿一故。具＿二初 相＿一云也。能詮聲正有法也。實有＿二兩俱不成＿一。可＿レ思＿レ之。 ○及非勤勇問答二 問纂要中。問＿下 九句攝＿二後三相違＿一之義＿上云。又彼九句望＿レ 【左頁】 【枠外左上】 一七七【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第十三 【枠外左横下】 一七七 【上段】 違＿二於常及非勤勇＿一。此但違＿レ法。如何攝＿レ 四。《割書：文》非勤宗者。 前所＿レ出之第七句宗也。旣以＿レ此爲＿二法自相相違因＿一。明知 兩俱不成與＿二法自相＿一。相竝云事。 答纂要及非勤勇問者。或問＿二第六句＿一。或問＿二第七句＿一。先德 諍也。因＿レ之昔延長聖代。降＿二彌綸之明詔＿一。五大寺學生。 善＿二因明＿一者。競有＿二勘文＿一。大安寺令扆。東大寺平昇。同立＿下 以＿二第七句＿一。爲＿二非勤勇宗＿一之義＿上。專寺平源。東大寺貞勝 等。存＿二第六句義＿一。今依＿二第六句傳＿一。何爲＿レ難哉 第七句傳《割書：東大寺因明師付＿二 十難＿一》 一違＿二論頌＿一過 《割書：理門九句頌云。所餘皆不定者。一三五七九不定也。｜第七句旣不定因也。何混攝＿二 四六句＿一耶。》 二違＿二纂頌＿一過 《割書：頌云。二八爲＿二正因＿一。四六相違攝【注】 所餘皆不定。《割書：文》所｜餘皆不定者。亦五句也。准＿二 上過＿一可＿レ知。》 三違＿二如理記＿一過 《割書：彼記云。九句望＿二常宗非勤勇宗＿一。俱違＿二法自相＿一。《割書：文》所｜作勤勇二因。望＿二第四第六常宗＿一爲＿二法自相＿一。爲言》 四九句攝＿二過類＿一過 《割書：若非＿二眞法自相々違＿一者。｜豈九句因攝＿二過類＿一耶。》 五有＿レ問爲＿レ答過 《割書：若言望違於常宗者。四六句宗。及非勤勇第七句。｜者。問旣＿二問三句＿一。答何不＿レ擧＿二第七句＿一耶。》 六違＿二首記＿一過 《割書：彼記云。望違於常及非勤勇者。｜第六句。云云》 七過相々濫過 《割書：相違後二相過。不定第三相過。｜何令＿二 一混＿一哉。》 八惣破＿二文章＿一過 《割書：夫見＿二文體＿一。一篇述＿レ志。上下相通。乃成＿二其義＿一。今｜此纂要之文。見＿二釋始終＿一。起＿二自問文＿一。至＿二于答詞＿一。唯｜說＿三 四六句攝＿二餘三相違＿一。都無＿下第七句可＿二問難＿一之｜理＿上。何可＿下執＿二非勤勇之三字＿一。以破＿中纂要師之一章＿上哉》 【下段】 九違＿二 四依＿一過 《割書：彌勒說＿二 四依＿一云。依＿レ義不＿レ依＿レ文。乃至。依＿レ智不＿レ依＿レ｜識。《割書：云云》 今依＿二非勤勇文＿一。不＿レ依＿二相違不定差別道理＿一。｜豈不＿レ違＿二慈尊＿一哉。》 十違＿二因明師＿一過 《割書：我朝因明師。始＿二自東大寺大法師長載等＿一。至＿二于當｜時僧綱幷諸學者＿一。皆學＿二第六句之義＿一。部類之多則｜爲＿レ證也》 第六句傳《割書：大安寺大僧都令扆付＿二多過＿一》 一違＿二論頌過＿一 《割書：理門頌云。常無常勤勇。恒住堅牢性。非勤遷不變。｜由所量等九。《割書：文》第七宗名＿二非勤＿一故。》 二違＿二疏文＿一過 《割書：疏上卷。九句宗惣爲＿二 四類＿一。云○一｜非勤勇。後三初＿一【二点無】。云云》 三違＿二記釋＿一過 《割書：如理記云。九句望＿二常宗非勤勇宗＿一。但違＿二法自相＿一。云云｜常宗者四六句也。非勤者第七句也。》 四二問無別過 《割書：若＿下云九句具攝＿二 四違＿一等＿上者。擧＿二 四六兩句＿一爲＿レ問。｜又彼九句等者。擧＿二【一点無or三点ヵ】前二常宗及第七句合＿二 三句＿一爲＿レ｜問。此卽二問差別也。若非勤爲＿二第六句＿一者初後二問｜無＿二差別＿一。》 五不＿レ知＿二似相違＿一過 《割書：九句中。四六正相違因也。勤非勤兩宗相違。亦｜爲＿二法自相＿一。是似相違也。若非勤第六者。不＿レ｜知＿二似相違＿一。》 東大寺平昇加難云。非勤之名。雖＿レ通＿二常無常＿一。而聲非 勤者。是無常義也。故定賓疏及明燈抄云。非勤與＿レ遷 是無常異名。《割書：云云》何云＿二常義＿一耶。 今云。雖＿レ有＿二 二義＿一。本朝古來明德。多立＿下問＿二第六句＿一之義＿上。 所謂東大寺慙安。同寺長載。藥師寺眞惠。同寺隆光。專 寺空操律師。南寺明詮僧都。花嚴惠畛上綱。三論祥勢 大僧都等。陶＿二-甄文理＿一。同傳＿二此義＿一。上所＿レ擧十難。取可＿レ爲＿二 【注 二点脱ヵ。但し一点無。】 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 一七八【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第十三 【枠外右横下】 一七八 【上段】 此傳證＿一。但於＿二所＿レ付六難＿一者。第六句常宗。雖＿レ不＿レ云＿二非 勤＿一。纂主有＿二別意＿一。故￣ラニ名＿二非勤勇宗＿一也。凡勤發物是無 常者。緣起道理也。聲論誤以＿二無常家勤發因＿一。横立＿二常 宗＿一。爲＿レ顯＿二此非＿一。呼＿二常宗＿一故名＿二非勤勇＿一也。理門及疏 等釋。付＿二比量正言支＿一。常與＿二非勤＿一各別列＿レ之。纂主存＿二 別義＿一。不＿二相違＿一。次二問差別。若云＿三 九句具攝＿二 四違＿一。如何 說言＿二如法成法＿一。不＿レ言＿二成有法＿一者。初於＿二所成非成道理＿一 難＿レ之。又彼九句望違於常等者。付＿レ論出＿二作法＿一。設＿レ問。重 意者。論四六相違。唯擧＿二法自相過＿一。以＿レ何知。此外論主 攝＿二餘三違＿一云事。《割書：爲言》更非＿下以＿二單重＿一爲＿中 二問差別＿上也。況前 擧＿二 四六句＿一了。更設＿二別難＿一者。唯可＿レ擧＿二第七句＿一。何重又擧＿二 四六＿一哉。單重差別。還不＿レ順＿二道理＿一。次非勤￣ハ無常￣ノ異名￣ト 云事不＿レ可＿レ爾。現見＿二世間＿一。勤發物必無常。非勤物有＿二空 等常法＿一。定知勤順＿二無常＿一。非勤是常異名也。 三相俱闕量《割書：三》 聲論師立＿レ量云。聲常眼所見故。同喩如＿二虛空＿一。異喩如＿二 盆等＿一。《割書：云云》今此量三相俱闕。故犯＿二兩俱不成＿一。闕＿二後二相＿一。 【下段】 故兼可＿レ有＿二相違因過＿一。 本云。三相俱闕量有無。先德有＿レ諍。若依＿二南寺明詮僧都 傳＿一者。陳那賢愛唯立＿二 六句＿一。故疏云。陳那菩薩。因一喩二。 說＿レ有＿二 六過＿一。○無＿二闕＿レ 三者＿一。○施無厭寺。有＿二 一論師＿一。名 爲＿二賢愛＿一。○亦除＿二第七＿一。《割書：文》陳那以來。雖＿レ有＿二 六句七句二 說＿一。陳那賢愛存＿二 六句之說＿一。言＿レ有＿二第七句＿一者。西天餘師 義也。若依＿二願曉意＿一者。陳那以後。約＿二因三相＿一。辨＿二闕過＿一 有＿二 二類＿一。若無體闕者。無＿二第七句＿一。若有體闕者。可＿レ有＿二第七 句＿一。已陳＿二能立言支＿一。設雖＿二 三相俱闕＿一。何非＿二闕減過性＿一。故 疏云。陳那菩薩。賢愛論師等。以＿二無體＿一爲＿レ闕。故唯六句。《割書：文》 《割書：廣如＿二本鈔＿一。》 今云三相俱闕量。本疏及略纂。明出＿二其作法＿一。故可＿レ存＿二 陳那立第七句之義＿一也。況不善因明師。謬有＿レ立＿二如＿レ此 量＿一者。定可＿レ勘＿二其過＿一。若於＿レ付＿レ過者。豈不＿レ爲＿二之闕減 過性＿一哉。故賢愛陳那等。有體闕立＿二 七句＿一。無體闕除＿二 第七句＿一傳。能順＿二本疏上下＿一。此義意。兩俱不成量。闕 後二相邊。不＿レ攝＿二因十四過＿一。只名＿二闕減過＿一。闕減過性。 【左頁】 【枠外左上】 一七九【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第十三 【枠外左横下】 一七九 【上段】 本卅三過外過故。下＿レ喩見＿レ之。同喩能立不成。異喩能 立不遣過也。 又案。陳那於＿二闕過＿一有＿二 二種＿一。若於＿二無體闕＿一。不＿レ立＿二第七 句＿一。疏上卷云。以＿二無體＿一爲＿レ闕。故唯六句者。此意也。若於＿二 有體闕＿一者。亦許＿二第七句＿一。下卷文是也。但陳那以＿二無 體＿一。爲＿二正闕減過性＿一。故可＿レ爲＿二 六句師＿一歟。故疏云＿二以無 體爲＿レ闕故唯六句＿一者。陳那正意存＿二無體闕＿一歟。 問陳那立＿二有體闕＿一旨。疏文分明。以＿レ何知。正以＿二無體 闕＿一爲＿二過性＿一云事。以無體爲闕釋。唯說＿二 六句＿一。論＿二無體 門＿一。《割書：爲言》非＿レ云＿下以＿二有體闕＿一不＿上＿レ爲＿レ過。何捨＿二明說＿一依＿二隱文＿一 哉。 答闕減過性者。卅三過所不攝過也。故論述＿二諸過＿一了。 至＿レ 下別明＿レ之。而有體闕者。皆兼＿二自餘過＿一。疏述＿二義少闕＿一 了云。隨應各有。因四不成。同喩俱不成。異喩俱不遣。 或具二過。或具三過。《割書：文》爰無體闕。旣不＿レ陳＿二其言支＿一。豈 爲＿二言支上過＿一哉。故疏上卷。述＿二無體闕＿一了。俱名＿二闕過＿一 非＿二餘過攝＿一。《割書：文》方知。餘過有＿レ所＿レ可＿レ推。不＿三別爲＿二闕減過＿一。 【下段】 唯無體闕。是論所說闕減過性云事。次會＿レ疏不＿レ叶＿レ文 故唯六句者。大欲＿レ表＿下陳那菩薩是爲＿二 六句家＿一云事＿上。以＿二 唯以無體＿一。爲＿二闕過＿一爲＿二其故＿一也。不＿レ爾以故二字。難＿レ消 者也。 ○缼減過性事《割書：闕減過性者能立缺减之過也【注】》 古因明師《割書：以＿二宗因喩三支＿一。皆爲＿二能立＿一。三支言皆顯＿二諸法本眞體義＿一。爲＿二｜其能立＿一故。於＿二其三支＿一明＿二缺減＿一也【注】》 陳那以後《割書：以＿二因喩＿一爲＿二能立＿一。宗爲＿二所立＿一。諸法體義法然而有。非＿二依＿レ言｜始立＿一。故於＿二能立因喩＿一。因一喩二爲＿レ 三。約＿レ此論＿二闕减＿一也。》 古師有＿二 二義＿一 一者。自＿レ古至＿二世親＿一。皆立＿二 七句＿一。 疏云。世親菩薩。缺減過性。宗因喩中。闕＿レ 一有＿レ 三。闕＿レ 二 有＿レ 三。闕＿レ 三有＿レ 一。 二者。除＿二世親＿一以後。唯立＿二 六句＿一。 疏云。世親以後。皆除＿二第七＿一。以＿二宗因喩三＿一。爲＿二能立＿一。惣 闕便非。旣本無＿レ體。何成＿二能立＿一。有＿二何所＿一＿レ闕。而得＿二似 名＿一。 新師二說 陳那賢愛《割書：唯立＿二 六句＿一》 【注 「缺」は「𦈢+夬」(「缺」の異体字)ヵ】 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 一八〇【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第十三 【枠外右横下】 一八〇 【上段】 疏云。陳那菩薩。因一喩二。說＿レ有＿二 六過＿一。卽因三相。六過 是也。闕＿レ 一有＿レ 三。闕＿レ 二有＿レ 三。無＿二闕＿レ 三者＿一。○施無厭寺。 有＿二 一論師＿一。名爲＿二賢愛＿一。○因明一論。時無＿二敵者＿一。亦除＿二 第七＿一。 自餘諸師《割書：不＿レ除＿二第七句＿一》 疏云。自餘諸師不＿レ肯＿レ除＿レ之。標○雖＿レ有＿レ申＿レ宗。不＿レ申＿二 因喩＿一。如＿二數論者＿一。執＿レ我爲＿レ思。不＿レ申＿二因喩＿一。豈非＿レ過也。 《割書：已上無體｜闕第七句》又雖＿レ有＿レ言。而相竝闕。如聲論師。對＿二佛法者＿一。 立＿レ聲爲＿レ常。德所依故。猶如＿二擇滅＿一。諸非常者。皆非＿二德 依＿一。如＿二 四大種＿一。此德依因。雖＿レ有＿二所說＿一。三相竝闕。何得＿レ 非＿レ似。《割書：有體｜俱闕》由＿レ此第七。亦闕減過。《割書：文》 以上疏文。就＿二自餘諸師＿一。於＿二有體無體＿一。示＿二 三相俱闕 作法＿一。 疏下卷云。此之缺減。古師約＿二宗因喩＿一。或七六句。陳那 已後。約＿二因三相＿一。亦六或七。竝如＿二前辨＿一。或且約＿二陳那 因三相＿一。爲＿二 七句＿一者。闕＿レ 一有＿レ 三。○闕＿レ 二有＿レ 三。○如＿レ 立＿二聲常眼所見故＿一。虛空爲＿レ同。盆等爲＿レ異。三相俱闕。《割書：文》 【下段】 今云。古師缺減。云＿二或七六句＿一者。世親已前以後二說 也。陳那以後。亦六或七者。陳那賢愛云＿二亦六＿一。自餘諸 師云＿二或七＿一也。竝如前辨者。於＿二新古師＿一。略指＿二 二家＿一。竝 讓＿二 上卷＿一也。或且約陳那已下。述＿二別義＿一也。若有體爲＿レ 闕者。可＿レ云＿二 七句師＿一。《割書：爲言》 同上卷初文。則因三相。六過是也者。且於＿二無體闕＿一出＿二 六句義＿一。又雖有言。而相竝闕等者。依＿二陳那＿一出＿二有體 闕＿一。出＿二俱闕句＿一也。下卷亦六者。指＿二彼無體闕＿一。或七者。 自餘諸師也。或且約陳那等者。有體七句也。若爾陳 那。竝許＿二 二門＿一。疏上下分明也。何以＿二陳那＿一爲＿二 六句家＿一。 云＿三或且約陳那已下。述＿二別義＿一耶。 答自餘諸師不肯除之下。如數論師等者。出＿二無體闕中 第七句＿一。又雖有言等者。又擧＿二有體俱闕＿一也。是皆餘師 中。釋＿二第七句＿一文也。何以＿二又雖有言等文＿一。還屬＿二 上陳那 義＿一。文言隔越。又無＿下表＿二別義＿一之詞＿上。況終文三相竝闕。 何得＿レ非＿レ似。由＿レ此第七。亦闕減過者。結＿二成七句義＿一。對＿二 前六句義＿一之詞也。陳那猶七句義者。餘師對＿レ誰成＿レ之 【左頁】 【枠外左上】 一八一【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第十三 【枠外左横下】 一八一 【上段】 哉。不＿レ可＿レ云＿レ對＿二古師＿一。彼自＿レ本不＿レ許＿二因一喩二義＿一。今文 云＿二而相竝闕＿一。於＿二新師＿一成故。不＿レ可＿レ云＿レ對＿二賢愛＿一。賢愛 同＿二陳那＿一。陳那許＿二有體闕＿一。賢愛豈獨六句義哉。 闕過有＿二 二種＿一《割書：新師》 一無體闕《割書：疏云。無體闕者。謂不＿レ陳＿レ言。但在＿二 三支＿一非＿レ在＿二 三相【一点脱ヵ】。若｜陳＿二因言＿一必有體闕。三相旣義。故非＿二無體＿一○但名＿二闕過＿一》 《割書：非＿二餘｜過攝＿一》 二有體闕《割書：復有二種》 少相闕《割書：疏云。以＿二因三相＿一。而爲＿二能立＿一。｜雖＿レ說＿二因三相＿一。少相名＿レ闕。》 義少闕《割書：疏云。因一喩二。三爲＿二能立＿一。｜雖＿レ陳＿二其體＿一。義少名＿レ闕。》 疏云。賢愛論師。陳那菩薩等。以＿二無體＿一爲＿レ闕。故唯六 句。雖＿二唯陳＿一＿レ宗。元無＿二能立＿一。何名＿二能立闕減之過＿一。諸 德皆說。惣有＿二 七句＿一。《割書：文》 今云。此釋亦於＿二新師＿一出＿二 二家＿一。賢愛陳那者六句師。 自餘諸德七句也。卽同＿二 上卷＿一。可＿レ思＿レ之。 尋云。有體闕中。二種闕義如何。 答疏文如＿二 上抄＿一。一 者少相闕。因有＿二 三相＿一。若闕＿レ 一是過也。付＿レ因見＿レ之。同 異喩過。是因過也。二者義少闕。以＿二同異喩＿一名爲＿二因義＿一。 【下段】 二喩言支雖＿レ有。而非＿二 二喩義＿一。是喩過也。 問以＿レ喩名＿二因義＿一者。二喩無體闕。又是可＿二義少闕＿一。若 云＿レ然者。疏無體闕者復有二種《割書：文》。不＿レ許＿二無體義少闕＿一 哉。 答二喩無體闕。可＿レ攝＿二義少闕＿一。但疏於＿二有體＿一開＿二 二 種＿一者。無體闕頗相＿二-似古師義＿一。不＿レ陳＿二 二喩言支＿一之過。 設雖＿レ不＿レ寄＿二因相＿一。自直有＿レ過。故有體闕。古師不＿レ開＿レ之。 於＿二陳那以後三相＿一論＿レ之故。義少闕偏爲＿二￣ルヲ《割書：以》 新師所 立＿一。且約＿二有體闕＿一。出＿レ之。而依＿レ實云＿レ之者。二喩旣因上 義也。設陳＿レ言闕＿二￣モ同異喩義＿一。《割書：常宗以＿レ瓶爲＿二｜同喩＿一等也。》設不＿レ陳＿レ言 爲￣ルモ＿レ過。皆是因上義闕也。陳那豈少相義少外。論＿二餘 闕＿一哉。 問上卷末文云。若陳＿二因言＿一。必有體闕三相旣義。故非＿二 無體＿一。《割書：文》三相旣義者。指＿二義少闕＿一歟。旣云＿二故非無體＿一。知 無＿二義少闕無體＿一云事。 答 此釋意。頗異＿二常旨＿一。先設雖＿レ陳＿二因言＿一。若不＿レ說＿二 二喩 言＿一。豈非＿二無體＿一哉。何云＿二必有體闕＿一哉。又相是義少闕 也。何云＿二 三相旣義＿一哉。今成＿二其意＿一云。說＿レ因闕＿二 二喩＿一。直 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 一八二【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第十三 【枠外右横下】 一八二 【上段】 見＿レ喩者。雖＿レ爲＿二無體闕＿一。若自＿レ因傳＿二-見之＿一。必因上義闕 也。所以付＿レ因云＿二少相闕＿一也。不＿レ爾甚不＿レ得＿レ意。但三相 旣義者。相者是狀也。相狀是體上義用也。所以雖＿レ爲＿二 喩義少闕＿一。猶可＿レ云＿二因相闕＿一。故疏云。因一喩二。陳爲＿二能 立＿一。義少闕者。《割書：等文》義少闕於＿二因一喩二＿一論。而因一喩二 卽因三相者。是常途說也。又上卷上文。述＿二陳那無體 闕＿一。因一喩二說＿レ有＿二 六過＿一。則因三相六過是也。《割書：文》其意 亦同。 問因一喩二。是義三相。一因二喩。是言三支也。今何 相濫哉。 答對＿三古師因外有＿二別二喩體＿一者。設言三支￣ノ義￣ニマレ若 義三相相￣ニマレ。皆名爲＿二因三相＿一。若於＿二陳那＿一。開＿二 二喩言＿一。 攝＿二 一因體＿一之二門。各別論時。因一喩二名＿レ相。一因二 喩名＿二言三支＿一也。相外名＿レ義。是强差＿二-別二門＿一之日談也。 云＿レ爾不＿二相不＿一＿レ名＿レ義。今云＿二 三相旣義＿一者。以＿二義少闕中 無體闕＿一。卽爲＿二因少相闕＿一也。重意云。直於＿レ喩顯＿レ過。必 是義少闕也。此有＿二無體有體二類＿一。《割書：以＿二不共許法＿一爲＿レ喩。猶｜是有體闕。旣說＿レ言故。》 【下段】 設雖＿二喩過＿一。屬＿二之因＿一時。名＿二少相闕＿一也。但於＿二初相過＿一者。 義少少相。其體難＿レ辨。 問陳那意。宗是因義。卽初相是也。若爾者。義少闕時。 可＿レ在＿二宗處＿一。若留＿二于因處＿一者。與＿二少相闕＿一。有＿二何差別＿一哉。 答三支皆屬＿レ因時。以＿レ宗爲＿二因義＿一。但闕減過性。約＿二能 立＿一論故。設雖＿二少相闕＿一。猶是以＿二初相闕＿一關＿二因處＿一也。 義少闕必少相闕也。少相未＿二必義少闕＿一。所謂同喩 異喩。對＿レ宗不＿レ談。擧＿レ之因闕＿二 二相＿一。是唯少相。非＿二義 少＿一句也。 闕減過性。義道甚幽微也。而往年得＿二此案＿一了。今 度再治之處。依＿レ爲＿二至要＿一。記＿二入之＿一。 ○不定法自相竝否 本院私記下云。問凡有＿二不定＿一量。竝有法自相相違。更有＿二 不定過＿一。此爲＿二眞法自相相違＿一耶。 答約＿レ此有人云。不＿レ闕＿二 後二相＿一所＿レ有法自相相違。眞過有。似過有。卽其眞過者。 此法自相相違。唯識比量法自相相違也。《割書：明詮大德｜等傳也》有人云。 不＿レ闕＿二後二相＿一。所＿レ有法自相相違。必有＿二不定過＿一。非＿二眞法自 【左頁】 【枠外左上】 一八三【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第十三 【枠外左横下】 一八三 【上段】 相相違＿一。破＿二有句＿一法自相相違等也。《割書：其以成＿レ咲。戒｜燈大德傳也》有人云。 不＿レ闕＿二後二相＿一。所＿レ有法自相相違。或有＿二不定過＿一。或無＿二不 定過＿一。《割書：云云》不定過有。是似法自相相違。不定過無。眞法自 相相違。卽破＿二有句＿一法自相相違。唯識比量法自相相違 等也。不定過有。是似法自相相違也。《割書：云云》《割書：眞惠大｜德傳也》有人云。有＿二 不定＿一量。相竝法自相相違。若彼能違量。作＿二不定＿一時。以＿二 本量所＿レ有同不定＿一著。而因明道理￣トシテ。而如＿レ是同￣シ不定￣ヲ 廻￣シ出￣ヘキ道理無。故能違量無＿二不定過＿一也。《割書：春德[考【四角囲み文字】德恐穩｜歟]大德傳也。》 有人云。一量不定法自相相違竝有理都無。而有＿二不 定＿一量。法自相相違有。見＿レ有＿二￣ト不定過＿一著。非＿二法自相相違＿一。 不定有不＿レ見。而直￣ニ法自相￣ヲ可＿レ令＿レ違道理￣ヲ見￣テ。著＿二法自 相相違＿一。故彼不定過。爲＿レ顯＿二法自相相違＿一。而出＿二不定過＿一。 彼不定過￣ヲ非＿レ爲￣ントニハ＿レ過￣ト也《割書：等云云》。 《割書：隆光大｜德傳也。》 問不定過。 顯＿二法自相相違＿一。非＿二不定過爲＿一＿レ過之意如何耶。 答不定 過￣ハ可￣コトヲ＿レ令＿レ有＿二本量￣ノ因￣ヲ不定￣ニ＿一見￣ス許￣リナリ。置＿二￣テ彼爲如 言￣ヲ＿一出＿二￣セル不定過＿一。非＿レ謂＿三別有＿二不定過＿一。本量因￣ヲ不定令￣ル＿レ 有許￣ナリ。故一量不定法自相相違相竝理無也。《割書：云云》 【下段】 今云。此記載＿二 五傳＿一。且可＿レ存＿二 三松＿一。上綱自云。我昔往 往。傳＿下唯識比量非＿二眞過＿一之義＿上。今因明優長之後。方知 是眞過也《割書：云云》。《割書：黃雙紙｜說也。》可＿レ謂是因明之玄旨也。末生豈 不＿二歸信＿一哉。今推＿二其意＿一。能違有＿二不定＿一作法者。謂作＿二決 定宗＿一之作法也。無＿二不定＿一眞法自相者。作＿二不定宗＿一之作 法也。《割書：如＿レ常可＿レ准。音石傳。｜以＿二有爲相量＿一爲＿レ證。》問此義有＿レ證耶。 答纂要釋＿二唯識比量法自相＿一云。然法師意。據＿レ不＿二定不 離＿一。與＿四作＿六決定＿五。非＿一十二。【注①】據＿八不定因＿七復＿九作＿十一決定過＿十【注②】。《割書：文》 據不定離與作決定者。初三攝法。有＿二離不離二類＿一。與＿下 其不＿二￣ト《割書：云》定不離＿一之宗＿上爲＿二正因＿一。《割書：爲言》非據不定因復作決 定過者。非＿人望＿下有＿二不定過＿一之因＿上復竝作＿地相違因過＿天。【注③】 《割書：爲言》。《割書：決定者。對＿二不定因＿一。相違因云＿二決定＿一也。故上文難＿二法自相能｜違＿一云。此有＿二不定＿一。何名＿二決定＿一。文。大疏云。令＿二宗決定＿一。故名＿二相》 《割書：違＿一。｜文》 意云。本因旣犯＿二不定過＿一。故能違還用＿二此因＿一之 時。似＿三復可＿レ犯＿二不定＿一。而能違旣立＿二不定宗￣ニ＿一。以＿二離不離 二法＿一。惣爲＿二同喩＿一。故無＿二 一邊作之不定＿一。《割書：爲言》問所違不＿レ 缺＿二後二相＿一。者。如何名＿二相違因＿一耶。 答能違旣成立。非＿二 相違因＿一者。是何過哉。 問旣不＿レ缺＿二後二相＿一。故無＿下違＿二害 【注① 十二点の上の一点と句点は衍ヵ】 【注② 三点無ヵ。一点、二点もどれなのか分からず。】 【注③ 天点は句点の左下に記載されている】 【六十四行目割書内の[ ]は亀甲括弧】 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 一八四【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第十三 【枠外右横下】 一八四 【上段】 自宗＿一之義＿上。全不＿レ可＿レ得＿二相違因名＿一。是爲＿二宗過＿一。可＿レ攝＿二比 量相違＿一。設於＿二因所＿一＿レ犯者。共不定也。 答本量所＿レ用因 爲＿二敵家正因＿一。能成＿二相違宗＿一。豈非＿二相違因＿一哉。又不＿レ得＿レ 成＿二自宗＿一。有＿二共不定＿一。故宗中比量相違。自＿レ本非＿レ所＿レ諍。 但能違因非＿二別因＿一故。非＿二單比量相違＿一。必帶＿二相違因＿一也。 亦非＿二相違決定＿一。本量有＿レ失故。所以三松御傳。不＿レ及＿二 缺後二相＿一。而又相違因也。《割書：爲言》 問此傳意者。所違遂 不＿レ缺＿二後二相＿一歟。 答若能違成已之時。還見＿二本量＿一者。 非＿レ無＿二缺後二相之義＿一。因是宗之所＿レ隨也。是故因同品。 必須＿レ爲＿二宗同品＿一。依＿二此義＿一 一切具＿二因義＿一物。皆爲＿二 一類＿一。 奪收＿二同喩＿一。望＿二本量宗＿一。旣不＿二同名＿一。故缺後二相也。然 而本是不定因故。以＿レ不＿レ闕＿二後二相＿一爲＿二實義＿一也。 重案＿二此義＿一。見＿三因轉＿二宗異品＿一。或縱而爲＿二異品＿一付＿二共不 定＿一。或奪而爲＿二同名＿一令＿二缺後二相＿一。前門依＿二宗異品義＿一。 後門依＿二因同法義＿一。《割書：爲言》眞過云意￣モ。未＿二必可＿一＿レ例＿二常途＿一。 只敵者勘＿レ過之中。有＿二如＿レ此之門＿一。《割書：爲言》此傳雖＿レ似＿二假 設＿一。深有＿二實義＿一。誠非＿二因明優長之人＿一者。誰傳＿二此義＿一哉 【下段】 有爲相量。唯識比量法自相等。可＿二沙汰合＿一。竝如＿二尋 思抄＿一。 ○二十七不成《割書：子島私記引＿二｜明燈鈔＿一》 兩俱四句《割書：一有體全分 二無體全分｜三有體一分 四無體一分》 隨一八句《割書：一有體他隨一 二有體自隨一 三無體他隨一 四無體自｜隨一 五有體他一分隨一 六有體自一分隨一 七無體他｜一分隨一 八無體自一分隨一》 疏中卷云。兩俱隨一二種不成。所依唯有。因通＿二有無＿一。 然皆決定。兩￣ニ隨一￣ニ無。所以竝得。能依有無。以爲＿二諸 句＿一。《割書：文》 猶預六句《割書：一兩俱全分猶預 二兩俱一分猶預 三隨他一全分猶預｜四隨自一全分猶預 五隨他一一分猶預 六隨自一一分猶｜預》 尋云。猶預不成。何不＿レ分＿二有體無體句＿一耶【。有ヵ】 疏中卷云。猶預不成有。所依能依。雖＿二復皆有＿一。因不＿二 決定＿一。故惣爲＿レ句。不＿レ分＿二有無＿一。《割書：文》 所依九句《割書：一有體全分 二無體全分 三有體一分《割書：已上兩｜俱所依》 四有體他｜隨一 五有體自隨一 六無體他隨一 七無體自隨一 八｜有體他一分隨一 九有體自一分隨一《割書：已上隨一｜所依不成》》 【左頁】 【枠外左上】 一八五【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄第十三 【枠外左横下】 一八五 【上段】 尋云。何故無＿二無體一分句＿一耶。太賢師作＿二此句＿一云。數論 對＿二佛法＿一立＿レ量云石女兒￣ト及餘￣トノ聲￣ハ無常。德句攝故。 《割書：云云》 答邑記云。無體之因。若許＿下於＿二宗一分＿一得＿上＿レ轉。卽非＿二無 體＿一故。云＿レ無＿二此句＿一。文 又尋云。何無＿二々體他一分。及無體自一分三《割書：考【四角囲み文字】三恐之｜或二歟》 句＿一耶。 疏中卷云。所依唯無。能依通＿レ有。但兩俱隨一所依不＿レ 成爲＿レ句。故無＿二他￣ト自￣トノ無體隨一々分所依不成＿一。若許＿二 自他少分因於＿レ宗有＿一。必非＿二 一分隨一所依不成＿一。《割書：文》 又尋云。何無＿二猶豫所依不成＿一耶。依＿レ之略纂約＿二猶豫不 成＿一。分＿二 十二句＿一之中。列＿二猶預所依不成＿一。加＿レ之文軌玄 應定賓等諸師。皆許＿二此句＿一。 疏中卷云。亦無＿二猶豫所依不成＿一。○所依若無。不＿二猶豫＿一 故。時或有釋。亦有＿二猶豫所依不成＿一。疏旣盛行。人多信 學。依＿レ文誦習。未＿二曾輙改＿一。 有釋者文軌等也。略纂同＿二彼意＿一。 【下段】 纂要云。問有＿二自猶豫不成。亦自他共所依不成＿一耶。答有 不＿下於＿二有法＿一猶豫＿上。於＿二有法＿一猶預。卽非＿二所依不成＿一。疑決異 故。又釋亦因￣ニ猶豫￣シ。亦猶＿二-豫￣スル所依￣ニ＿一不成￣アリ。如＿二￣モ因￣ニ 猶豫￣スルカ＿一。得＿レ名＿二不成＿一。有法￣ニ猶豫￣スル。何非＿二因中猶豫所 依不成＿一。且據＿二決定￣ノ所依不成￣ト相對￣シテ以明￣スニ＿一。但於＿レ因 疑￣スルノミナリ。非＿下疑＿二有法＿一卽是此過＿上。《割書：文》 旣有＿二 二釋＿一。何以＿二 一釋＿一爲＿レ難哉。 ○相違決定自他共事 本云。可＿レ限＿二共比量＿一也。凡一有法上。有＿二各別共許因喩＿一。 立敵二因。各成＿二 三相＿一。成＿二相違二宗＿一。令＿二敵證者不＿一＿レ生＿二決 智於一邊＿一。故得＿二不定因名＿一也。若限＿レ立或限＿レ敵。旣無＿二各自 決定義＿一。何云＿二決定相違＿一耶。 依＿レ之唯識燈云。夫言＿二決定 因喩共許＿一。述＿二所立因喩必須兩許＿一。不＿レ許＿二自他違決＿一也。又 纂要云。又相違決定因喩共許。《割書：文》此文亦限＿二共比量＿一。況略 纂作＿レ問云。六不定中。前五各有＿レ違＿二自他共＿一。何故第六無＿二 共自他＿一。《割書：云云》意顯也。答＿二此問＿一云。兩宗乖返。名曰＿二相違＿一。因 喩各成。稱爲＿二決定＿一。故決定因。唯其共也。前五不＿レ爾。通＿二他 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 一八六【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄第十三 【枠外右横下】 一八六 【上段】 自＿一。《割書：文》問答之意。明限＿二共比＿一。嫌＿二自他＿一。加＿レ之疏中。釋＿二不定 因名＿一云。二因皆不＿レ能＿レ令＿三他敵證。生＿二決定一智＿一故。《割書：文》但 疏五十四不定文。出＿二不定種＿一許也。不＿レ云＿三皆爲＿二眞過＿一。 今云。如＿二此義＿一者。正比量豈通＿二自他二種＿一哉。正量若 不＿レ限＿二共比＿一者。二正因相竝。何不＿レ通＿二自比等＿一。若許＿二其 義＿一者。非＿二違決＿一者。何過哉。且立者立＿二自比量＿一之時。就＿二 彼宗＿一。他喩他因有可＿レ成＿二相違宗＿一者。敵者必取＿レ之可＿レ立＿二 三支比量＿一。能違所違各無＿二過相＿一者。豈非＿二違決＿一哉。於＿二 我宗＿一彼此量齊而無＿二勝劣＿一之旨。立者豈不＿二猶豫＿一哉。餘 作法准可＿レ知。但於＿二慈恩淄洲釋相違＿一者。先疏主釋。只 非＿下出＿二句數＿一之文＿上。諸自共比。違＿二共及自＿一。皆爲＿二過失＿一。他 比違＿二他及共＿一爲＿レ失之釋。不＿三只限＿二相違＿一。大定＿二衆量過失 眞似＿一之文也。軌轍豈嫌＿二違決＿一哉。以＿レ之可＿レ爲＿二定量＿一。次 淄洲釋定難＿二會通＿一。但自他雖＿レ有＿二違決一分￣ノ義＿一。猶不＿レ 如＿二共疑因＿一。其旨如＿二本義趣＿一。各自決定義。專可＿レ在＿二共 許因喩＿一故。是以疏主。兼＿二勝劣＿一俱爲＿二眞過＿一。纂主取＿レ勝 捨＿レ劣之日。不＿レ名＿二違決＿一。云＿レ然非＿レ不＿レ許＿二疏意＿一。彼銀銅鐵 【下段】 三輪王所＿レ具𧰼馬等。或名＿二 七寶＿一。或不＿レ攝＿レ寶。是依＿二勝 劣＿一立＿レ名不定。今又如＿レ此。自他共三量之中。若謂＿レ勝 者。可＿二共比量＿一。然而正比量旣通＿二 三種＿一。過相又通＿二共比 違＿レ自等＿一。以＿レ之可＿レ知。仍且可＿レ存＿二疏意＿一也。 予一期案。前後雖＿レ區。漸＿二-探屢＿三-決諸義＿一。巨細悉歸＿二 子島一說＿一。奉＿レ謁＿二龍花＿一。以仰＿二悟解之加被＿一矣。 因明之事。本無＿二其功＿一。隨又廢忘。今年春秋之間。 聊加＿二覆審＿一。或拾＿二往日遺草＿一。或有＿二當時潤色＿一。至＿二 十 一月一日＿一。如＿レ形終＿レ篇。其間迷謬失錯等。深雖＿レ恐＿二 冥顯＿一。隨分淸淨之志。大明神可＿レ垂＿二納受＿一。病惱相 續之間。未＿レ及＿二再治＿一耳。 建曆貳年十二月二十三日 貞慶記之 【下段枠内左上】 明本抄第十三《割書：終》 【左頁】 【枠外左上】 一八七【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄日記 【枠外左横下】 一八七 【上段】 明本抄日記 《割書：考【四角囲み文字】此五字在外題》 明本抄十三卷《割書：上帙七卷｜下帙六卷》 暗推之愚鈔也。拾＿二舊草＿一副＿二新案＿一。終＿レ篇之後。未＿レ及＿二再治＿一。 然而苟思＿二利益＿一。我心不＿レ穢＿レ書者。只一部也。兩人事難＿レ 捨。仍以＿二 上帙＿一《割書：七卷》奉＿二東北院僧都＿一。以＿二 下帙＿一《割書：六卷》奉＿二光明 院律師＿一。兩人互識。 可＿レ令＿レ書＿二-寫殘卷＿一。各御現存之間。都 勿＿三增成＿二 二本＿一。將來付屬之人。偏可＿レ簡＿二法器心性＿一。若自 門之中。無＿二眞實之器＿一者。當時傳授三人之内。隨＿レ宜可＿レ 令＿二相讓＿一。此書良筭院旣書寫畢。抄出之間。彼功莫大之 故也。抑此遺言之趣。外人聞＿レ之者。偏處＿二慢心＿一或處＿二法 慳＿一歟。全非＿二其義＿一。尋思抄事。付＿レ惜付＿レ與。其懼非＿レ 一。仍世 間只以＿レ不＿レ知＿二此名字＿一爲＿レ望。然者各御自筆可＿レ令＿二書寫＿一。 病及＿二急切＿一。不＿レ能＿二右筆＿一之狀如＿レ件。 建曆二年十二月二十三日 沙門《割書：花押》 ○敬白 條々起請事 右因明明本抄。一期之間。此一本外。不＿レ可＿レ成＿二 二本＿一。況 【下段】 於＿二多本＿一哉。設雖＿二貴人事＿一。設雖＿二世間門大切人事＿一。永不＿レ 可＿レ成＿二多本＿一。所詮者。他人不＿レ可＿レ令＿二書寫＿一。又一期後者。門 弟之中。撰＿二法器體＿一可＿二相傳＿一。設又雖＿二法器＿一。付＿二世間門＿一不 法不當之仁。不＿レ可＿二相傳＿一。又顧＿二自幼少哀愍弟子＿一。又依＿二世 間門恩＿一。又依＿二貴人事＿一。不＿レ可＿二相傳＿一。若無＿二相傳之器＿一者。東 北院光明院。▢門某中。可＿レ奉＿二相傳＿一也。上件二箇條。若背＿二 起請旨＿一者。春日大明神。七堂三寶。神罰冥罸。可＿三死蒙＿二 于良筭身。八萬四千毛孔＿一狀。如＿レ件敬白。 建曆二年十二月二十六日 良筭敬白 ○明本要目録 《割書：第一》 相違因。《割書：之因義猶帶＿二卽因義＿一。》 通局對。 三重對中。必可＿レ有＿二諸法本眞體義道理＿一。 體門義等四類事 纂要。此文旦約體義一門等文￣ノ料簡 先後對證文。 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 一八八【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄日記 【枠外右横下】 一八八 【上段】 佛地論兼說＿二 三重對＿一事。 現比二量傳今案。《割書：此事猶可＿二沈思＿一。》 《割書：第二》 法自相敵者 勝論傳衆多道理。《割書：瀉瓶之外具不＿レ可＿二授與＿一。》 子島疏記。九句義記。俱存＿二勝論＿一事。 九句不對立傳。《割書：雖＿レ非＿二子島＿一大順＿二纂文＿一。》 三松傳愚推。《割書：光明院竪義用＿レ之歟。｜然而不＿レ可＿二披露＿一。》 道詮傳。《割書：人多不＿レ受歟。然而微妙韻也。》 《割書：第三卷》 法差別 勝劣五故。第二故中。又有＿二 七故＿一。尤可＿レ祕＿レ之。 與所立法。《割書：有＿二 五義＿一第二爲＿レ本。｜第五今案義可祕》 勝勝傳取＿二同喩義＿一。都無＿レ難云事。可＿レ祕事也。 《割書：第四卷》 有法自相。《割書：一重意許義。可＿レ書＿二-入之＿一。故僧都暮年案也。尤爲＿二本義＿一。》 有法能別互加言云事。《割書：此義猶似＿レ背＿二子島＿一。》 能別處諍＿二有法意許＿一義。《割書：有法差別同》 《割書：第五》 有法差別《割書：本作法斷料簡。兩重意許傳潤色。》 子島斷噵傳。《割書：義委細不＿レ可＿二云開＿一也。》 【下段】 《割書： 第六》 違三《割書：同異性能有事。猶難＿レ思。》 違四 有法自相時。有法有性共許自許事。 彼但擧宗。《割書：有＿二今案趣＿一大切事也。》 後三違決《割書：大旨得【二点脫ヵ】子島傳心＿一畢。其中攝＿二不定過＿一之旨。｜尤可＿レ祕之筋也。周記二釋料簡又似＿レ珍》 三過竝不《割書：子島傳大都得意開畢。猶可＿二思惟＿一事也。相違因與＿二違决＿一｜不＿レ竝義。以＿二因改不改＿一知＿レ之云事。今案也》 正所諍故。《割書：子島》 第八句合離作法。《割書：子島傳微妙也。可＿レ爲＿二日傳＿一。｜又未＿二 一定＿一間。＿レ【注】不記＿レ之。》 一分所所不成眞過事。 因喩之法諸義目録 因初二相。體義相隨宗因。《割書：相隨事古來恐未＿二云出＿一事也。》 若言眼等《割書：諸義難。｜我他相例事。》 積聚性因。《割書：子島傳得意開畢。》 義准宗《割書：傍義准宗傳￣ハ一樣開畢。｜別義可＿レ祕＿レ之》 西域師。《割書：依＿二春穩＿一得＿二燈抄意＿一事》 共許有。《割書：先年案聊過。今度案能能可＿二沙汰開＿一事也。》 因亦不遍《割書：付＿二子島傳＿一返＿二淸水＿一可＿レ難事｜又先年案》 【左頁】 【枠外左上】 一八九【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄日記 【枠外左横下】 一八九 【上段】 因意許。《割書：明燈抄得意畢。》 有法自相能違自他共。《割書：子島疏記趣沙汰開畢》 淸辨比量有法不極成。年來不審。大樣開畢。 二等意許必帶＿二言陳＿一。《割書：年來案》 今度不＿二必帶＿一之義又案畢。然而遂可＿レ記＿二-入之＿一。作字 事能能可＿二得意＿一。 作非有緣性體《割書：斷噵實等傳｜諸不樂爲片差別。可＿四沙＿二-汰加＿三之＿一。》 有法差別能違作法《割書：今案。禀承義》 同異二品限＿二有體＿一歟事。《割書：先年案也。大旨神妙歟。》 第七句《割書：疏記遺恨釋也。而九句私記未曾有也。｜返返可＿二祕釋＿一也》 後三相違所立法可＿レ重事。《割書：後二相違處。大旨在＿レ之。》 缺減過性沙汰《割書：先年於＿二笠置＿一。數日評定大旨定畢。｜先日別義。可＿レ書＿二-入之＿一。》 ○明本抄調卷之後。外題問題令＿二書御＿一之時。此二帙之 中。今案等可＿レ有＿二用意＿一事。可＿レ書＿二-出之＿一由。有＿二其仰＿一。仍書出 於＿二御前＿一書出畢。御評定皆以經畢。御點十八ケ條者。 《割書：考【四角囲み文字】目錄中以愚點者今本｜有＿二 十七ケ條＿一指＿レ之歟》永以《割書：考【四角囲み文字】以下恐脫｜不可二字》口外之由。深蒙＿二御誡＿一。又 一題内有＿二衆多文理＿一事￣ヲハ。一度￣ニ一人￣ニ敎事￣ハ無下事也。 【下段】 道理一兩究竟證文一ヅツ。別別￣ニ可＿レ沙＿二-汰之＿一。設付屬瀉 瓶之體￣ニモ。先後￣ニ可＿二沙汰加＿一也。《割書：是一》又或自體￣モ云￣ヒ。或￣ハ他 人￣ニ敎令云事￣ヲ。今披露￣シヌレハトテ。最祕事￣ヲ。人￣ニ易￣ク云￣ヒ チ ラス事￣ハ。永不可有事也。其￣ハ義￣ノ趣￣ヲハ開￣タレトモ。打聞等 處￣ニテハ不＿レ窮＿二其源底＿一事也。又雖＿レ有＿二得意窮￣タル人￣ハ＿一。其￣ハ 一人二人也。《割書：是二》又舊草￣タル物￣ヲ爲＿二竪義＿一 人乞請￣レハ。取出 事。返返不＿レ可＿レ有事《割書：良忠事｜被仰出》也。《割書：是三》又貴人￣ニ 六借￣キ樣￣ナル事￣ヲ 奉＿レ敎事。無益事也。易易￣ト有事￣ノ行行￣トアルヲ可＿二沙汰＿一也。《割書：是四》 又物￣ヲ人￣ニ沙汰￣セムニ。猶奧￣ノ有￣ケニ見￣スル事￣ハ。不＿レ可＿レ有事也。其 故￣ハ今￣ノ事￣ヲ令＿レ輕故也。但此事￣ヲ沙汰￣セム之時。令＿レ輕氣￣ナル 人前￣ニハ。又￣モ存￣タリケニ可＿レ令＿レ見也。《割書：是五》此目錄大切事也。後￣ニ 光明院等￣ニモ可＿レ申。淸書￣シテ一枚￣ハ可＿レ遣也。 以上條條￣ハ御前￣ニテ承及￣タル事￣ヲ書付也。後可＿レ書＿二-直 之＿一。 建曆二年九月晦日。持＿二明本抄＿一。參＿二海住山＿一。其日不＿レ入＿二 見參＿一。無言之由被＿二仰出＿一畢。以＿二愚札＿一明本調卷之由。令＿レ 【注 レ点は「不」の下ヵ】 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 一九〇【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄日記 【枠外右横下】 一九〇 【上段】 申之處。 明朝可＿レ來之由有＿二其仰＿一。仍次日《割書：十月一日》參 向。老宿坊仰云。雖＿二無言＿一此事￣ハ別事也。申＿二-請大明神＿一也。 可＿レ見￣ト被＿レ仰。仍進畢。一返經＿二御覽＿一之後。數尅御落淚。 其名￣ヲハ可＿レ云＿二明本抄￣ト＿一。其故￣ハ。一￣ハ明之本也。因明之本 志在＿二此書＿一故。此釋有＿レ恐歟。二￣ハ明＿レ本。本者菩提院本抄 也。明者重￣テ令＿二明顯＿一之義也。海住山￣ト付￣タリシモ有＿二 二義＿一。 海￣ハ觀音誓願海也。其誓願￣ニ安住￣スル義也。又補陀落￣ハ海 中￣ニ住￣ス。擬＿二彼山＿一也。又海￣ノ字￣ハ水每（ミツツネ）￣ナリト書￣ケリ。去＿二笠置＿一 來＿二此山＿一之處。又無＿レ水。仍愚身之祝也。住￣ト者 人主（ヒトヌシ）￣タリト 書￣ケリ。山中￣ハ荒多畜類￣ノ住處也。此山￣ハ當來￣マテ人主￣タレト思 故。又用＿二此字￣ヲ＿一也。此抄出助成之功￣ヲハ現世￣ニハ不＿レ可＿レ報＿レ 之。若生＿二佛土＿一之時。佛￣ニ申￣テ先世￣ノ恩。自身￣ハ不＿レ堪。彼人大 惠￣ヲ令＿二開發＿一。令＿レ發＿二大心＿一給￣ヘト申￣サハ。佛力何不＿二加被給＿一 哉。以＿レ此必可＿レ爲＿二報謝之端￣トテ＿一。其後數尅御落淚。此事 一期之内。大￣ニ憑￣シキ事也。アハレ此事￣ヲ。閑￣ニ光明院等￣ニ 沙汰￣セハヤ。若不＿レ叶者。時々語申￣スヘキ也。又東北院待從得 業￣ハ。短命人也。然而今年￣ノ夏見￣レハ。無下￣ニハ不＿レ見￣ヘ。眞實 【下段】 修學者也。遣相證性￣ヲ沙汰￣シタリシヲ次日草￣シテ持來￣ル見＿レ￣ルニ之 云＿レ筆￣ト云＿二義勢￣ト＿一。非＿二普通￣ノ事￣ニハ＿一。因明￣ノ事￣モ可＿二得意開＿一體 也。必可＿レ敎＿レ之。 以上。彼座條々仰之旨。爲＿二後日憶念＿一記＿レ之。同月二 日。先如＿レ形書＿二付之＿一。後可＿レ能＿二書之＿一。 同三年三月一日。於＿二海住山＿一書寫畢。先師上人中 陰四七之後朝也。每＿レ聞＿二顧命＿一。斷哀惜膓。 假名比丘覺遍 《割書：考【四角囲み文字】以下三葉之契狀卽以可＿レ知＿二本抄一乗院傳來之由來＿一也。又包紙｜云一乗院覺譽僧正ヨリ胤繼律師ヘ御許可狀。覺譽御自筆御自判也》 ○明本抄十三卷。相＿二-具目錄幷日記＿一。性譽僧都令＿二付屬＿一 畢。可＿レ爲＿二堂中之祕要＿一。輙不＿レ可＿レ及＿二外見＿一。且者上人御遺 誡記錄。顯然者歟。抑東大寺宗性法印。當寺定眞得業 者。爲＿二年來之門弟＿一之上。兩宗之法燈也。微功惟深。懇 志不＿レ淺之間。歸＿レ德感＿レ志。兩人共令＿二許與＿一畢。但各一期 之後者。速可＿レ被＿レ返＿二性譽＿一之由。面々書＿二契狀＿一賜＿レ之。又 慇懃被＿レ申約束了。爲＿二向後存知＿一。記＿二事由＿一之狀。如＿レ件。 康元元年十二月廿五日 【左頁】 【枠外左上】 一九一【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄日記 【枠外左横下】 一九一 【上段】 前權僧正《割書：花押》 ○明本抄十三卷《割書：上帙七卷｜下帙六卷》 右抄者。自＿二解脫上人＿一相傳之次第。見＿二于建曆遺誡。良筭 誓文。康元置文等＿一。凡當流二明聖敎事。先年載＿二慇懃之 趣＿一。獻＿二讓狀＿一之處。有＿二不慮之子細＿一。今抄元讓＿二-與顯覺僧 正＿一畢。此條本意相違之問。示＿二-合彼僧正＿一。而令＿二御邊入室 申定次第相承＿二【一点ヵ】儀之處。僧正則出＿二承諾狀＿一畢。爰彼僧正。 元干＿二性譽＿一。去三月三日入滅之間。相＿二-具目錄幷日記等＿一。 直付＿二-屬隆遍權大僧都＿一畢。於＿レ今者。先考御素意。一事無＿レ 所＿レ殘。尤可＿下令＿二自愛＿一給＿上歟。抑此書者。八門之明鏡。三支 之麗華也。相承不＿レ輙。付屬撰＿レ仁。且覺遍顯覺兩僧正。權 官以前。昇＿二僧正極位＿一。各勤＿二御願證誡＿一。性譽亦追＿二邂逅之 芳躅＿一。被＿レ聽＿二道（本ノマヽ）著之寺務＿一畢。是則祖師上人。無想淸 淨之志。擁護神靈。隨喜納受之故歟。然則云＿二 二明○者＿一。 云＿二 六宗貫首＿一。次第御前途。無＿二其疑＿一者也。爲＿二向後存知＿一。 【下段】 記＿二事由＿一之狀。如＿レ件。 永仁五年六月廿五日 前權僧正《割書：花押》 《割書：考【四角囲み文字】包紙云胤繼律師御房御許可之狀》 ○因明重書二本《割書：一本吉■【祥ヵ】院已講頼昭｜一本少納言已講定算》 此書籍依＿レ有＿二所存＿一。可＿レ令＿四進＿二【-脱ヵ】上置＿三 一乘院大僧都御房之 御方所＿一也。三十箇日穢限以後。爲＿二範經實慶經實等沙 汰＿一。急速可＿レ令＿三執進＿二-上之＿一。抑同宿門弟中。令＿三因明習學。 至＿二探題等位＿一。爲＿下可＿レ令＿レ披＿二-見於此書籍＿一器＿上者。其時者可＿レ 被＿レ許＿二 一見＿一由。申＿二-入院家＿一畢。縱雖＿二申出＿一。當要後者。不＿レ日 可＿レ令＿レ返＿二-上之＿一。雖＿二 一字一句＿一。不＿レ可＿レ有＿二書寫等儀＿一。若背＿二 此等遺命＿一者。可＿レ蒙＿二神明三寶證罸＿一者也。且此事所＿レ申＿二- 入院家＿一之狀案。記置之所也。 《割書：考【四角囲み文字】以下契狀二葉幷奥書三葉。以可知東大寺傳來之由致也》 ○明本抄一部十三卷。被書寫功候。尤神妙候。日記一 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 一九二【但し算用数字】 【枠外右横上】 明本抄日記 【枠外右横下】 一九二 【上段】 卷。要目錄一卷進候。目錄者雖＿レ爲＿二良筭之記注＿一。皆上人 之言談候。於＿二此物＿一者。大略一本候。殊可＿レ有＿二御祕藏＿一候。 御邊事雖＿レ爲＿二他寺他門＿一。自＿二當初＿一申馴候。芳志慇懃。不＿レ 淺不＿レ輙。仍深有＿二所存＿一。奉＿二付屬＿一候者也。御委附之仁。若 非＿二 二明之法器＿一者。性譽僧都許可被＿二送遣＿一候。可＿レ背＿二先 師本意＿一之故也。病床右筆間。不＿レ能＿二委細＿一之狀。如件。 建長七年十一月十一日 右《割書：花押》 尊勝院法印御房 奉契約 因明抄事 合明本抄《割書：十三帖》 因明論義抄《割書：三帖[考【四角囲み文字】文中云六卷]》 右件書等者。先於＿二明本抄＿一者。依＿二院主上綱御芳恩＿一。蒙＿二御 許＿一令＿二書寫＿一畢。因明結緣現當思出。只在＿二斯事＿一。此條雖＿レ 經＿二多生＿一。難＿レ奉＿レ報＿レ之。而愚身一期後。可＿レ讓＿二-進尊勝院得 業御房＿一之由。蒙＿二御命＿一之上。早可＿レ存＿二其旨＿一也。 次於＿二 六 卷因明論義抄＿一者。以＿二別方便＿一。雖＿レ令＿二書寫＿一。一期後彼得 業御房。可＿レ奉＿レ讓之由。同蒙＿二御命＿一之上。早任＿二御命＿一可＿レ奉＿二 【下段】 讓進上＿一。更不＿レ可＿レ有＿二相違＿一之狀。如＿レ件。 文永五年十二月十九日 權律師聖禪《割書：花押》 此自＿二光明院＿一。奉＿レ讓＿二尊勝院＿一御契狀。自＿二尊勝院＿一讓＿二-預聖 禪＿一之日。尤可＿レ瞻＿二彼御契狀＿一。可＿レ奉＿二崇重＿一者也。 文永亖年五月廿五日《割書：申｜時》於＿二東大寺鼓坂住房＿一。以＿二光 明院御自筆狀＿一。書寫了。卽一交了。 權律師聖禪 《割書：歲六十六｜﨟五十二》 都明本抄十三卷。彼御日記。幷要目錄。兼御相承。御契 狀。書功今日今時滿足了。因明結緣爰顯。歡喜滿＿レ胸。恭 敬銘＿レ肝矣。 此二通者。御書寫之後。可＿二總返給＿一候。 建長七年《割書：乙｜卯》中冬十七日。《割書：午｜時》於＿二東大寺尊勝院中堂東廊＿一 馳筆了。自＿二去年暮秋之候＿一。至＿二今年仲冬之天＿一。明本抄一 部十三卷。書寫終＿二其功＿一之後。結究所＿二書寫＿一第七卷。去 八日暮返＿二-上光明山上綱之御許＿一之次。此御抄日記。同 【左頁】 【枠外左上】 一九三【但し算用数字】 【枠外左横上】 明本抄日記 【枠外左横下】 一九三 【上段】 可＿二借預＿一之由。以＿二愚狀＿一申入之處。同十一日暮。卽被＿レ借＿二【-脱ヵ】 下之＿一。其時上綱御息消。同閇＿二-具此双紙之中＿一了。一紙之 面。御志之慇懃。旣顯。多生之間。報謝之微力難＿レ及。願 以＿レ之爲＿二 一佛淨土之芳緣＿一。願以＿レ之爲＿二 三會値遇之良 因＿一矣。 右筆花嚴宗末葉法印權大僧都宗性《割書：年齢五十四｜夏﨟四十二》 文永亖年五月廿四日。《割書：甲｜酉》於＿二東大寺鼓坂＿一。以＿二尊勝院御 本＿一書寫了。此鈔爲＿二重寶＿一之條。今日記明白也。同以＿二此 日記＿一。送＿二千佛在世＿一。無＿レ有＿二敗損＿一矣。 華嚴宗權律師聖禪《割書：歲六十六｜﨟五十二》 同年月廿五日《割書：巳｜時》於＿二同處＿一以＿二御本＿一委交了 【下段 文字無し】 【右頁 上段二十一行目の[ ]は亀甲括弧】