【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 ２５２ 【枠外右横上】 明要鈔第五 【枠外右横下】 五八 【上段】 　　御房＿一之處任＿二申置旨＿一無＿二相違＿一被＿レ借＿二-下之＿一畢仍一部 　　五卷一見之次相＿二-語或人＿一令＿二馳筆＿一畢於戲鑽仰日淺 　　雖＿レ憚＿レ備＿二探題之重職＿一稽古時至遂悦＿レ見＿二掌中之祕 　　要＿一是則權現冥助之感應先人提耳之遺德也感淚 　　難＿レ抑歡喜餘＿レ身矣 　　于時弘安八年十月廿一日法印權大僧都印寬《割書：年四｜十四》 　　《割書：戒三｜十五》 　　弘安十年六月日以＿二 中南院之本＿一重交合畢云＿二或本＿一 　　者是也　法印權大僧都印寬《割書：生年四｜十九》 　　《割書：考【※】大乘院相傳觀應本奧云》 　　元德第二之冬子月中旬之天至＿二鷄鳴＿一走＿二兎毫＿一畢願 　　以＿二鳥跡之功＿一飜考＿二龍花之緣＿一矣 　　　　　　　　　　　　　　　僧正覺丨《割書：春秋廿｜五歲》 　　正慶元年十月二日《割書：亥刻》以＿二良筭自筆本＿一校＿二合之＿一畢 　　尚可＿二覆審＿一耳　　　　　　　　　丨丨《割書：廿七歲》 　　貞和四年冬對＿二盛曉僧都＿一口決精談了現在傳授四 　　人之内《割書：考【※】内恐｜外字歟》餘人未許可矣 【下段】 　　同五年六月一部一見之次記之耳 　　　　　　　　　　　　　前大僧正御判《割書：四十三》 　　觀應二年三月十三日《割書：巳刻》於＿二花林院御所＿一書＿二-寫之＿一 　　畢　　　　　　　　　　　　　擬講顯意《割書：四十｜六歲》 　　　　同十九日夜於＿二寶積院御所＿一 一校畢 【下段枠内左上】 明要鈔卷第五《割書：終》 【二十二行七字目「考」の二点は三点に見える】 【左頁】 【枠外左上】 ２５３ 【枠外左横上】 因明鈔第一 【枠外左横下】 一 【上段】 因明鈔第一　　《割書：考【※】每卷外題有＿二坂字＿一蓋壷坂之略也》 　相違因　　　　　　　局通對 　先陳後說對　　　　　言陳意許對 　○相違因事 傳云。凡立＿二相違因名＿一之事。依＿二依主釋之義＿一也。已言＿二相 違因＿一。是豈非＿二相違之因義＿一乎。其故者。因者是正因之名 也。若非＿二正因＿一。必目＿二似因＿一也。如＿下理門論。言＿二於同有及二 在＿レ異無是因＿一。言＿中因與似因多是宗法＿上也。而旣言＿二相違因＿一。 若望＿二所違宗＿一。違＿レ宗之故。立＿二￣テバ此名＿一。何言＿二相違因＿一耶。 與＿二￣メニハ所違￣ガ＿一遂￣ニ似因￣ニシテ。非＿レ因之故也。故與＿二相違宗＿一。爲＿レ 因之故。由＿二相違之因義＿一。名＿二相違因＿一也。 爲＿二此義＿一引＿レ證云。疏云。相違義者○《割書：云云》。周先記云。因依 主得名○《割書：云云》。周後記云。如立常宗○《割書：云云》。燈云。此言無 過○《割書：云云》。祕云。如疏及燈俱明與彼相違之法○《割書：云云》。玄 應太賢作＿二 二釋＿一。以＿二之因之釋＿一爲＿二正義＿一也。定賓圓測等。 【下段】 但作＿二之因之釋＿一也。善珠平備等。皆用＿二依主釋之義＿一也。 　《割書：爲此義已下原本裏書云。私難＿二而(本ノマヽ)義＿一云論已言＿二不成因不｜定因＿一。是不成不定。望＿二其宗＿一是似因立＿二因名＿一。相違因例可＿レ爾耶。何耶。》 　《割書：傳云。理門論云。若於其中俱分是有亦是定因云云。此文意。除＿二不共｜不定＿一餘不定。同品有＿二缺後二相＿一之故。有＿二正因之義邊＿一云也。亦是》 　《割書：定因者。是正同云也。已以＿レ有＿二正因之義邊＿一。立＿二因名＿一歟。不成因之名｜亦可＿レ准＿レ之歟。雖＿レ然猶可＿レ案＿レ之。又加＿レ證云。疏下文云。不定之因於》 　《割書：宗定有彼因立正因此因違彼正必｜違此違必正令宗不定故名相違《割書：文》》 理門論云。若法能成○《割書：云云》。正理論云。法差別相違因者 ○此因如能成立眼等必爲他用如是亦能成立所立法差 別相違積聚他用○《割書：云云》。是皆望＿二能相違宗＿一。爲＿二相違因＿一也。 付＿二【三点ヵ】此義有＿二違文＿一。所謂疏云。有因遍宗○《割書：云云》。又云。所乖 返宗○《割書：云云》。又中卷云。能立之因害＿二宗義＿一返成＿二異品＿一名＿二 相違＿一《割書：云云》。唯識疏云。與＿二前法＿一相違名＿二相違因＿一《割書：云云》。十因章 云。相違卽因者○《割書：云云》。已上二文解＿二 十因中相違因＿一也。以＿二 内明相違因＿一。可＿レ准＿二-知因明相違因＿一也。 　《割書：付此義已下原本裏書云。十因章云。若言隨順因等者。十種皆持業釋。｜隨說卽因。乃至不相違卽因故。問相違卽因者。豈滅亦有因生耶。答不》 　《割書：然。俱與＿二黃葉＿一爲＿レ因。不＿下【レ点ヵ】與＿二已滅靑等＿一爲因。卽是相違卽因故。名｜相違因相違果者。招黃葉下云云》 　《割書：一義云。不成幷不定不＿レ加＿二因言＿一。卽體是因之故。相違加＿二因言＿一之｜事。　相違宗名卽體。非＿レ因之故也。故相違加＿二因言＿一者。是顯相違之因》 　《割書：義可見＿レ注＿二｜釋＿一也》 【※　「考」は四角囲み文字】 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 ２５４ 【枠外右横上】 因明鈔第一 【枠外右横下】 二 【上段】 　《割書：付＿二此義＿一難云。不成不定。略纂有＿二 二釋＿一。頗未定也。況相違有＿下不＿レ加＿二｜因言＿一之所＿上如＿レ言＿二不成不定及與相違＿一也。不定亦有＿二加＿レ之意＿一。故由＿二》 　《割書：此義＿一。不＿レ可＿レ｜爲證者歟。》 　《割書：私又加＿レ證云。論云。不成因性不定因性相違因性。云云又云。於｜成就因不成因言於決定因不定因言於不相違因相違因言。云云》 又略纂竝存＿二 二釋＿一也。會云。先疏有因返宗等者。付＿二之因 義＿一問答也。意者。上云＿二非因違字名爲相違等＿一。正之因 義￣ニハ。無＿二￣ト例難＿一述￣ヘ了￣キ此上尚可＿レ有＿二例難＿一言也。所謂立＿レ 因本爲＿レ成＿レ宗也。而其因無＿レ由。成＿二能違宗＿一。不＿レ成＿二本所立 宗＿一。故因以＿レ返＿レ宗。名＿二相違因＿一。宗亦卽返＿レ因。其因不＿レ所＿レ 成之故。若爾可＿レ名＿二相違宗＿一《割書：爲言》。以＿レ不＿レ成＿二本所立之宗＿一。有 因返宗等問也。答意者。上所作性故因。成＿二聲無常宗＿一。其 宗令＿レ相＿二-返常宗＿一。須＿二成立＿一之常宗。不＿レ成之故。名＿二相違因 過＿一也。宗成＿レ因。其因令＿二相違＿一。非＿レ不＿レ成＿二須＿レ成之因＿一。故不＿レ 名＿二相違宗過＿一也。是不順答也。又因名法自相相違等者。 第二順答也。是宗名＿二相違＿一之事有￣ト言也。然而不＿二相違宗＿一 也。是皆由＿二之因義＿一問答也。　次所乖返宗等者。能相違 卽因之意也。凡相違者宗名也。今此宗得＿二相違名＿一。由＿二因 力＿一也。非＿二宗獨相違＿一故。相違果名。卽＿レ因名＿二相違因＿一之時。 【下段】 能相違卽因之故。直望＿二所違宗＿一。名＿二能相違＿一也。所乖返宗 能乖返因之文。此意也。疏中卷。十因章等。皆此意也。故 疏云。相違義者。謂兩宗相返《割書：乃至》。因得＿二果名＿一【。有ヵ】名＿二相違＿一也。 《割書：文》能相違卽因者。還是之因義也。略纂不＿レ隨＿二大師＿一之 前說￣ナルヘシ。故卽因之釋。順＿二古師＿一也。 　今案云。疏中卷文。同＿二有因返宗等之問答＿一。可＿レ會歟。卽 　以＿下不＿レ成＿二本所立宗＿一之義＿上。云＿二違害宗義等＿一歟。 付＿二此義＿一。理門論有＿二違文＿一。故論云。由此道理所作性故能 成無常及無我等不相違故若法能成相違所立是相違過 卽名似因等《割書：云云》。見＿二此文＿一。已望＿二能違宗＿一。言＿二不相違＿一。不＿レ 名＿二相違因＿一。是心則望＿二所違＿一。名＿二相違因＿一也。《割書：此難可＿レ｜祕也》會云。 先論具文云。若所立無說名異品非與同品相違或異若 相違者應唯簡別若別異者應無有因由此道理所作性 故能成無常及無我等不相違故若法能成相違所立是 相違過卽名似因如無違法相違亦爾所成法無定無有 故《割書：云云》。頗雖＿二無用＿一。成＿二全文意＿一者。陳那意。所立無名＿二 異品＿一也。古師與＿二同品＿一相違。或所立異。名＿二異品＿一也。若 【左頁】 【枠外左上】 ２５５ 【枠外左横上】 因明鈔第一 【枠外左横下】 三 【上段】 相-違-者等者。正破＿二古師＿一也。若所立異云＿二異品＿一者。且成【二点脱ヵ】 聲無常＿一之時。空無我等。是傍義順宗也。卽與＿二所立＿一異之 故。是成＿二異品＿一。若爾。所作性故之因。亦成＿二空無我等異 品＿一之故。非＿二正因＿一矣。《割書：理門西明疏｜等可＿レ見＿レ之。》若別異者應無有因者。 是心也。由此道理等者。還成＿二正義＿一也。依＿二若所立無說 名異品之道理＿一言時。所作性故因。成＿二無常及無我等＿一。其 義更不＿二相違＿一也。不相違故者。是非＿二相違因之義￣ニハ＿一。義門 不＿二￣ト相違＿一云也。若法能成等者。與＿二能違宗＿一。爲＿二相違因＿一云 也。卽名似因者。望＿二所違＿一言也。如無違法等者。所違如＿レ爲＿レ 因。此因則能違。亦爲＿レ因云也。所成法無等者。正詰＿二異喩 之義＿一也。且所成無常法無之虛空處。所作性故因。定無 之故。無＿二所立＿一。名＿二異品＿一之義。能成也《割書：爲言》。故此難僻事也。 相-違-卽-因之故。名＿二相違因＿一。有＿二何過＿一耶。　答有＿二宗因相 例過＿一也。　問。文軌師遮＿二此例難＿一云。宗言常住○《割書：云云》。此 釋極妙也。卽-因之義。有＿二何過＿一乎。　答。爾也。擧＿レ宗未＿レ 顯＿二過失＿一。因言＿二所作＿一之時。其因有＿下違＿二所立＿一之義＿上。此時豈 亦無＿二宗違＿レ因之理＿一乎。故相違宗例難。尚不＿レ遁也。　問。 【下段】 此事猶不＿レ明。凡宗過擧＿レ宗則顯。何待＿レ因方宗過顯云耶。 況以＿二疏由因成宗等之文意＿一。遣＿二此例難＿一之時。亦無＿レ過也。 加之。宗言常住之釋。叶＿二大師所釋＿一。故疏上卷云。今陳＿二其 宗＿一。猶未＿レ有＿レ過。擧＿レ因方過等《割書：云云》。何。 會云。誠大都宗過者。不＿レ待＿レ因卽顯￣ハルレトモ。因過￣ニ所￣ノ＿レ帶 之宗過￣ハ。待＿レ因方顯也。《割書：考【※】本傍朱書｜云可見纂要》彼烟有＿レ火是烟故如＿二 餘烟＿一之比量者。擧＿レ宗之時。有法烟其體是有無＿レ過。因 立＿二是烟故＿一之時。有法烟。因取下之故。有法體無。因有＿二 所依不成之過＿一。宗有＿二所別不成過＿一也。是已因所依不成 所＿レ帶之。所別不成之故。待＿レ因其宗過方顯。以＿レ之思＿レ之。 相違因過所＿レ帶相違宗過之故。見＿レ因宗￣ノ失顯也。次有 因返宗等者。其意如＿レ前。但付＿二卽因義＿一。以＿レ之遮＿二例難＿一之 時。更不＿レ所＿レ遮也。其故者。卽因義者。本直望＿二所違宗＿一。立＿二 相違因名＿一也。而望＿二所違宗＿一。遂是非＿レ因。都不＿レ成＿二本所立 宗＿一之故。已此因全宗不＿レ￣レドモ與＿二其力＿一。云￣テ＿レ違＿レ￣スト宗￣ニ因￣ノ 過￣ナリトイハヽ者。宗￣モ亦因￣ニ都￣テ不＿レ￣レドモ與＿二作用＿一。以＿レ違＿レ因可＿レ 爲＿二宗失＿一《割書：爲言》。重意者。凡因云事。目（ナヅケ）＿二-置￣テ成＿一＿レ￣ズルニ宗￣ヲ此 【※　「考」は四角囲み文字】 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 ２５６ 【枠外右横上】 因明鈔第一 【枠外右横下】 四 【上段】 因不￣バ＿レ成＿二可＿レ成之宗＿一。是因過￣ナレヽ卽宗本非＿二成＿レ因之物＿一 之故。違＿レ因非＿二宗過＿一也。故之-因義無＿二例難＿一也。由因成宗 等之文。此意也。卽因義者。本￣ヨリ都￣テ不＿レ成＿レ宗之物￣ニ。立＿二-￣テ 置￣ツルガ因名＿一之故。因￣ハ本￣ヨリ不＿レ￣レトモ成＿レ宗。違＿レ￣スルヲ宗￣ニ爲＿二￣セバ 因過￣ト＿一者。宗亦本￣ヨリ不＿レ￣レトモ成＿レ因￣ヲ。以＿レ違＿レ因可＿レ爲＿二宗過＿一。 《割書：此義尤深奥也。能｜能可＿二案立＿一也。》次今陳其宗等之文。甚非＿レ難事也。凡陳那 已前古因明師。宗過中立＿二宗因相違過＿一。卽示＿二其作法＿一云。 聲論立＿三聲常一切皆是無常故如＿二虛空＿一者。是宗因相違 失￣ナリト云也。域龍破＿レ之云。先一切皆是無常故者。非＿下立＿二 常宗＿一之因＿上。此量因可＿レ言＿二非一切故＿一。一切皆是無常故者。 擧＿二異喩之離＿一。遂由＿二同喩之合＿一。聲非＿二 一切＿一故。常也￣ト顯￣スナリ 也。古師惡得＿二比量意＿一也。卽此量者。若一切皆是無常故￣ト 云￣ヲ爲￣セバ＿レ因￣ト。因有＿二兩俱不成失＿一。若非一切故爲＿レ因。因在＿二 《割書：考【※】書中多有＿二在與＿レ有通｜用之處＿一。下中亦准知》隨一不成過＿一。亦異喩有＿二例離之過＿一 也。故是因喩過非＿二宗過＿一。何立＿二宗因喩相違失＿一云也。疏主 今陳其宗等釋。則述＿二此意＿一也。心者。此量本擧＿レ因之時。 始￣テ因￣ニコソ過-有￣ルレ。全非＿二宗過＿一《割書：爲言》。非＿レ云＿下是擧＿レ因之時。 【下段】 宗過可＿レ￣ケレトモ有。擧＿レ宗之時。未＿レ顯＿二其過＿一之故。非＿中宗過＿上也。 古師意。擧＿二所作性故因＿一之時。宗￣モ違￣シテ＿レ因￣ニ其過顯《割書：ハルヽモ｜ノヲ》 非＿二￣ズト宗過＿一￣ニ云￣フガ之故。其義不可也。可＿レ見＿二疏上卷文＿一。最 繁廣也。 　《割書：考【※】原本裏書云。疏上云。○二問。眞因眞明可＿レ說＿二因明＿一。似因似明｜應＿レ非＿二因明＿一。擧＿レ眞攝＿レ似。或已攝故。或兼明＿レ之非＿二正明＿一故。三》 　《割書：問。量立量破可＿レ名＿二因明＿一。過破似破應＿レ非＿二因明＿一。答。是因明類故＿一。【一点衍ヵ】｜或似眞俱因明名略已攝故云云。此文已以＿二似因＿一名＿レ因見￣タリ＿一。【一点衍ヵ】又標＿二》 　《割書：因明入正理論＿一。能立與能破及似唯悟他等云云。是亦以＿二似因＿一收＿二｜因明＿一。何。此難傳難也。》 　《割書：私愚案云總云。因明＿一【一点衍ヵ】之時。眞因名＿二-置因＿一。似因非＿レ因。相＿二隨之名｜因明＿一也別名＿二相違因＿一之時。其中正因有耶無耶。已其中無＿二正因＿一。》 　《割書：隨＿二何物＿一名＿レ因相違因偏是似因也。故獨不＿レ能＿レ得＿二因名＿一也。故望＿二所｜違宗＿一。更不＿レ可＿レ立＿二因名＿一也。此事退承＿二師說＿一可＿レ正也。》 　《割書：今謂。上諸釋意。似等非因明と許して。解＿二其上義＿一と見ヘタリ何｜爲＿レ難耶。何況四相違等因￣ハ因。與＿二似辨天＿一。立＿二￣ツレバ其名＿一。相違因》 　《割書：之名。望＿二能違【一点脱ヵ】也若望＿二｜所違【一点脱ヵ】似因而非因也。》 　○局通對事 問。此對意何。　答。諸法體名＿二自性＿一。義名＿二差別＿一。此重對 意也。　問。爾唯色心自體名＿二自性＿一。苦無常等義云＿二差別＿一 歟。　答。不＿レ爾。得名不定也。故疏云。一者局通對法等 言所成立自性者謂我自性法自性《割書：乃至》差別者謂我差別 法差別《割書：乃至》前局後通故二差別《割書：云云》。我無我者。是諸法差 【左頁】 【枠外左上】 ２５７ 【枠外左横上】 因明鈔第一 【枠外左横下】 五 【上段】 別也。而已以＿二我自性＿一名＿二自性＿一。故此對意。以＿レ義名＿レ體。以＿レ 體名＿レ義之義有也。故前後對中云。以理推之此難卽前等 《割書：云云》。此卽得名不定義。局通前後更無＿レ替也。《割書：重下具可＿レ成＿二｜此文意＿一也。》 問。疏上云。一切法中略有＿二 二種＿一 一體二義且如＿二 五蘊色 等＿一是體此上有漏無漏等義名＿レ之爲＿レ義體之與＿レ義各有＿二 三種＿一體三名者一名＿二自性＿一瑜伽等中古師所說自性是也 《割書：古師者以＿二慈氏無著｜等＿一卽名＿二古師＿一也》○義三名者一名＿二差別＿一瑜伽論等古師 所說差別是也○《割書：云云》。見＿二此文＿一。瑜伽等所說自性差別者。 卽局通對自性差別也。而已色等體名＿二自性＿一。有漏無漏等 義名＿二￣クト差別￣ト＿一述￣セリ。明知。局通對意。無＿二得名不定義＿一云 　　　　　　《割書：考【※】本傍朱書云。局通對也》 事。又斷云。一體義體《割書：乃至》卽前第一對《割書：云云》卽前等者。上 内明體義對也。故上文云。一體義體五蘊等法名爲自性 苦無常等者名爲差別如佛地論等說《割書：云云》。是亦局通對者。 如＿二佛地經等自共二相＿一。得名決定￣セリト見￣ヘタリ。況局通前後。 共￣ニ體￣ヲモ名＿二￣ケ差別￣ト＿一。義￣ヲモ名＿二￣ケハ自性￣ト＿一。二對之差異難＿レ 辨者歟。　答。局通對意者。局者是體之義。通者是義之 義也。故依＿二局通＿一辨＿二自性差別＿一。卽由＿二體義＿一定＿二自性差別＿一 【下段】 之意也。所謂設色心￣ノ自體￣ニマレ。亦無常等￣ノ義￣ニマレ。局＿レ 自不＿レ通＿レ他卽名＿レ體。以＿レ之爲＿二自性＿一。設體￣ニマレ亦￣ハ義￣ニマレ貫＿二- 通他＿一卽名＿レ義。以＿レ之爲＿二差別＿一也。故疏上卷。以＿二體義＿一爲＿二 局通體《割書：考【※】體恐｜對字》自性差別＿一。卽此意也。次斷卽前第一對之文 者。以＿レ有＿下與＿二經自共相＿一同義＿上卽也。次局通前後之異之事 者。疏釋云。以＿レ理推＿レ之此雖＿二卽前＿一然敎小異義亦別故分 爲＿二 二門＿一《割書：云云》。此雖卽前￣トハ者。得名不定義￣ハ者。局通前後 都無＿レ替。付＿二立量門＿一。卽有法名＿二自性＿一。能別名＿二差別＿一也。然 而由＿二體義＿一辨＿二自性差別＿一。依＿二前後＿一言＿レ之。敎之旨異也。《割書：是一》 亦局通對自性差別。約＿レ流＿レ 下論＿レ之。謂有法局＿レ自。不＿レ貫【二点竪点脱ヵ】 通因喩＿一。能別通＿レ他。流＿二-下因喩＿一之故也。前後對自性差別。 付＿レ向＿レ 上云也。謂有法局＿レ自不＿レ通＿レ他。先未＿レ有＿二【三点ヵ】法可＿二分別＿一 之故。能別貫＿二-通他＿一。分＿二-別有法＿一之故。所以向＿レ 上流＿レ 下之 義不同也。《割書：是二》。以＿二此文＿一見之時。前對得名不定之義。最 炳然也。況斷中。因明自共二相有＿二 三義＿一。與＿二經所說＿一異￣ナリト 云之中云。因明二相據＿二通局分＿一《割書：乃至》然體不定《割書：文》。故局通 對與＿二經自共相＿一異也。遂就體不定￣ト述￣タリ。不＿レ可＿二異求＿一者 【※　「考」は四角囲み文字】 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 ２５８ 【枠外右横上】 因明鈔第一 【枠外右横下】 六 【上段】 也。加之。局通對意。有法名＿二自性＿一。能別名＿二差別＿一也《割書：疏上卷幷｜斷見￣タリ》 而此重心。必色心自體名＿二自性＿一。苦無常等義名＿二差別＿一。且 付＿二我是思之量＿一。我無我是法差別之故。不＿レ可＿レ名＿二自性＿一。 思亦法自性故。不＿レ可＿レ言＿二差別＿一。若爾付＿二此比量＿一。何可＿レ辨＿二 局通對自性差別＿一耶。故局通對得名不定義可＿レ有也。何 不＿レ信＿レ之耶。　問。體￣ニマレ義￣ニマレ局＿レ自名＿レ體。義￣ニマレ體￣ニマレ 通＿レ他名＿レ義。局通對意。體義如＿レ次名＿二自性差別＿一。前後對￣モ 意無＿レ替＿レ之￣ニ。故體名＿二自性＿一。義名＿二￣ト差別＿一可＿レ言。何異＿二前 對＿一。述＿二此對意＿一。體￣ヲモ義￣ヲモ名＿二￣ケ自性＿一。體￣ヲモ義￣ヲモ名＿二￣ト差別＿一 言耶。次斷據通局分之文者。述＿二前陳後說對＿一也。更非＿二局 通對＿一。局通對與＿二經自共相＿一同也。故上文云卽前第一對 《割書：云云》次以＿レ何得＿レ知。局通對差別流＿レ 下。前後對差別向￣フト＿レ 上 云事￣ヲ矣。　答。局通者。是則體義之義也。故由＿二局通＿一辨＿二 自性差別＿一。體名＿二自性＿一義名＿二差別＿一云也。前後對不＿レ爾。此 對有＿二￣レトモ局通之義＿一。直由＿二此義＿一。不＿レ論＿二自性差別＿一。由＿二前 後＿一定＿二自性差別＿一之故。體目＿二自性＿一。義名＿二￣トハ差別＿一不＿レ言也。 次因明二相據通局分之文。無＿レ諍局通對也。故文云。問 【下段】 因明所陳不過經中自共二相如何說與經義有別答有三 義別一因明二相據前後說分自共二○二言陳意許○三 因明二相攝通局分○《割書：云云》。案＿二文始終＿一。云＿二攝前後說＿一。已 是前後對也。何重述＿レ之耶。故此義深以不可也。次通局 對自性差別流￣ルト＿レ 下知￣ル之事￣ハ。斷云。因明二相攝通局分 以後所說必貫於餘不爾喩無非成比量等《割書：云云》。以＿レ之可＿レ 知￣ル也。亦前後對￣ハ向￣フト＿レ 上知￣ル之事￣ハ。疏云。以後所陳分 別疏《割書：考【※】疏恐｜前字》故《割書：云云》。上卷文云。二者前後先陳名＿二自性＿一前未＿レ 有＿三法可＿二分別＿一故後說名＿二差別＿一以＿二前有法＿一可＿二分別＿一。故《割書：云云》。 見＿二此文＿一之時。彌明也。　問。局通對自性差別者。現比二 量境中何耶。　答。約＿二因明比量門＿一。立＿二 三重自性差別＿一之 故。可＿二比量￣ノ境￣ナル＿一矣。 　○先陳後說對事 問。何故先陳名＿二自性＿一。後說云＿二差別＿一耶。　答。疏云。以＿二後 所陳＿一分＿二別前＿一故《割書：云云》。今文不＿レ爾。上卷云。二者先後先陳 名＿二自性＿一前未＿レ有＿三法可＿二分別＿一故後說名＿二差別＿一以＿四前有＿三法 【左頁】 【枠外左上】 ２５９ 【枠外左横上】 因明鈔第一 【枠外左横下】 七 【上段】 可＿二分別＿一故《割書：云云》。問【。脱ヵ】法有法互相差別。互爲＿二所別能別＿一。故 疏上卷云。前後所陳互相簡別皆應＿レ得＿レ名＿二能別所別＿一《割書：云云》。 若爾以＿二以後所陳分別前故之故＿一者。不＿レ可＿レ解＿二前陳後說 自性差別＿一也。　答。疏上卷卽釋云。前後所陳互相簡別 皆應得名能別所別《割書：乃至》今陳兩諍但體上義故以＿二前陳＿一 名爲＿二所別＿一後名＿二能別＿一亦約＿二增勝＿一以得＿二其名＿一《割書：云云》。意顯也。 況此文。法有法互爲＿二所別能別＿一云事也。不＿レ言＿三互名＿二自性 差別＿一。何忽取爲＿二疑難＿一耶。 　《割書：考【※】原本裏書云疏上卷文別事也。彼釋意。有法與＿レ法互相差別故。互爲＿二｜所別能別＿一。然而約＿レ勝。立量門習。有法爲＿二所別＿一。法爲＿二能別＿一爲言。》 　《割書：全前陳後說自性差別互非＿レ言＿レ有＿二法有法＿一。前後對意。本約＿レ向＿レ 上論＿レ｜之。前陳名＿二自性＿一。未＿レ有＿二【三点ヵ】法可＿二分別＿一故。後說名＿二差別＿一。分＿二別前有法＿一》 　《割書：故也。故疏上卷云。前陳名自性等文。此義已決定故。全自性差別｜不＿二相離＿一也。而若如＿レ疑者。有法分＿二別法＿一故。此重意。前陳可＿レ名＿二》 　《割書：差別＿一也。卽前後對自性差別。又成＿レ流下。故以＿二 上卷文＿一爲＿レ難者。｜迷亂之甚也。疏上卷云。問前陳能別唯在法中何故今言互相差別答立》 　《割書：敵相形法爲能別體義相待互通｜能所對望有異亦不相違文。》 問。爾以＿二何文＿一證＿二此重＿一耶。　答。引＿二佛地論之文＿一證＿レ之也。 故疏云。佛地論云彼因明論《割書：等云云》。問。此文非＿レ證。述＿二各 付自性名爲自相貫通他上名爲共相＿一。已以＿二局通之義＿一。解＿二 自性差別＿一。由＿二前後＿一不＿レ論＿二自共相＿一。所以局通證也。非＿レ說＿二 【下段】 前後＿一。何爲＿二誠證＿一耶。況見＿二佛地論文＿一。現量境名＿二自相＿一。比 量境名＿二￣クト共相＿一見￣ヘタリ。前陳後說對意者不＿レ爾。如＿レ立＿二眼 等必爲他用＿一。五根唯比量得￣ナレトモ。先陳￣ヲ名＿二自性＿一。如＿レ云＿二 無我￣ハ色蘊￣ナレト＿一。色蘊￣ハ現量￣ノ境￣ナレトモ。後說￣ヲ名＿二共相＿一也。故 以＿二彼文＿一。更不＿レ可＿レ關＿二此量＿一者歟。次彼-因-明-論-者。何論 何文耶。　答。先彼因明論者。指＿下小論說＿二現比二量＿一之文＿上 也。故小論云。復次爲自開悟當知唯有現比二量此中現 量謂無分別《割書：乃至》言比量者謂藉衆相而觀於義相有三種 如前已說由彼爲因於所比義有正智生了知有火或無常 等是名比量《割書：云云》。是說＿二眞能立量所＿レ須之具＿一之文也。意 者。且付＿二聲無常之義＿一。無分別現量智生。自知＿二聲所作性＿一。 比量智藉＿二此所作性故因三相＿一。觀＿二聲無常￣ト云宗義＿一也。如＿レ 次由＿二現比二量＿一。自開悟畢。爲＿レ開＿二-悟他＿一。起＿二言說＿一。云＿二聲無 常所作性故＿一也。故敵證者。由＿二所作性故因三相＿一。於＿二所比 宗義＿一。了＿二-知無常等＿一也。自￣ラ開悟￣スルニハ因￣ヲ爲＿レ先。爲＿レ他 說￣ニハ宗￣ヲ爲＿レ先。故現比二量。是眞量所須之具也。今佛地 論師。得＿二此文意＿一。彼-因-明-論-等￣ト云￣フナリ也。故佛地論第六 【※　「考」は四角囲み文字】 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 ２６０ 【枠外右横上】 因明鈔第一 【枠外右横下】 八 【上段】 云。如實義者彼因明論立自共相與此少異彼說一切法 上實義皆名自相以諸法上自相共相各附己體不共但 《割書：考【※】但恐他字。｜更撿＿二論文＿一》故若分別心立一種類能詮所詮通在諸法如 縷貫花名爲共相此要散心分別假立是比量境一切定心 離此分別皆名現量雖緣諸法苦無常等一一法各別有 故名爲自相《割書：乃至》是故彼論說諸法上所有實義皆名自相 此經不爾故無相違《割書：云云》。心者。諸法￣ノ自相￣ニマレ共相￣ニマレ。 有法￣ニ先陳￣ルハ。但付＿二己體＿一不＿レ通＿レ他之故。名＿二自相＿一也。若 分別心。立＿二 一無常種類＿一。能詮＿二無常義＿一。令＿レ貫＿二-通有法聲＿一。 如＿二縷貫＿一＿レ花。名＿二共相＿一也。《割書：考【※】原本裏書云。演祕二云。問名句所詮心｜變無體唯共相轉比量亦爾二能變心　【。脱ヵ】及》 《割書：所緣境何別耶答句等所詮該＿二於一切自類之法＿一名爲＿二共相＿一比量所緣■＿二｜於異類＿一名爲＿二共相＿一如＿三所作因通＿二聲瓶＿一故比量之心立＿二 一種類＿一貫比＿二餘》 《割書：法＿一尋＿二句等＿一心卽不＿レ如＿レ是故有＿二差別＿一云云。　尋云。如＿二此文＿一者。佛｜地論立一種類者。比量心立＿二 一所作因＿一。令＿レ貫＿二【-脱ヵ】通聲瓶＿一也。何以＿二能別》 《割書：無常＿一。令＿レ貫＿二【-脱ヵ】通有法聲＿一云耶。　會云。此難不＿レ可＿レ爾。演祕之文。忽非＿レ｜解＿二佛地論立一種類之文＿一。總釋＿二比量之境＿一也。立＿二 一種類＿一令＿レ貫＿二【-脱ヵ】通餘》 《割書：法＿一之義￣ハ。何￣ノ比量心之境￣ニモ。同可＿レ有＿二此義【一点脱ヵ】之故。如＿レ此云也。故所作｜因通＿二￣スルニ聲瓶＿一。是立＿二 一種類＿一令＿レ貫＿二【-脱ヵ】通餘法＿一之義也。但佛地論立一》 《割書：種類者。非＿二所作因＿一。且以＿二無常種類＿一。｜令＿レ貫＿二【-脱ヵ】通有法聲＿一云也。專非＿二相違＿一也。》故自相￣ニマレ共相￣ニマレ。能 別後說。通＿二先陳有法＿一之故。名＿二共相＿一也。此要散心分別 假立等者。共結＿二此自共相境＿一也。是則比量境中。分＿二自共 【下段】 二相＿一也。所謂小論云。言比量者謂藉衆相而觀於義《割書：云云》。 今此而觀於義者。比量智藉＿二所作性故因三相＿一。觀＿二-察聲 無常之宗義＿一也。佛地論師。於＿二今此￣ノ而觀於義￣ト云￣フ宗 義￣ニ＿一。有＿二￣ト自共相境之義＿一得＿レ意也。此自共相者。卽於【二点脫ヵ】先 陳後說宗＿一。論＿二自共相之義＿一也。所以小論文。僅言＿二而觀於 義＿一。自共相義誠暗。故直引＿二論文＿一不＿レ爲＿レ證。佛地論師料＿二-簡 天主論文＿一。傳引爲＿レ證也。一切定心離此分別皆名現量 《割書：乃至》名爲自相者。當＿二小論此中現量謂無分別等之文＿一也。 故設現量境￣ニマレ。亦比量境￣ニマレ。散心￣ヲ《割書：以》分別￣シ假立￣シテ。觀＿二 蜜《割書：考【※】蜜恐｜察字》宗義＿一之故。先陳後說之自共二相。共是比量境 也。但局通義何重必有＿二此義＿一。然而。前後對意。直取＿二局 通義＿一。非＿レ解＿二自性差別＿一也。　問佛地論文。猶非＿二此對證＿一 也。依＿二現比二量＿一。論＿二自共相＿一。是自悟門之事也。約＿二先陳後 說＿一。判＿二自共相＿一。是相悟他門之談也。何以＿下由＿二現比二量境＿一 論＿二自共相＿一之文＿上。證＿二此重對＿一耶。　故是只爲＿レ顯＿二此重得名 不定之義＿一。引＿二佛地之文＿一。如＿レ彼此對￣モ得名不定￣ナリト顯￣スナリ。【。衍ヵ】 也。正非＿レ證＿二前陳後說自性差別＿一。故斷中。正證＿二先陳後 【左頁】 【枠外左上】 ２６１ 【枠外左横上】 因明鈔第一 【枠外左横下】 九 【上段】 說對＿一。引＿二理門論觀所成故立法有法之文＿一。《割書：疏上卷意同＿レ｜之歟。可＿レ見。》故 此文正證據也。次此要散心分別假立等者。結＿二共相境＿一 也。何背＿二文相＿一。云＿レ說＿二自共相＿一乎。故疏下卷引＿二大論＿一云。由 此能了自共相故非離此二別有所量爲了知彼更立餘量 故依二相唯立二量《割書：云云》。《割書：撿＿二正文＿一。無＿二｜後二句＿一。》卽述＿二此意＿一云。是故陳 那依此二相唯立量其二相體今略明之一切諸法各附己 體卽名自相不同經中所說自相以分別心假立一法寬通 諸法如縷貫花此名共相與經中共相體別《割書：云云》。此文一切 諸法各附己體等者。當＿二佛地論以諸法上自相共相名付 己體等之文＿一。以分別心假立一切等者。亦若分別心立一 種類等之意也。何佛地論￣ハ共￣ニ比量境￣ナリト云￣フヤ耶。次陳 那製＿二 四十餘部之因明論＿一。天親作＿二論軌論式論心＿一。以＿レ何 得＿レ知。佛地論師￣ノ彼因明論者。指＿二 天主小論現比二量 之文＿一云事。設亦付＿二而觀於義之文＿一。案＿二-立自共相＿一。不＿レ知 局通對￣ニモアラム。何必先陳後說之自性差別￣ナラシヤ耶。　答。 先佛地論非＿二證據＿一云事。甚不＿レ可＿レ爾。正述＿二前後對＿一之中。 何不＿レ引＿二正證據＿一。無＿レ由出＿下不＿二證據＿一之文＿上耶。　故引＿二佛地 【下段】 論文＿一了云。故依於此聲等局體《割書：乃至》得名不定《割書：云云》。正是 引＿二證據＿一。結＿二前後對自性差別得名不定義＿一也。況然敎小 異義亦別故￣ト述￣ヘタリ。其敎者。卽非＿二佛地論等＿一耶。但義斷 幷疏中。引＿二大論旣所成故立法有法等之文＿一者。爲＿レ顯＿二法 有法其義不定＿一也。此文不＿レ定＿二自性差別＿一。何正證＿二前陳後 說自性差別＿一乎。次自悟門悟他門異￣ナリト云事。頗非＿レ難事 歟。凡由＿二現比二量＿一自開悟。卽爲＿レ令＿二他開悟＿一。起＿二言說＿一說 之故。約＿二比量境＿一。分＿二￣ツハ自共相＿一。卽悟他門￣ノ前陳後說￣ノ自 共相也。悟他門自共二相。豈離＿二比量等之所緣＿一成耶。次 此要散心分別假立之文者。結＿二￣フト上自共二相＿一見￣タル也。若 夫以諸法上自相共相之文。現量￣ノ境￣ナラハ者。下一切定心 離此分別皆名現量￣ト云￣ヘルノ之文。甚似＿二無用＿一。論師人師 述＿レ釋之習。文狹義廣。如＿レ言者。再解＿二現量之境＿一。遂有＿二何 所詮＿一耶。故此難不可也。次大小論依＿二現量＿一立＿二自相＿一之 文。當＿二佛地論一切定心離此分別等之文＿一也。疏之釋。亦 以如＿レ此矣。次彼因明論者。指＿二小論等＿一見￣ヘタリ。所謂上文 云。如是如來妙觀察智遍知一切自相共相《割書：云云》。次付＿レ之 【※　「考」は四角囲み文字】 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 ２６２ 【枠外右横上】 因明鈔第一 【枠外右横下】 一〇 【上段】 難云。如來淨智現量所攝云何能知諸法共相若共相境 現量所知云何二量依二相立《割書：云云》。已言＿二云何二量依二 相立＿一。非＿二理門正理現比二量之文＿一者。是何乎。會＿二此經論 自共二相相違＿一之三義中。第三義也。以＿レ之見者。指＿二小論 文＿一云事。更不＿二違背＿一也。但局通對瑜伽等說云。所成立有 二種一自性二差別《割書：等　云云》。是卽依＿二體義局通＿一。解＿二自性 差別＿一也。佛地論不＿レ爾。由＿二而觀於義之文＿一。案＿二-立自共相＿一 之故。疏主是說＿二￣クト前後對＿一得意￣テ。引證￣シテ＿レ之也。文￣ハ誠￣ニ 不＿二￣ナレトモ分明＿一。義自相當。何强難＿レ之耶。 　《割書：考【※】原本裏書云。問三重自性差別者。皆約＿二比量心境＿一論者。大小論｜由＿二現比二量境＿一。如＿レ次分＿二自性差別＿一。三重之外義歟。何。若三重對》 　《割書：外之義者。疏標云。此宗說法略有三種等云云。故因明宗立＿二自性差｜別＿一之事。不＿レ過＿二 三重對＿一見タリ。何由＿二 二量境＿一。解＿二自共相＿一。三重之》 　《割書：外￣ナリト云耶。答。現量境名＿二自相＿一。比量境名＿二共相＿一。是三重之外義也。｜三重對約＿二比量門＿一論之故也。此宗說法等者。約＿二因明比量門＿一。自性》 　《割書：差別有＿二 三重＿一云事也現比二｜量境。此外之談也。可＿レ案之。》 　先德難＿下佛地論指＿二小論文＿一云之義＿上云。何前論引＿二後論＿一 　哉《割書：云云》。此義何耶。 　會云。此事不＿レ可＿レ爾。陳那￣ハ護法￣ヨリ前￣ノ人也。天主卽域 　龍之門人也《割書：可＿レ見＿二疏上｜卷＿一也。》親光亦護法門人也。故正理論￣ハ 【下段】 　前論。佛地論￣ハ後論￣ナルヘシ矣。唯識論中。引＿二陳那集量 　論文＿一。亦護法淸辯空有爭。佛地論載￣タリ＿レ之耳。《割書：退慥可＿レ｜撿＿二見之＿一。》 　○言陳意許對事 問。何故言所陳云＿二自性＿一。意所許名＿二差別＿一耶。　答。言陳是 惣也。意許是別之故也。　問。云＿レ爾意何耶。　答。且言＿二必 爲他用＿一之時。言陳是惣。兼＿二眞他用假他用＿一。今此意許。是 惣言陳之下別故。如＿レ次名＿二自相差別＿一也。故疏云。自意所 許別義所可成立名爲差別《割書：云云》。《割書：此唯擧＿二樂爲＿一歟。可＿レ思＿レ之。｜[考【※】原本裏書云。今案云。自意》 《割書：所許別義所可成立者。竝擧＿二樂爲不樂爲＿一也。樂爲立者所可成立也。不｜樂爲敵者所可成立也。故下文云。要是兩宗各　【。有ヵ】各隨應因所成立量之所許》 《割書：所諍別義方名差別云云。故如＿レ此｜得＿レ意。符＿二文相＿一歟。]》上卷云。三者言許言中所＿レ擧 名＿二自性＿一意中所＿レ許名＿二差別＿一言中所＿レ申之別義故《割書：云云》。問。 意許言陳下別義之故。名＿二差別＿一之事。可＿レ爾。今此差別亦 名＿二共相＿一。爾共＿二何物＿一言＿二共相＿一耶。　答。言陳言＿二必爲他用＿一 之時。唯是爲他用。不＿レ通＿二非他用＿一。故自相也。今此言陳 之下。勘＿二神我他用假我他用之意許＿一之時。神我假我 不＿二￣レトモ相通＿一。他用之義互貫通。此卽眞他用假他用。共通＿二 言陳他用＿一之故。意許名＿二共相＿一也。故疏上卷云。謂言所＿レ帶 【左頁】 【枠外左上】 ２６３ 【枠外左横上】 因明鈔第一 【枠外左横下】 一一 【上段】 名爲＿二自相＿一不＿レ通＿レ他故言中不＿レ帶意所許義名爲＿二差別＿一以 通＿レ他故《割書：云云》。此文以＿二以通他故之義＿一。直非＿レ名＿二差別＿一。正立＿二 差別名＿一。言陳下之別義之故也。其文如＿二 上出＿一。其差別體 卽通＿レ他之物故。名爲差別以通他故￣ト云￣フナリ也。以通他故 之故。直名＿二共相＿一也。《割書：能能可＿レ見。｜此意也。》問前局及通俱名自性者。 唯局通對歟。　答。可＿レ通＿二前二對＿一也。　問。言陳意許對。 可＿レ通＿二正比量＿一耶。　《割書：考【※】原本裏書云。濟｜恩寺僧都之精也》　答。爾也。故疏下文 云。夫正因相者《割書：乃至》因法成＿レ宗可＿レ成＿二 四義＿一有法及法此 二各有＿二言陳自相意許差別＿一隨＿二宗所＿一＿レ諍成＿二 一或多＿一《割書：云云》。 此文正比量￣ニ有＿二￣リト意許＿一《割書：見タリ》。問。通＿二正比量＿一者。違＿二斷 文＿一。故斷云。四言陳意許對卽四相違因所違者是《割書：云云》。又 理門論云。或於一相同作事故成不遍因等《割書：云云》。意者一 相者。一因也。同作事故等者。一因竝成＿二言陳意許宗＿一。必 成＿二不遍因＿一也。謂積聚性故之因。成＿二必爲他用之言陳宗＿一。 不＿レ成＿二神我他用之意許宗＿一。故成＿二不遍因＿一也以＿レ之思＿レ之。正 比量有＿二意許＿一。可＿二是不遍之因＿一。故言陳意許對。不＿レ可＿レ通＿二 正比量＿一也。　答。正比量￣ニモ有＿二￣ルヘシ意許＿一。疏文如＿二前出＿一。唯 【下段】 識比量。是其證也。則正比量有＿二意許＿一量。必蒙＿レ過成＿二所 違＿一也。如＿二唯識比量＿一也。然而遂能違付＿レ過。本量成立。斷 之文者。卽此意也。不＿レ限＿二邪比量＿一也。大論之文。亦可＿レ准＿レ 之。能立＿二比量＿一之時￣ニハ不遍￣ナレトモ。遂是正比量也。　問。一 切比量。皆有＿二此對＿一耶。　答。無＿二意許＿一之量￣ニハ。不＿レ可＿レ有也。 有＿二意許＿一之量。可＿レ有也。　問。言陳意許對者。就＿二 一具比 量＿一立歟。　答【。脱ヵ】爾也。 　已上三重對。隨＿レ受＿二師說＿一。粗注＿レ之畢。 　仁平四年十一月八日。於＿二寶積房＿一。注＿レ之了。爲＿二今年慈 　恩會之立義＿一也耳。　　　　　　　沙門　覺憲 　　建保三年《割書：乙｜亥》四月廿五日書寫了　　　　良算 【下段枠内左上】 因明鈔第一《割書：終》 【一九行一字目の送り仮名「トモ」は「𪜈」】 【三十七・三十九行目[　]は亀甲括弧】 【※　「考」は四角囲み文字】 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 ２６４ 【枠外右横上】 因明鈔第二 【枠外右横下】 一二 【上段】 因明鈔第二 　擧此三種　　正所諍故　　　欲令學者 　諸無似立　　西域諸師　　　具《割書：考【※】通＿二共｜字＿一歟》許有之事 　如佛法言　　以＿二有無實＿一爲＿レ因之時有＿レ過事 　一因違三 　法差別 　○擧此三種等餘十二事 問。略 纂（第三）中。擧＿二違一四＿一。等＿二餘十一因＿一也。《割書：云云》。與＿レ疏相違。 何。　答。彼文有＿二 二釋＿一之中。是初釋意也。不＿レ可＿二必用＿一＿レ之 歟。但此釋之意。由＿二別作法之義＿一述歟。《割書：可學｜之》第二釋者。與＿二 本疏＿一同也。可＿レ用＿レ之也。故見＿二略纂餘處文＿一。解＿二 四相違中 初二各別因後二一因＿一。有＿二 二解＿一。其文云。有云此後二違 若別別作卽十五因中違一因攝若同時作卽是雙違二因 攝也今言此後二違《割書：等　云云》。被＿レ出之釋。當＿二爰有云之義＿一 歟。故非＿二自義＿一也。今言此後二違言違二攝等者。是自義 【下段】 也。 　私難云。已言＿二謂法自相相違因等＿一。四相違之外無＿二 十 　五因＿一。故擧＿二 四相違＿一。十五因皆其中所＿レ擧等者卽四相 　違之中十五因非一之事￣ヲ顯￣ハス也。例如＿三唯識疏云＿二又 　今此論爰引六經。《割書：乃至》。十一部論瑜伽顯揚。《割書：乃至》。集論 　等爲證＿一也。是非＿レ等＿二別物＿一。顯＿二 上所＿レ擧非一＿一也。答。言＿二謂 　法自相相違因等＿一。法自相法差別。違一之中二。有法自 　相有法差別。違二之中一也。等者等＿二此外十二＿一也。唯 　識疏￣モ等＿二別經論＿一也。《割書：有＿二先德釋＿一。｜可＿レ見＿レ之。》 　○正所諍故之事 問。正所諍之義。亙＿二言陳意許之四宗＿一。四相違因由＿レ之相 分。何獨法自相。言＿二正所諍＿一耶。　答。此義不＿レ爾。凡一切比 量。以＿二法自相＿一爲＿二所＿レ諍宗＿一。而立者￣ノ樂爲￣ヲ。能別￣ノ法自相￣ニ 立￣テ顯￣ハセルヲ。正所爭￣ト云也。卽如＿二法自相聲無常量＿一是也。 後三相違。令￣レトモ＿レ見＿二￣セ能別￣ヲ爭￣フト＿一。立者樂爲。能別法自 相￣ニ不＿レ顯也。故所諍￣ナレトモ非＿二正所諍＿一也。但付＿二￣テモ後三相 【左頁】 【枠外左上】 ２６５ 【枠外左横上】 因明鈔第二 【枠外左横下】 一三 【上段】 違＿一。立敵所＿レ爭之樂爲宗￣ヲハ。可＿レ謂＿二正所爭＿一也。然而正能別 言陳￣ニ可＿二立顯＿一之物￣ヲ。無＿レ由所別能別言陳之下￣ニ狹成立 之故。成＿二傍所爭＿一也。是立敵之所＿レ爭之故￣ニハ。亦正所爭 也。　問。今此正所爭者。　極成能別歟。ハタ不相離性能 別歟。若極成能別者。何以＿レ之爲＿二正所爭＿一耶。若不相離性 能別者。以＿レ何爲＿二極成能別＿一耶。　答。正所爭故者。不相離 性之能別也。凡約＿二無常能別＿一。有＿二共許不共許二義＿一。汎爾 見＿二無常＿一之時。是極成能別宗依也。是￣ノ無常卽聲無常之 故￣ニハ。是不相離性能別￣ニシテ。正所爭也。故疏上云。有法 因法二俱極成宗中之法敵者不許《割書：等云云》。敵者不許者。談＿二 不相離性邊＿一也。 問。上比量相違等者。別之故歟。　答。不＿レ爾。上比量相違 等者。法自相￣ハ正所爭￣ナルカ之故。亦比量相違等￣ニモ。說＿二￣クト 法自相￣ヲ＿一云也。從彼初說者。從＿二正所爭之義＿一云事也。 或又別￣ノ故￣ト得＿レ意。無＿二其過＿一歟。 　尋云。立＿二有性離實有性＿一之時。何爲＿二極成能別＿一。何爲＿二不 　相離性能別＿一哉。 【下段】 　答。離實有性￣ト云能別。卽爲＿二極成能別￣トモ。不相離性 　能別￣トモ＿一也。　問。若爾。如何互相差別哉。　答。以＿二能別＿一 　差＿二-別有性＿一。有性離實有性。非＿二卽實有性＿一。亦以＿二有性＿一 　差＿二-別能別＿一。大有離實有性。非＿二作法離實有性＿一。云＿二￣ヘトモ離 　實有性＿一。不＿レ知＿二何物離實有性＿一。所以爲＿レ顯＿二 六句中第四 　離實有性＿一。如＿レ此差別也。此互相差別惣宗離實有性￣ヲ。 　法自相￣ニ立￣テ顯￣カ故。離實有性￣ナレト云￣ヲハ。卽亦爲＿二不相 　離性能別＿一也。一切比量。皆有＿二宗依宗體＿一。可＿レ知＿二此 　旨＿一耳。 ○問。疏云。欲令學者。知因決定。非喩過故《割書：云云》。心何。 答。凡約＿二 四種相違＿一。今論中。法自相改＿レ喩。後三相違用＿レ 舊事。故令＿レ知＿三因過決定非＿二喩過＿一故也￣ト《割書：云》。此文心也。 付＿レ之。凡四種相違。闕後二相過也。而闕＿二因第二相＿一。有＿二 同喩能立不成。所立不成。俱不成過＿一。闕＿二因第三相＿一。有＿二 異喩能立不遣。所立不遣。俱不遣過＿一。《割書：考【※】原本裏書云。因宗同｜品名＿二同喩＿一。故缺＿二同品》 《割書：定有性＿一。不＿レ成＿二所立宗＿一。不＿レ成＿二能主因＿一。故有＿二同喩三過＿一也。宗因異品｜名＿二異喩＿一。故缺＿二異品遍無性＿一。不＿レ遣＿レ宗。不＿レ遣＿レ因。故云＿レ有＿二異品三過＿一》 【※　「考」は四角囲み文字】 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 ２６６ 【枠外右横上】 因明鈔第二 【枠外右横下】 一四 【上段】 《割書：也。》　若爾。相違因過。必有￣ト＿二同異二喩過＿一可＿レ云。況四分 建立比量。付＿二所立不成過＿一。四種相違帶＿二所立不成＿一故也。 後三相違有＿二能立不遣＿一。四相違因有＿二能立不遣＿一故也。爾 者。疏主非喩過故之釋不＿レ明。如何。 　　　　　　《割書：後三相違臥具同異也》 纂云。○。今此二喩。望＿二所＿レ爭 宗（因　）＿一。皆爲＿二異喩＿一。因於＿レ彼轉。 卽異喩中。能立不遣。《割書：乃至》。以＿三此中解＿二似因體＿一故。不＿レ言＿二 喩過＿一。故不＿レ辨也。非＿レ云＿二喩過＿一如＿二宗過中所別不極成＿一。豈 唯宗過。而無＿二因過＿一耶《割書：云云》。以＿二此文＿一可＿レ會也。 問。猶不＿レ明。纂要只論解＿二相違過＿一。不￣ト＿レ言＿二喩過＿一云故。所＿レ 會可＿レ爾。疏￣ニハ嫌＿二￣ヘリ非喩過故￣ト＿一。仍以＿二纂要＿一會。尚不＿レ許 也。又疏下卷云。論能立法不成。至猶如極微述曰。○ 如＿下聲論師。對＿二　《割書：考【※】對下疏｜有＿二於字＿一》勝論＿一。立＿中聲是常宗＿上。兩俱許＿二聲 體無質碍＿一。《割書：乃至》。若據＿レ合顯。亦是因過。以＿二心心所＿一。爲＿二因 同法＿一。無礙因轉。前已明＿レ因。今辨＿二喩過＿一。故不＿レ信＿レ因。《割書：云云》 准＿レ之。有＿二因過＿一。解＿二喩過＿一之時不＿レ言者。前已因過明了之 故也。若爾者。云＿二因過＿一之處。喩過未＿レ明之故。可＿レ解＿レ之也。 而旣不＿レ解。爰知。相違因無＿二喩過＿一云事。如何。 【下段】 　私會＿二此難＿一文云。前已明＿レ因今辨＿二喩過＿一故不＿レ言＿レ因《割書：云云》 　意前明＿二因過＿一。今辨＿二喩過＿一之所故。不＿レ解＿二因過＿一《割書：爲言》。非＿レ 　言＿二前說之故＿一也。 私又難云。疏下文云。論中示＿レ法。各各不同。法自相相違。 改＿二他同喩＿一爲＿レ異。改＿二他喩異＿一爲＿レ同。後之三過。以＿二他同＿一。爲＿レ 同。以＿二他異＿一爲＿レ異。欲＿レ顯＿二爲＿レ過因必仍＿レ舊。喩或改新＿一《割書：云云》。 此文意能叶＿二道理＿一。初一改＿レ喩。後三不＿レ改。爲＿レ顯＿三相違因 必舊。喩通＿二改不改＿一也。何今文言＿二非喩過故＿一耶。非＿三自致＿二 ■【扌+牟】楯＿一。兼無＿二其理＿一者也。 會云。疏下文只釋＿二 一重＿一。未＿レ盡＿二其理＿一。謂相違因舊也。喩 通＿二改不改＿一之旨￣ヲ顯￣セト云事然也。今此因由＿レ舊喩通＿二改 不改＿一之事由＿二何義＿一。今知因決定非喩過故之釋顯＿二此義＿一 也。專非＿二相違＿一事也。 　○諸無似立等之事 問。此文意幷破文如何。　答諸￣ノ無￣ガ似立￣ノ此￣ノ過相￣アルハ 故《割書：爲言》。故前難云。諸無似立者。此￣ハ言￣コトバノ例￣セル也。應＿レ 云＿二諸無似立無＿一也。是難意非＿レ改＿二文言＿一。文例言＿二諸無似立＿一。 【左頁】 【枠外左上】 ２６７ 【枠外左横上】 因明鈔第二 【枠外左横下】 一五 【上段】 義可＿レ謂＿二諸似立無＿一《割書：爲言》。故疏下文云。故物似立不見其過 皆是似破至下當知《割書：云云》。又疏中卷有＿二其例＿一故。文云。若 云＿下無常之聲應＿レ非＿二無常之聲＿一。所作性故如＿上＿レ瓶。以爲＿二有法 自相相違決定＿一。此非＿二過攝＿一。雙牒＿二法有法＿一爲＿二宗法＿一。於＿二諸 過中＿一無＿二此相＿一故《割書：云云》。 或義云。諸￣ノ無似￣ノ立￣ニ此過相￣アレナムガ故《割書：爲言》。此義如何。 難云。下文云。故於似立不見其過《割書：云云》。不＿レ叶＿二此文＿一也。不 可也。不可也。《割書：可思之》。 　　仁平四年十一月八日。於＿二寶積院＿一記了。 　　爲＿レ充＿二今年慈恩會＿一也矣。　　　　　　覺憲 　○西域諸師等之事 問。述＿二西域師之釋＿一之本疏文意如何。　答。西域諸師有 不善者等者。西域諸師。不＿レ善＿二數論宗＿一之者。作＿二法差別 能違＿一言。眼等應＿下爲＿二積聚他＿一用＿上《割書：等云云》。數論難云等者。數 論之難也。意顯也。西域又釋等者。西域師之轉救也。意 者。汝數論爲＿レ成＿下立眼等唯爲＿二不積聚他＿一用￣ラルヽ者也￣ト云 事＿上。立＿二眼等必爲他用量＿一也。而床坐二他通用￣スト云故。今 【下段】 我以＿二臥具＿一。例成＿下-立眼等爲＿二積聚他＿一用＿上。都無＿二相符過＿一《割書：爲言》 重意者。西域師意者。數論本爭＿二眼等不積聚他用￣ヒラレ。不＿レ 所＿レ用云之義＿一。方立＿二此量＿一。故立＿二必他用＿一之本意者。眼等 爲＿二積聚他＿一不＿レ所＿レ用。唯爲＿二不積聚他＿一所＿レ用之物也￣ト成立 《割書：爲言》。數論難云。陳那弟子非善我宗等者。意云。我本意。 神我受＿二-用三德所＿レ成大等廿三諦＿一。眼等有＿二能用之他＿一。其 他者是神我也￣ト成立也。更不＿レ論＿二眞他用不用。假他不用 之義＿一。汝惡得＿二我本意＿一之故。不＿レ遁＿二相符過＿一《割書：爲言》。重意者。我 只爭＿二神我有無之事＿一。眼等可＿レ有＿二能受之他＿一。其他者卽是 神我也￣ト成立￣セントシテ。立＿二眼等必爲他用量＿一也。是只眞他 假他共許＿レ受＿二-用眼等＿一。眼等豈無＿二￣ンヤトナリ能受用之神我＿一。更 不＿レ爭＿二眼等￣ハ眞他￣ニコソ所￣ラレメ＿レ用假他￣ニハ不＿レ所＿レ用等之義＿一。 故有＿二相符過＿一也《割書：爲言》。故明燈抄云《割書：考【※】傍云解＿二數論｜難云等＿一之處也》　今我本 意。不＿レ論＿二眼等眞假二他用不用義＿一。唯論＿三眼等有＿二能用他＿一。 其能用他卽神我是。陳那弟子不＿レ知＿二我本意＿一。唯諍＿二眞假 兩他用不用義＿一。俱有＿二相符＿一。豈於＿二我宗＿一善達者耶《割書：云云》。 《割書：可＿レ見＿二全文＿一。其中｜不＿レ得＿レ意之事有歟[。有ヵ]》　　問。爾以＿二異覺之二釋＿一。相＿二-配之＿一方 【※　「考」は四角囲み文字】 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 ２６８ 【枠外右横上】 因明鈔第二 【枠外右横下】 一六 【上段】 何。　答。西域又釋等者。已是轉救也。非＿二 二釋＿一故。不＿レ可 相＿二配之＿一歟。但當＿二眼等唯爲實他言＿一也。用＿二臥具假用一 義＿一歟。可＿レ思＿レ之。 　○具《割書：考【※】具與＿二共｜字＿一通用歟【注①】》許有之事 問。仙人五頂。兩所＿二共許＿一有體。何物耶。　傳云。非＿二卽實＿一 非＿二離實＿一之共許有也。謂實德業上。能非無之有也。是卽 有無之有也。　問。爾異＿二卽實離實有＿一之方何。 答。今此實德業之上不無之有。師主弟子不＿レ言＿二有性＿一。仙 人實德業之外有＿二有性體＿一。是能有也。實德業之上能非無 性。卽由＿二大有力＿一不無也。五頂實德業性不無。卽是卽實 有性也。是能有也。實德業上。能非無之有。卽由＿二卽實有 性力＿一也。卽離二有性者。共六句中有性也。亦是能有也。 實等之上不無有。非＿二有性＿一亦非＿二能有＿一也。卽實有性￣ハ。實 句￣ノハ實句￣ノニシテ德業￣ノニ＿一。【一点衍ヵ】德業￣ノハ德業￣ノニシテ非＿二實句￣ノニ＿一。實 句一一亦各如＿レ此。共許之有者貫通也。言＿二有無有＿一之 時。實德業之上。共有＿二此義＿一也。卽實有性￣ヲハ言＿二￣ヒ實德業 無卽是能有＿一。共許有￣ヲハ云＿二實德業上能非無性＿一。其旨深 【下段】 奧也。問。有無之有者。非＿二能有＿一者。何言＿二實德業上能非 無性＿一耶。　答。其非＿二￣レトモ正能有＿一。所有之中。分＿二能所＿一。名＿二 能有＿一許也。同異性非＿二￣レモ正能有＿一。如＿レ名＿二能有＿一也。 今謂。共許有與＿二卽實有性＿一殊事者。卽實有性￣ハ。實等各 各有性。卽＿二各各體＿一。更彼此不＿二寬通＿一。猶如＿二色心體＿一。共許 有性。貫＿二【-脱ヵ】通實等上＿一。如＿三空無我等義通＿二色心等體＿一。故疏云。 ○《割書：如＿二浦【裏ヵ】書＿一》也。 問。若爾。共許有有＿二何物＿一乎。　答。由＿二離實卽實有性之 力＿一。實等￣ノ之物￣ノ有￣ヲ共許。不無￣ノ有￣トハ云。不無￣ノ有￣ハ所 有￣ニコソ《割書：■》￣レ【注②】。何更有＿二他物￣ヲ＿一乎。　問。若爾。何言＿二有一一實 故等＿一有＿二實等＿一乎。　答。其實等上有＿二￣ルヲ不無義＿一。見￣テ＿二實 等￣ニ＿一皆有￣ト《割書：云》￣ニコソアレ。非＿三是能有￣トシテ有＿二他實等＿一也。譬如＿下色 心等體上。有＿二￣ルヲ空無我等義＿一。空無我義有＿中￣スト《割書：云》￣カ色心 等￣ヲ＿上。　問。若爾。共許有。六句中何收＿レ之乎。　答。師主 五頂只實德業有￣リト云￣ヲ共許￣シテ爲＿レ有。以＿レ之別不＿レ立＿二 六 句中＿一。雖＿レ不＿レ立＿二 六句中＿一。世間有也無也￣ト《割書：云》事￣ヲハ。師弟共＿二- 許之＿一。以＿二此有無之有＿一。爲＿二共有許體＿一也。例如＿下數論廿五 【左頁】 【枠外左上】 ２６９ 【枠外左横上】 因明鈔第二 【枠外左横下】 一七 【上段】 諦中。不￣レモ＿レ立＿二虛空＿一。世間共許虛空￣ヲ《割書：云》￣ヘハ。數論亦許＿上＿レ之是 亦可＿レ爾。　問。若爾。卽離二有之外。已有＿二共許有體＿一。何非＿二 意許離實大有＿一之時。言陳不無有被＿二隨非＿一乎。　答【。脱ヵ】其言 陳共許言＿二有性＿一。意呼＿二大旨＿一《割書：考【※】旨恐｜有字》非＿二實等＿一。今此非實能 別立畢。有法等言有性￣ハ。大有￣ナリケリト知￣リ得￣ツ。故雖＿二意 許＿一。卽成＿二言陳＿一。故非＿二意許大有＿一。言陳不無有隨亡也。 問。尚不審（オホツカナシ）。已卽離有性外。許＿レ有＿二共許有體＿一。設以＿二意許 大有＿一。卽＿二￣ストモ言陳＿一。自￣コロト自￣ノ體￣ニ有￣ムニハ。何被￣レテ＿レ卽￣セ一 物￣ニ成《割書：天》。【注③】可＿レ被＿レ非乎。因＿レ玆。子島上綱傳云。實德業上不 無有。卽大有功能也。故大有體被＿レ非。其功能隨破《割書：云云》。 此義最可＿レ然者乎。　答。師主由＿二離實有￣ノ力＿一實等 有￣リト《割書：云》￣ヒ。弟子由＿二卽實有￣ノ力＿一實等實有￣リト《割書：云》￣ヘハ。卽離有性 外有＿二￣ト第三有體＿一《割書：云》￣ニコソアレ。然￣ト云《割書：天》【注③】實德業上共許有￣ノ體￣ト 云物有￣ルニハ非￣ス。而今此有無￣ノ有之名￣ヲ借《割書：天》【注③】大有￣ノ 體￣ヲ呼￣ヘバ知＿二￣テ其大有＿一。有性非＿二有性＿一立時。大有外更可＿レ 留之物體無也。何如＿レ此難乎。又上綱傳雖＿二深遠＿一暫難＿レ依 已大有體六句中有性。而大有功能￣タル不無有￣ハ。在＿二實德 【下段】 業＿一。體與＿レ用各別處所＿レ收事。專難＿レ信也。 　《割書：考【※】原本裏書曰》 　疏云。是故於＿レ因無＿二隨一過＿一。有＿二￣セシムルガ一一實＿一故《割書：云云》。共 　許有性。其體一貫＿二【-脱ヵ】通彼此之上＿一。且於＿二實句中九實＿一。一有 　性有＿二￣セシム其一一實＿一。於＿二實德業等＿一。其義亦爾也。猶如＿三佛 　法無常無我等義貫＿二【-脱ヵ】通色心體＿一。共許有性亦然也。實等 　體￣カ上￣ノ義￣トシテ。通＿二彼此體之上＿一也。卽實有性。不＿レ有＿二￣セシメ 　一一實＿一。且實句中。地水火等。一一不無性。各有＿二 地水 　火等＿一。無＿下有＿二￣セシムル一一實＿一之義＿上也。以＿二有一一實故文＿一。深 　可＿レ知＿下共許有與＿二卽實有性＿一異之旨＿上也。此義深以可＿二感 　歎＿一者也。 　問。其共許有￣ハ有＿二￣ソヤ何物＿一￣ヲ哉。　答。有＿二實等卽體￣ノ不 　無＿一也。問。師主意。五句之外。別有＿二大有性＿一。由＿二大有力＿一。 　方實等之上有＿二不無義＿一。依＿二此共許有＿一。實等卽體亦不 　無也。此義可＿レ然。今弟子意。實德業性不無。卽立＿二有 　性＿一。云＿二能有＿一之人也。故疏云。實德業性不無卽是能有 　豈離三外別有能有《割書：云云》。依＿二此卽實有性力＿一。實等上有＿二 【注①　「歟」の下に　〕有ヵ】 【注②　■は「ア」又は「見」ヵ】 【注③　割書の「天」は送り仮名の「テ」ヵ】 【※　「考」は四角囲み文字】 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 ２７０ 【枠外右横上】 因明鈔第二 【枠外右横下】 一八 【上段】 　不無之義＿一。若夫。依＿二共許有＿一。有＿二￣ストイハヽ實等卽體￣ノ不無￣ヲ＿一 　者。共許。有性。豈有＿二卽實有性＿一哉。　答。弟子意。於＿二 　實等卽體不無＿一。有＿二能有所有＿一。能有者卽實有性。所有 　者唯卽體￣ノ不無￣ナリ。不＿レ名＿レ有。是則共許有被＿レ有實等 　卽體不無也。今此共許有性￣ト。卽體￣ノ不無￣ト。共見＿二￣レバ 　有性￣ニ＿一。所有也。然其所有中。分＿二能有所有＿一。名＿二共許有 　及卽體不無＿一也。由＿二卽實有性＿一。有＿二共許有＿一。依＿二共許有＿一。 　實等卽體不無也。師主異＿レ此事。立＿二離實有性＿一許也。自 　餘義皆同＿レ此也。　問。其卽體不無。不＿レ名＿レ有哉。　答。 　師弟俱不＿レ名＿レ有也。凡名＿レ有物。必卽實離實有性故也。 　問。若如＿レ此云者。共許有不＿レ可＿レ名＿レ有歟。非＿二有性＿一故。已 　非＿二有性＿一名＿二有性＿一。卽體不無亦以可＿レ然。何不＿レ許＿二此義＿一 　哉。　答。共許有者。只世間云＿二有無＿一之有也。故非＿二 六 　句中有性＿一。實等上有無￣ノ有￣ノ義￣ヲバ。師主￣モ五頂￣モ許＿レ之。故 　名＿二共許有性＿一。卽體不無不＿レ同＿レ此。何相例哉。　問【。脱ヵ】同異 　性有＿二￣トハ實等＿一。令＿二同異＿一名＿レ有歟。　答。爾也。實等有＿レ￣ラシメ 　同￣ニ有＿レ￣ラシム異￣ニ。其令＿レ有￣アラ者。則共許有也。故疏云。 【下段】 　然此三種實等。雖＿レ有＿二功能各別￣ナルコト＿一。皆有＿二大有＿一。令＿二 　體非無＿一。皆有＿二同異＿一。令＿二之類別￣ソヘニ＿一。名＿二有一實＿一《割書：云云》。 　二卷私記上云。問。爾此兩所＿二共許＿一能非無之有者。其 　體何物。　答。非＿二離實＿一非＿二卽實＿一之有性也。　問。爾卽離 　二外。有＿二別體＿一歟。　答。古德云云不同也。或云。非＿三卽 　離二外有＿二別有＿一。奄＿二含卽離＿一。云＿二有性＿一時。師主思＿二離實 　有＿一。弟子思＿二卽實有＿一。兩俱相許。是云＿二兩所共許之有＿一《割書：云》 　《割書：云》。或云。卽離二有之外。有＿二共許有＿一。合有＿二 三義＿一《割書：云云》。 　問。以＿レ何爲＿レ正。　答。初傳違＿下斷文云＿中誰言五頂有 　性含＿二卽離＿一等＿上。故難＿レ依也。後傳可＿レ勝也。　問。爾其共 　許有體何。　答。古德唯云＿レ有＿二第三共許有＿一。不＿レ陳＿二其 　體＿一。計＿レ之可＿二口傳＿一也。今案。西大寺別當貞松房云。師 　主初爲＿二 五頂＿一說＿レ敎。有＿二實句＿一。有＿二德句＿一。有＿二業句＿一。《割書：乃至》。有＿二 　同異句＿一。有＿二和合句＿一。弟子隨信＿レ有＿二實德業等＿一。其有言 　非＿二離實有＿一。非＿二卽實有＿一。是卽師弟共許有也。是卽世間 　云＿レ有云＿レ無。有無之有也。是云＿二第三共許有＿一《割書：云云》。故 　略纂云。非無之義。共許爲＿レ有。此之有性。是有法體 【左頁】 【枠外左上】 ２７１ 【枠外左横上】 因明鈔第二 【枠外左横下】 一九 【上段】 　《割書：云云》。《割書：此義幽微。後學必｜信＿レ之。可＿レ祕可＿レ祕。》 　　尋云。大有外。有＿二共許有體＿一者。非＿二大有＿一之時。何言 　　陳不無有隨亡哉。旣非＿二大有＿一。言陳有隨被＿レ非。以知 　　非＿下離＿二大有＿一有＿中共許有性＿上云事。何可＿レ成乎。　答實 　　等之上不無義。則由＿二大有力＿一也。故被＿レ非＿二能有法＿一。所 　　有功能隨亡。然而猶難。深可＿レ案也。 　子島私記上云。問。就＿二有色喩＿一。今如＿二文所＿一＿レ云。是說＿二卽 　實有＿一也。何不＿レ違＿二師主義＿一。　答。此明＿二共許義＿一也。非＿二 　卽實有＿一。亦非＿二離實＿一也。意云。師主初爲＿二 五頂＿一。說＿下敎有＿二 　實句＿一有＿中￣ト德業句＿上了。弟子亦信了。今謂＿下其言＿レ有＿二實等＿一 　者。卽如＿中云＿レ有＿二色等＿一之言＿上。今引＿二此有色喩＿一。顯＿下前有＿二實 　等＿一之義＿上也。前共許之義。今引＿レ喩顯者。爲＿レ明＿三以＿レ彼爲＿レ 　因無＿二隨一不成＿一也。　問。師主初云＿レ有＿二實等＿一。其有義 　屬＿二-著實等＿一。猶如＿二有色＿一者。旣是卽實有。豈不＿レ違＿二師義＿一。 　答。師主意云。實等上不無有者。不＿二名爲＿一＿レ有。是大有 　之功能也。大有之體。雖＿レ離＿二實等＿一。能有之功能。屬＿二實 【下段】 　等上＿一。由＿三實等體不無是蒙＿二大有之力＿一故也。猶如色等 　上不無不＿二名爲＿一＿レ有。是大種之功能也。大種之體。雖＿レ離＿二 　色等＿一能造之功能。屬＿二色等上＿一。體之不無是蒙＿二大種之 　力＿一故也《割書：云云》。 　　一傳云。師主擧＿二有性＿一之時。離實有性￣ト共許有性￣トヲ 　　云＿二有性＿一。而非實能別立了。共許有性暫立去。大有 　　性留。能違牒＿二有性＿一。亦兼＿レ 二。然難＿レ￣スルトキ非＿二￣ト有性＿一。 　　共許有立去。大有被＿レ非也。故被＿レ非＿二大有＿一者。言陳 　　有性無＿レ所＿レ殘也。　問。此義有＿レ證哉。　答。爾也。疏 　　問云。若難離實之大有性。《割書：乃至》。若難不離實等大有 　　等《割書：云云》。若難離實等者。大有也。若難不離等者。共 　　許有性也。而答＿二此問＿一云。彼前總說今亦總難等《割書：云云》 　　已言＿二總說總難＿一。以知竝擧＿二 二￣ノ有性＿一也。《割書：道詮義云云。｜此義退具可＿レ》 　　《割書：習｜也》 　　纂云。卽此言陳不無之有《割書：等云云》。故言陳限＿二不無有＿一 　　見タリ。 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 ２７２ 【枠外右横上】 因明鈔第二 【枠外右横下】 二〇 【上段】 　○如佛法言有色有漏等事 問。引＿二有色有漏喩＿一之意何。　答。有漏之有。喩＿二宗大有＿一 也。所謂大有名＿二有性＿一者。能有＿二他實等＿一故也。譬如＿下佛法 中。有漏法能有＿二他煩惱漏體＿一故。名爲＿中有漏＿上也。有色之 有。況＿二因有無之有＿一也。謂有一實有德業者。以＿二實等體非 無＿一。名＿二有一實等＿一。非＿下有＿二別能有＿一故名＿中有一實等＿上。譬如＿下佛 法中。有色之法。自有＿二色義＿一故名＿二有色＿一。非＿中【レ点ヵ】有＿二別能有＿一。有＿二 色義＿一故名爲＿中【中点重複】有色＿上《割書：爲言》。故周先記《割書：考【※】先記與＿二前｜記＿一通用歟》云。有色之 有配＿レ因。六有《割書：考【※】本傍校｜云有漏歟》配＿二宗有法＿一《割書：等云云可＿レ見＿レ｜之【。有ヵ】甚廣也。》問。有法 有性。是兩所共許之有也。何言＿二大有＿一。引＿二有漏之有＿一爲＿レ 喩耶。 答。有法所＿レ擧。是共許不無之有￣ナレトモ。非實能別立了。有 法有性成【二点脱ヵ】離實大有＿一。由＿二此義邊＿一。大有配＿二宗有法也＿一。問。 付＿二此色體上有其色義之文＿一有＿レ疑。謂義￣コソ體￣ヲハ有￣スルナレ。 何色體上。云＿レ有＿二色義＿一耶。　答。可＿レ爾但靑黃等質礙色 之義。卽有＿二靑黃等色體＿一。今色體上。有＿二此能-有￣ノ色義＿一《割書：爲》 《割書：言》。　問。如實有聲等之文意何。　答。是展轉引＿二實有聲 【下段】 喩＿一。成＿二有色喩＿一也。空有＿レ聲之時。空是能有也。空之外無＿二 別能有＿一。今此能有空者。但是屬＿二-著聲法體＿一。猶如＿下有色言 無＿二別能有＿一色卽有＿上也《割書：爲言》。　問。爲＿レ顯＿二 一法＿一。引＿二多喩＿一者。 是聖敎例也。故爲＿レ顯＿二因有＿一。重可＿レ引＿二空有聲之喩＿一。何强 展轉。成＿二￣スト有色喩＿一言乎。　答。顯＿二 一法＿一引＿二多法＿一。猶可＿レ 由＿二異之邊邊＿一。都無＿レ替者。頗非＿二無益＿一耶。今若空有聲之 喩。顯＿二因有＿一者。與＿二有色喩＿一。其義更無＿二異義門＿一。仍無用也。 故是展轉。成＿二有色之喩＿一。重非＿レ引＿二別譬喩＿一也。故下文云。 此二因云。有德業故。《割書：乃至》。如言有色。亦屬著義《割書：云云》空有 聲非＿二正喩＿一之故。略不＿レ擧＿レ之也。《割書：此空有聲之料簡。｜先德義也。可＿レ見》 問。有性有法。有一實因。等之問答意何。　答。先此問難 起。由＿二 上有色有漏之喩＿一來。其所以者。以＿二有漏之有＿一。顯＿二 宗大有＿一。以＿二有色之有＿一。顯＿二因有無之有＿一了之故。遠思＿二 上 文＿一。宗-有大-有。因有-無-之有者。宗因不＿二關豫＿一。可＿レ有＿二兩俱 不成＿一《割書：爲言》。故周先記云。此中意顯。有性￣トハ大有。名爲＿二有 法＿一。有一實因。卽當體不無之有。立敵俱不＿レ許＿三因有＿二宗有 法＿一。因法有法。旣不＿二相關＿一。《割書：乃至》何故不＿二是兩俱不成＿一《割書：云云》。 【左頁】 【枠外左上】 ２７３ 【枠外左横上】 因明鈔第二 【枠外左横下】 二一 【上段】 故智周記意。始終宗￣ノ有￣ヲハ大有￣ト定￣テ解＿二有漏之有￣ヲモ＿一。亦 述＿二今問之意＿一也。故此記意。依＿二 上喩＿一此問難來也《割書：爲言》。本 疏云。答之意者。本有法有性。是實德業上。能非無性也。 共許有也。故宗因關豫無＿レ過《割書：爲言》。問。就＿レ成＿二問難之意＿一。不＿レ 明。若宗有大有。因有有無之有￣ナルカ之故。致＿二此問＿一者。不＿レ 可＿レ言＿二云何不是兩俱不成＿一。其故者。望＿二敵者＿一。可＿レ有＿二所別 不成。幷所依不成之過＿一。有法大有五頂不＿レ許＿レ之故也。望＿二 立者＿一。可＿レ有＿二隨一不成過＿一。因有無之有。自不＿レ許＿レ遍＿二有 法大有＿一之故。不＿レ可＿レ有＿二兩俱不成之過＿一也。　答。約＿二兩俱 不成＿一。有＿二多種＿一故。如＿レ此之過可＿レ有也。可＿レ有＿二所別不成等 之過＿一。本不＿レ遮者也。有＿二所別不成等之過＿一如＿二疑難＿一。有＿二兩 俱不成過＿一者。師主因不無之有。不＿レ許＿レ遍＿二有法大旨＿一。 《割書：考【※】旨恐｜有字》弟子亦不＿レ許＿二有法大有＿一之故。有一實因。不＿レ許＿レ 遍＿二有法＿一故。有＿二此過＿一也。兩俱不成非＿三必有＿二有法＿一也。故 纂云。明前所立。兩俱不成。亦有所依不成等故。兩俱不 成。不必有法唯有《割書：云云》。此文。釋＿二本疏之。若我爲有法受用 眼等便有宗中所別不成積聚性因兩俱不成等之文＿一也。 【下段】 立者已云＿下我爲＿二有法＿一。有＿中所別不成幷兩俱不成之過＿上。明 知。兩俱不成亦可＿レ竝＿二所依不成及隨一不成之過＿一。疏文 略＿レ之故。不＿二擧盡＿一也。故兩俱不成。不＿二必有法有＿一《割書：爲言》。亦有 所依不成等故者。等＿二-取隨一不成＿一也。《割書：亦有＿二先德之義共＿一。｜可＿レ見＿二子島私記＿一也。》 　○以＿二有無實＿一爲＿レ因之時有＿レ過之事 問。有無實因。有＿二何過＿一哉。　答。可＿レ有＿二 二兩俱不成幷能 立不成＿一也。故疏云。和合句義亦名＿二無實＿一。《割書：乃至》。其喩亦犯＿二 能立不成＿一《割書：云云》。意者。實德業幷和合。共名＿二無實＿一之故。言＿二 有無實＿一之時。亦有＿二￣スルニナヌ和合無實＿一。若爾。實等上能非 無有。不＿レ有＿二和合無實＿一之故。立敵共有＿二和合無實＿一之一分 因。不＿レ許＿レ遍＿二有法＿一之故。有＿二兩俱不成之過＿一也。卽因寬宗 狹兩俱也。今同異性。不＿レ有＿二和合無實＿一之故。其同喩不＿レ 成＿下有＿二和合無實＿一之一分因＿上之故。有＿二能立不成＿一也。次因 亦不遍。《割書：乃至》。之無實故者。是亦付＿二兩俱不成之過＿一也。卽 有＿二 三量參差之兩俱不成＿一也。所謂且立＿下有性非＿レ實有＿二無 實＿一故＿上之時。此因德業無實亦有＿二其中＿一。而立＿二有性非實＿一。 有法有性。乍￣ラク唯似＿二實句能有＿一。故因有＿二德業無實＿一之一 【※　「考」は四角囲み文字】 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 ２７４ 【枠外右横上】 因明鈔第二 【枠外右横下】 二二 【上段】 分。立敵共不＿レ許＿レ遍＿二有法＿一之故。因寬宗狹。其因一分不＿レ 遍＿二有法＿一之故。有＿二此過＿一也。付＿二非德業之宗＿一。亦復如＿レ此 如＿レ是三量宗因參差。有＿二兩俱不成之過＿一也。前後共兩俱 不成過￣ナレトモ。物體異也。前兩俱。有無實故之因。有＿二和合 無實＿一之故出來。後兩俱。有無實因。亙＿二 三句無實＿一之故。 有＿二此過＿一也。　問。以＿レ何得＿レ知。因亦不遍等者。是別過也 云事。若別過可＿レ出＿二其名＿一。何只言＿二因亦不遍＿一乎。亦是遂 前過歟。何。　答。文以＿レ言＿二因亦不遍＿一。其因不￣ルニハ＿レ遍。尋＿レ 有＿二￣ヤト何過＿一者。卽兩俱不成也。分明不＿レ出＿二其名＿一。道理必 然也。況上付＿二兩俱不成＿一。下別不＿レ出＿レ之。返思＿レ之。亦卽如＿レ 上可＿二兩俱不成過＿一。次今過者。實非＿レ過。是假過也。然故 者。立＿二有性非實＿一之時。其有法有性。是三句之能有也。 故疏云。有性有法非＿二實德法＿一。今名爲＿レ宗。此言＿二有性＿一。仙 人五頂兩所＿二共許＿一。實德業上能非無性。故成＿二所別＿一《割書：云云》。 已見＿二有性非實量有法有性＿一。實德業上能非無性《割書：云云》。其 意分明也。亦下文云。有法有性。是實德業之能有性。有 一實因。能有＿二於一一實＿一故。是宗之法《割書：云云》。是亦實德業上。 【下段】 能非無之有爲＿二有法＿一。因述＿二有一實故＿一也。凡有性其體是 一。彼是共之法也。故設立＿二有性非實＿一之時。有法有性。 是惣＿二 三句能有＿一也。其體不＿レ可＿二差別＿一者也。故立＿二有性非 實＿一之時。有無實故之因。有＿二德業無實＿一。尚遍＿二有法＿一也。然 而。付＿二此過＿一意者。有性其體是一￣ナレモ。實德業之能有之 義。是各別也。故以＿二此義邊＿一乍-見。因有＿二德業無實＿一之一 分。不＿レ遍＿二實句之能有之義邊＿一。故一相付＿二此過＿一也。然而。 遂談＿二其實義＿一。三句能有。其體是一之故。不＿レ爲＿レ過也。文言＿二 乍似唯能等＿一。顯＿二此意＿一也。《割書：淸水上綱之意者。三｜句之能有各別也。》 付＿二本疏之釋＿一。加＿レ難云。只言＿二無實＿一實其中應＿レ有＿二和合句＿一。 而已言＿二有無實＿一。和合句￣ハ本￣ヨリ有￣ニ不＿レ致＿レ有￣セ者。更不＿レ關＿二 有無實因＿一也。何會云。先惣ノイテハ和合句名＿二有無實＿一 之義有耶無耶。若有者。尚可＿レ關＿二有無實因＿一。若無者。何無 耶。和合句令＿レ和＿二-合實德業＿一之物也。若爾云＿レ有＿二實等無 實＿一。有＿二何相違＿一耶。故和合句。無＿二￣レトモ有￣ニ有￣セラルル有無實之 義＿一。自有＿下有＿二實等無實＿一之有無實之義＿上。故尚有無實因。 可＿レ關＿二和合句＿一也。 【左頁】 【枠外左上】 ２７５ 【枠外左横上】 因明鈔第二 【枠外左横下】 二三 【上段】 　○一因違三比量事 疏云。其有＿二 一因通違＿一＿レ 三者。如＿二勝論立＿一。所說有性非＿二 四 大種＿一。許＿下除＿二 四大＿一體非無＿上故。如＿二色聲等＿一《割書：云云》。《割書：考【※】本裏書曰。傳｜云。或私記中。》 《割書：口文云。許＿下除＿二 四大＿一體非無＿上故云。云奥文云。許除四大體非｜無■【衍ヵ】故云云。初訓後不＿レ訓之條。尤有＿二其由＿一。可＿レ得＿二此意＿一也。》 　自所餘法皆法入同喩事 問。其餘法者。其體何物耶。　答。子孫微等也。以＿レ之不＿レ 入＿二同喩＿一之時。有＿二不定過＿一。故言＿二皆入同喩無不定過＿一也。 問。有方何耶。　答。作法云。爲如＿二色聲等＿一許＿下除＿二 四大＿一 體非無＿上故所說有性非＿二 四大種＿一。爲如＿二子微等＿一許＿下除＿二 四大＿一 體非無＿上故所說有性是四大種。是其作法也。　問。此義 不＿レ可＿レ爾。彼宗意。子孫微卽四大種也。故許除四大等 因者。更不＿レ轉＿二子微孫微＿一也。若夫强言＿レ非＿二 四大種＿一。許 除四大等因。令＿レ轉＿二彼上＿一。返亦成＿二自害＿一。望＿二非四大種宗＿一。 豈是異品乎。故左右難＿二審定＿一者也。何可＿レ成耶。　答【。脱ヵ】彼 宗意。子孫微不＿レ名＿二 四大＿一也。故明燈抄引＿レ證云。彼宗唯 言＿二 地水火風父母極微＿一。不＿レ言＿二 地水火風子孫等＿一《割書：等云云》。 所證尤其意深。謂地水火風父母極微。未＿レ合是四大種也。 【下段】 已合了之時。名＿二子微孫微＿一。直不＿レ云＿二 四大＿一也。已合之時。 已四大體改了。又何以＿レ之名＿二 四大種＿一耶。本疏地水火風 父母常極微之釋。竊顯＿二此意＿一也。又疏中卷云。如＿三勝論 立＿二 四大種常＿一。四大種中。意之所許。實非實攝。有法差別。 他宗不＿レ許＿二有實攝法＿一。卽名＿二所別差別他不極成＿一《割書：云云》。見＿二 此文＿一。勝論若子孫微名＿二 四大種＿一者。立＿二 四大種常＿一之時。可＿レ 有＿二違宗過＿一。云＿二雖體無常量者合故＿一之故也。而出＿二所別差 別他不極成過＿一。不＿レ言＿レ有＿二違宗＿一。故名＿二 四大種＿一之事者。唯 限＿二父母極微＿一也。故許除四大體非無故之因。能轉＿二子孫 微上＿一也。但望＿二非四大種宗＿一。可＿二同品＿一云事。是亦不＿レ可＿レ爾。 凡以＿二子孫微＿一。望＿二非四大種宗＿一。同異二品難＿二定判＿一。然故 者。一子孫微之上。有＿二 二義邊＿一也。謂直不＿レ名＿二 四大＿一故。此 義邊同品也。亦子孫微非＿二別物＿一。卽以＿二 四大＿一爲＿レ體之故。隨＿レ 本是四大種也。此義邊異品也。若以＿レ之不＿レ入＿二同喩＿一者。敵 者求＿レ過言。子孫微不＿レ名＿二 四大＿一之故。許除四大之因轉＿二 此上＿一。其體卽四大之故。爲＿二非四大種宗＿一爲＿二異品＿一。所以 可＿レ有＿二不定過＿一《割書：爲言》。如＿レ此之例常事也。是以案＿二 三藏所立 【四十四行十一字目の送り仮名「トモ」は「𪜈」】 【※　「考」は四角囲み文字】 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 ２７６ 【枠外右横上】 因明鈔第二 【枠外右横下】 二四 【上段】 唯識比量＿一。同喩眼識之上。有＿二生住異滅能相＿一。是與＿二眼識＿一 不一不異也。若以＿レ之不＿レ收＿二同喩＿一。可＿レ有＿二不定過＿一。所謂與＿二 眼識＿一不異之故。關＿二自許初三攝眼所不攝故之因＿一。亦是 與＿二眼識＿一不一之故。望＿二不離於眼識宗＿一異品也。故同喩￣ニ 不￣ズバ＿レ入￣レ＿レ之￣ヲ可＿レ招＿二不定過＿一。然而。此量無＿二不定過＿一。是卽 眼識之上生住等。收＿二同喩＿一之故也。故子島上綱釋云。唯 識比量中。有＿二可＿レ例事＿一。可＿レ見＿レ之《割書：云云》。若此意歟。是以。不 異故因同品也。不一故宗異品也。一法之上。以＿レ有＿二 二義 門＿一。參差望＿二宗因＿一。可＿レ付＿レ過也。今不定亦可＿レ同＿レ之。不＿レ名＿二 四大＿一之故。因轉＿レ彼。四大爲＿レ體之故。宗異品也。亦勝軍 比量不定過者。廿八夕之中。有＿下許＿二發智佛說＿一之師＿上。大乘 不＿レ許＿二佛說＿一。故發智非＿二極成非佛語＿一。亦非＿二極成佛語＿一。所 以見＿下許＿二佛說＿一之師＿上。發智￣ハ兩論極成非諸佛語所不攝故 之物也。故比因轉＿二發智＿一。卽亦見＿下不＿レ許＿二佛說＿一之大乘師＿上 發智望＿二皆是佛說宗＿一。已成＿二異品＿一。故有＿二自不定過＿一也。是 亦一發智之上。以＿レ有＿二佛說非佛說二義＿一。佛說之故。因同 品也。非佛說之故。宗異品也。以＿二此等例＿一。能能可＿レ案＿二 上 【下段】 意＿一也。　問。同異二品條然定。有＿下￣ラバ可＿レ成＿二異品＿一之義＿上。設 云＿二皆入同喩＿一。尚不＿レ可＿レ止＿二其過失＿一。且子孫微非＿二￣スハ四大＿一。 是九實之外有＿レ之哉。若九實攝＿レ￣メバ之。非＿二￣シテ四大＿一是何。 況疏中卷云。如＿二勝論師＿一立＿二自比量＿一云所說有性○如色 聲等以＿三論四大及有性外竝爲＿二同喩＿一無＿二自不定＿一《割書：云云》。此意 者。除＿三 四大與＿二有性＿一之外。諸法皆爲＿二同喩＿一之故。此量無＿二 不定過＿一《割書：爲言》。爲＿レ簡＿レ過。以＿二子孫微＿一非＿レ謂＿レ入＿二同喩＿一也。今皆 入同喩之釋。可＿レ同＿レ之。故周難意存＿二此旨＿一。如何。　答。同異 二品。雖＿二條然定＿一。子孫微其義難＿二定判＿一。故 輪取（マワシ）￣テ入＿二同喩＿一 之時。敵者以＿レ之不＿レ付＿レ過也。次子微等。隨＿レ本收＿二 四大＿一之 故。更非＿二 九實之外＿一也。次疏中卷文。分明述＿二以除四大及 有性外＿一。故其義可＿レ然。今文只言＿二如色聲等自所餘法等＿一。 如＿二疑難＿一者。文言頗不足也。是只以＿二 四大之外子孫微＿一。入＿二 同喩＿一去＿二不定過＿一也。智周之所見。義門萬途也。不＿レ可＿レ遮＿レ 之矣。《割書：已上之義者。其意在＿二明燈抄＿一。｜隨子島上綱等所＿レ翫也。》 　《割書：考【※】本裏書曰子島私記上文云。大都案＿二彼宗＿一。和合與＿二實等＿一。不卽不離。｜謂能所別故。不卽也。體性一故。不離也。以＿二能所別＿一。許＿レ有＿二別體＿一。以＿二》 　《割書：體性一＿一。不＿レ云＿レ除＿レ彼。猶｜如＿二 四大與子孫＿一也等云云。》 【左頁】 【枠外左上】 ２７７ 【枠外左横上】 因明鈔第二 【枠外左横下】 二五 【上段】 　私重尋云。唯識論中。淨月論師。成＿二第八俱有依＿一。立＿レ量 　云。第八識應＿レ依＿二於他恆轉之識＿一。以＿二恆起＿一故。如＿二第七 　識＿一《割書：云云》。疏云。若不＿レ言＿レ他。第七不＿レ依＿二自第七恆轉識＿一故。 　有＿二不定失＿一《割書：云云》。意者。同喩第七識。雖＿二喩依一＿一。喩體有＿レ 　二。卽依＿二他恆轉識＿一之義邊。同品也。不＿レ由＿二自恆轉識＿一 　之義邊。異品也。故有＿二不定＿一也。准＿レ之案＿レ之。設以＿二子孫 　微＿一入＿二同喩＿一。尚可＿レ有＿二不定過＿一也。謂子孫微上。喩體有＿レ 　二。不＿レ名＿二 四大＿一之義邊。同喩也。以＿二 四大＿一爲＿レ體之義邊。 　異喩也。故云＿二皆入同喩＿一。同異二品之喩體。決然￣トシテ有＿二 　子孫微之上￣ニ＿一。若夫以＿二子孫微＿一。爲＿二同喩＿一無＿二不定＿一者。淨 　月論師比量。第七擧＿二同喩＿一。不＿レ可＿レ有＿二不定＿一。相例是齊。 　何可＿レ云耶。設又無＿二不定過＿一。可＿レ有＿二所立不成過＿一。爾何 　可＿レ去＿二此難＿一耶。私會云。凡今此勝論意。正以＿二色聲等＿一 　爲＿二同喩＿一。子孫微等。爲＿レ去＿二不定過＿一。傍取爲＿二同喩＿一也。若 　爾勘＿レ過者。付＿二正同喩＿一論也。付＿下非＿二正同喩＿一之子孫微＿上。 　不＿レ可＿レ求＿レ過也。淨月論師意。以＿二第七識＿一。爲＿二正同喩＿一之 　故。不＿レ遁＿二過相＿一也。退可＿レ思＿レ之耳。 【下段】 　　以＿二 二乘之果之比量＿一。可＿レ爲＿レ例也。 　○法差別事 問。此量令＿二闕後二相＿一。勘＿二-付法差別＿一方何。　答。所說有 性者。有法自相也。非四大種者。法自相也。此法自相下。 爲＿二能有四大非四大種。不能有四大非四大種＿一者。法差 別也。立者意許。爲＿レ立＿二能有四大非四大種言宗＿一。而同喩 色聲等。非＿二能有四大非四大種之物＿一。故望＿二意許定＿一。分＿二宗 異品＿一。許除四大體非無故因轉＿レ彼。同無異有闕後二相。 作＿二能違＿一云。所說有性應＿レ非＿二能有四大非四大種＿一。《割書：因喩｜如＿レ前》 是其闕後二相之作法也。《割書：子島私｜記。》問。今此能違量。有＿二不定 過＿一。同異性是能有之物也。故疏中。或言＿二其同異性雖離實 等有體能有＿一。或述＿二大有同異能有諸實等＿一。如＿レ此之文。處 處在＿レ之。若爾同異性。是能有四大之物。亦非＿二 四大＿一。其體 亦非無也。故作＿二不定＿一言。爲如＿二色聲等＿一許＿下除＿二 四大＿一體非 無＿上故。所說有性非＿二能有四大非四大種＿一。爲如＿二同異性＿一許＿下 除＿二 四大＿一體非無＿上故。有性能有四大非四大種耶。況此量。 【※　「考」は四角囲み文字】 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 ２７８ 【枠外右横上】 因明鈔第二 【枠外右横下】 二六 【上段】 本爭＿二有法有性＿一之故。更能別不＿レ可＿レ勘＿二意許＿一也。以＿レ例案＿レ 之。外人立＿レ量云。聲上音韻屈曲不＿二能詮＿一。聲屈曲故。如＿二絃 管＿一《割書：文》要集此量非能詮能別之下。勘＿二別生名等非詮。不別 生名等非詮意許＿一。付＿二法差別過＿一。《割書：成＿二論意＿一。非＿二｜私過＿一也。》淄洲 大師破＿二 此義＿一。別生名等不生名等。在＿二有法聲＿一。非詮能別不＿レ可＿レ 勘＿レ之。《割書：義燈之文也。｜取＿レ意證也》　案＿二此意＿一。此量爭＿二有法聲＿一之故。能別下 不＿レ可＿レ有＿二意許＿一言也。例此可＿レ爾耶。 答。先不定過不＿レ可＿レ爾。凡六句中。差別（サシワケテ）言＿二能有不能有＿一。其 能有偏是大有性也。同異性等。是不能有之物也。但同 異性云＿二能有＿一之文者。以＿二不無＿一名＿二能有＿一也。非＿二大有能有＿一。 此卽所有之中。且分＿二能有所有＿一之許也。故此過不＿レ可＿レ來 者也。次爭＿二有法＿一之故。不＿レ可＿レ有＿二能別意許＿一云事。亦不＿レ爾。 凡違三違四者。爭探＿レ￣ル有￣ト＿二能別￣ニ＿一之時。能別￣ニ付￣ケ＿レ過。樂 爲見＿レ在＿二￣リト有法＿一之時￣ニハ。有法￣ニ勘＿レ過也。今勘＿二法差別過＿一 之時。能別下能有四大非四大種。是正樂爲也。故疏云。 彼意本成＿二能有四大非四大種＿一故今與＿レ彼《割書：等云云》。故能別 勘＿二樂不樂爲＿一。付＿二差別過＿一也。但義燈之文。先爭＿二有法＿一之 【下段】 故。能別不￣ト＿レ可＿レ有＿二意許＿一破也￣ト云事。全不＿レ叶＿二文本意＿一也。　 凡道證師。非能詮能別之下。勘＿二別生名等非詮。不別生 名等非詮差別＿一。今此別生名等非詮者。聲上屈曲也。不別 生名等非詮者。名句文也。而能破意者。外人意聲非＿二能 詮＿一。名句文能詮￣ナリト言也。若爾。何以＿二名等＿一。言＿二不別生名 等非詮＿一。爲＿二非能詮之下意許＿一耶。故只言＿二別生名等。不生 名等＿一。可＿レ爲＿二有法聲下意許＿一。更以＿二不生名等＿一。不＿レ可＿レ關＿二非 詮能別＿一。故以＿二別生名等非詮。不別生名等非詮＿一。不＿レ可＿レ爲＿二 法差別＿一《割書：爲言》。是只無＿二￣シト片差別＿一難也。非能詮之下。可＿レ有＿二 意許＿一。爭＿二有法＿一不＿レ言＿レ無＿二法差別＿一也。今非四大種之下。有＿二 二意許＿一。樂爲不樂爲。留＿二能別＿一。何彼此相例乎。《割書：可＿レ見＿二燈｜之始終＿一。》問【。脱ヵ】 同異性非＿二能有＿一之故。無＿二不定過＿一者。有性非實之量。可＿レ 有＿二法差別之過＿一也。其所以者。非實能別之下。有＿二能有實 非實。不能有實非實意許＿一。立者樂爲。是能有實非實也。 而同喩同異性。非＿二能有實非實＿一之故。分＿二宗異品＿一。故可＿レ有＿二 法差別失＿一也。　答。此難更背＿二立破之旨＿一。有性非實量。有 法有性言陳共許之故。作有緣性等之意許。必留＿二有法＿一。 【左頁】 【枠外左上】 ２７９ 【枠外左横上】 因明鈔第二 【枠外左横下】 二七 【上段】 何下＿二能別＿一求＿二意許＿一耶。今比量。勝論立＿二自比量＿一。言＿二所說 有性＿一之故。有法有性。見＿二唯離實有性＿一之時。二等意許。 下＿二能別＿一勘＿二法差別之過＿一也。亦言陳不＿レ言＿二離實有性＿一之 故。有法有性。勘＿二有無之有＿一之時。有法下令＿レ有＿二作有性 有緣性等意許＿一。爭＿二有法＿一也。勘＿二法差別＿一之時。正樂爲有＿二 能別＿一。故疏云。彼意本成＿二能有四大非四大種＿一《割書：等云云》。或 付＿二有法差別＿一之時。正爭＿二有法下意許＿一也。故疏云。彼意 本成＿二作有性有緣性＿一《割書：等云云》。故立量門之習。混不＿レ勘＿二意 許＿一。皆有＿二其由＿一者也。 　注釋。有性非實量。有＿二法差別＿一之旨￣ヲ成￣セリ。然而不＿二擧 　盡＿一之事。爲＿レ顯＿二 一過多比。多過一比等之句＿一也《割書：云云》。此 　義甚難＿レ信。顯＿二 一過多比等之四句＿一。更有＿二何益＿一。所＿レ顯 　專非＿二深義＿一。凡無益之事也。《割書：可＿レ見＿二｜彼文＿一。》 問。不＿三能有＿二 四大＿一非＿二 四大種＿一。體何物耶。　答。實句中空 時方我意五。幷德業同異和合是也。 　有法自相幷有法差別如＿二大作法＿一無＿二別事＿一歟。 問。有法自相。闕後二相作法。如何。　答。所說有性者。有 【下段】 法自相。卽離實有性。而同喩色聲等。是離實色聲等。非＿二 離實有性＿一。望＿二有性法宗＿一。分＿二宗異品＿一。許除四大體非無故 因轉＿レ彼。同無異有。闕相二相。故作＿二能違＿一云。所說有性。 應＿レ非＿二有性＿一。《割書：因喩｜如＿レ前》是其作法也【。脱ヵ】 問。有法差別。闕後二相作法。如何。　答。所說有性者。有 法自相。爲＿二作有性。有緣性。作非有性。有緣性＿一者。有法 差別。立者意許。爲＿レ立＿二作有性有緣性之宗＿一。而同喩色聲 等。非＿二作有性有緣性之物＿一。故望＿二意許宗＿一。分＿二宗異品＿一。許 除四大。體非無故。因轉＿レ彼。同無。異有。闕後二相。故作＿二能 違＿一云。所說有性。非＿二作有性有緣性＿一。《割書：因喩如＿レ｜前。》　是其作法 也。 　　作非有性有緣性之體。如＿二大作法＿一。可＿レ見＿レ之。 　　《割書：本云》 　　久安元年十一月日抄畢　　　　　　覺憲 　　建保三年五月中旬比雇＿二同法良俊院＿一令＿二書寫＿一畢 　　同月卅日校正了　　　　　　　　　良筭 因明鈔第二《割書：終》 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 ２８０ 【枠外右横上】 因明鈔第三 【枠外右横下】 二八 【上段】 因明鈔第三 　法自相 　法差別 　○法自相相違因事 問。法自相相違敵者。誰人耶。　私傳云。勝論師也。九句 立者。是其趣也。　問。若爾相違決定過。何可＿レ遮耶。答。 纂要云。問何故九句無＿二相違決定＿一。答理門頌中據＿レ別而 說《割書：乃至》據＿二 二宗對＿一故有＿二相違決定＿一《割書：云云》。故無＿二此過＿一也。 問。若爾。具應＿レ成＿二纂主之御意＿一也。何故九句相違決定 者。若￣ハ九句中有＿レ￣ヤ所＿レ指。理門頌中者。何頌￣ソ。據別而說 者。何￣ノ別￣ゾ。聲性論者者。何論者￣ゾ。立所作因者。誰人所 立￣ゾ。故彼中難等￣ト云文意何。委可＿レ述＿二其意＿一矣。　答。先何 故九句無相違決定者。問＿二 九句中第二句＿一也。意￣ハ第二 句￣ノ勝論所作因￣ニ。聲論以＿二所聞性因聲性同喩＿一。就＿二相違決 定＿一。此則九句成＿レ有＿二相違決定＿一。何故九句無＿二相違決定＿一耶 【下段】 《割書：爲言》。次理門頌中據別而說《割書：乃至》故九中無者。理門論於同 有及二等之頌。據＿下聲論愚鈍無智。以＿二所作因＿一成＿二￣ズルトキ聲 常宗＿一。見＿二此因闕後二相＿一。勝論還以＿二此因＿一。作＿二聲無常能 違＿一之別義＿上也。對＿下聲論聰明利智。以＿二所聞性因聲性同喩＿一 立向＿上。不＿レ立＿二勝論所作因＿一。故九句無＿二相違決定＿一《割書：爲言》。次故 彼中難等者。引＿レ例成也。意。理門論中。難＿二不共不定所 聞性因＿一云。若對＿レ許＿下有＿二聲性＿一是常＿上此應￣ヤ＿レ成＿レ因《割書：云云》。是不 共不定所聞性因。對＿二佛弟子＿一。不＿レ對＿下許＿レ有＿二聲性＿一之勝論＿上 之故。如＿レ此問難也。准＿レ之第二句勝論所作因。不￣ト＿レ對＿下許＿レ 有＿二聲性＿一之聲論＿上言也。重意。九句中。勝論與＿下許＿レ有＿二聲性＿一 之聲論＿上。不＿二相對＿一《割書：爲言》。次彼論長行等者。理門長行。及此 論中。勝論與＿下許＿レ有＿二聲性＿一之聲性＿上《割書：考【※】性恐｜論字》相對之故。有＿二相 違決定＿一《割書：爲言》。　問。以＿レ何得＿レ知。聲論中有＿二愚鈍之者＿一云事。 亦勝論所作因。對＿二聰明之者＿一之時。不＿レ收＿二第二句＿一耶。若 收￣メハ。九句可＿レ有＿二相違決定＿一。若不＿レ攝。有＿二￣テカ何故＿一蒙＿レ過之 時。忽置＿二 九句之外＿一耶。　答。聲論已以＿二所作因＿一。成＿二聲常 宗＿一。以＿二所作＿一成＿二常住＿一。是豈非＿二愚鈍無智＿一耶。《割書：是一》。次出＿レ例 【左頁】 【枠外左上】 ２８１ 【枠外左横上】 因明鈔第三 【枠外左横下】 二九 【上段】 應＿レ成＿レ之。今疏解＿二理門論若於爾時無有顯示等之文意＿一。 云。若勝論師於立論時《割書：乃至》彼可正因《割書：云云》。聲論￣ノ所聞性 因￣ヲ。對＿二勝論￣ノ愚鈍無智￣ニシテ。不￣ルニ＿一＿レ作＿二-￣リ向￣ヘ所作因￣ヲ＿一。旣 是正因也。准＿レ之可＿レ謂。勝論所作因￣モ。對＿二聲論愚鈍無 智￣ニシテ。不＿一＿レ立＿二-迎所聞性因＿一。是遂正因也。故以＿二此例＿一。聲 論中知＿レ有＿二愚鈍之者＿一。亦知＿二勝論所作因是正因￣ナリト《割書：云》￣フヲ＿一 是亦纂要有＿二其意＿一也。故文云。故彼中難所聞性因 《割書：乃至》准此故知不約對二《割書：云云》。探＿二今此問難意＿一。所聞性 因。不＿レ對＿下許＿レ有＿二聲性＿一之勝論＿上見￣タリ。兼又思＿レ￣テ有＿下￣ルヲ聲 論所聞性因。對＿二￣スルトキ愚鈍勝論＿一。成＿二正因＿一之義＿上。此-應-成 因￣ト問也。纂主旣引＿二此文＿一畢云。准此故知不約對二《割書：云云》。 意則准＿二此文＿一。成＿乙立勝論所作因不＿レ對＿下許＿レ有＿二聲性＿一之聲 論＿上。兼亦對＿二愚鈍聲論＿一之故。是正因＿甲也。不＿レ￣シテ及＿二其答文￣ニ＿一。 准＿二問-難意＿一。如＿レ此例證也。《割書：是二》。劫初足目表＿二眞似＿一之。於- 同-有-及-二等之頌。則取＿二此立破＿一。爲＿二法自相所違能違＿一。 收＿二第四第二句＿一也。聲論夢覺￣メテ立＿二-向￣テ所聞性因￣ヲ＿一。成＿二聲 常宗＿一之時￣ノ。勝論所作因￣ヲハ。爲＿二￣シテ別立破￣ト＿一。本￣ヨリ不＿レ收＿二 【下段】 九句￣ニ＿一畢￣リキ。九句￣ハ本￣ヨリ作法門￣ニシテ。如＿レ此定置￣ツレバ。陳那￣モ 承＿レ之。外道￣モ仰＿レ之。其以來。全九句不＿レ付＿二相違決定＿一也。 外道￣モ不＿レ就（ウケ）＿レ之￣ヲ。應＿レ違＿二足目之自敎＿一之故。佛弟子￣モ不＿レ 勘＿レ之。背＿二陳那之說＿一之故。所以更九句無＿二相違決定＿一也。 故纂要云。然此九句狹＿二於天主＿一闕無＿二相違决定過＿一也《割書：云云》。 如＿レ此云時。諸四相違能違。不＿レ付＿二相違決定過＿一也。諸四 相違能違。皆二八句所＿レ攝之故。若就＿二相違決定＿一之時。成＿二 九句之外＿一也。　問。理門頌中等之文。破-文何耶。　答。 文云。理門頌中據＿レ別而說不＿八對＿五許＿三有＿二聲性＿一論者＿四立＿七所 作因＿六故九中無《割書：云云》。《割書：已上依＿二 三松眞惠律師之意＿一成了。黃私記下卷｜出＿レ之。亦九句義私記有＿二此義＿一。但不＿レ出＿二其名＿一》 《割書：也。委可＿レ見＿二件｜私記等之文＿一也。》 問。就＿二此義＿一。演祕且-如-九-句第-二-之-因等之文。何可＿レ 會耶。　答。且-如-九-句第-二-之-因等者。意者。共比量他 不定爲＿二過數＿一者。如＿二第二句所作因＿一。取＿二-出九句之外＿一。聲 論佛法相對。可＿レ犯＿二決定相違＿一。而域龍何九句之内￣ニハ。斷 爲＿二正因＿一。九句之外￣ニハ。聲勝相對。爲＿二不定因￣ト＿一。故共比他不 定非＿二過數＿一云也。破文云。域龍何乃斷￣シテ爲＿二￣ナシ正因￣ト＿一。及＿下￣ビ 【※　「考」は四角囲み文字】 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 ２８２ 【枠外右横上】 因明鈔第三 【枠外右横下】 三〇 【上段】 將＿二此因＿一聲勝相對￣スルニ＿上。便爲＿二不定＿一《割書：云云》。雖＿レ然此文甚難＿レ 會也。《割書：惠曉僧都｜之義也》 又一義云。何-故-九-句-無-相-違-決-定-者。問＿二第五句＿一也。意 者。第五句之所聞性因。相＿二-對第二句勝論所作因＿一。應＿レ有＿二 相違決定＿一。何九句無＿二相違決定＿一耶《割書：爲言》。理-門-頌-中等者。 理門於-同-有-及-二等頌￣ハ。第五句所聞性因。對＿二佛弟子＿一 立。不＿レ對＿二勝論師＿一也。故九句無＿二相違決定＿一《割書：爲言》。　問。破 文方何耶。　答。破文云。理門頌中據＿レ別而說。不＿八對＿七許＿三有＿二 聲性＿一論者＿四立＿六《割書：■【注】》￣ニハ所作因＿五。故九中無《割書：云云》。《割書：已上福貴道詮之傳｜也。是亦黃私記載》 《割書：之。則云此義應好云云。具如＿二件私記＿一耳。｜又九句義私記在＿レ之。此傳聊順＿レ文云云。》 付＿二此傳＿一。有＿二 二難＿一。一問＿二第五句＿一云事。頗不審也。第五句 所聞性因。本不＿レ對＿二勝論＿一。何對￣セバ應￣ト＿レ有＿二決定相違＿一問￣セン 耶。事之趣專似＿レ無＿二道理＿一矣。《割書：是一》。又引＿二理門論之文＿一了。 准-此-故-知不-約-對-二《割書：云云》。本￣ヨリ不共不定所聞性因￣ヲ 不＿レ￣ルノ對＿二勝論＿一之事￣ヲ成￣セバ者。不＿レ可＿レ言＿二准-此-故-知＿一。可＿レ 云＿二以-此-＿一【一点衍ヵ】故-知【一点脱ヵ】耳。《割書：是二》。故此傳難＿レ依也。可＿レ思＿レ之。 【下段】 黃私記下云。問。何故九句中不＿レ攝＿二決定相違＿一耶。　答【。脱ヵ】 九句中狹。故不＿レ攝＿二決定相違＿一也。　問。何故云＿レ狹耶。 答。九句中。所聞所作無＿二相對之句＿一。故云＿レ狹也。　問。九 句中。有＿二所聞所作二因＿一。何故云＿三所聞所作無＿二相對之句＿一。 　答。九句中雖＿レ有＿二所聞所作之因＿一。以＿二所聞之因＿一無＿下相＿二- 對所作之因＿一句＿上。　問。若爾。第五句對＿レ誰立句耶。　答。 除＿二勝論＿一對＿二佛弟子＿一立也。　問。若爾說＿レ此纂文。不＿丙￣ト對＿下 許＿レ有＿二聲性＿一論者＿上立＿乙所作因＿甲云意如何。　答。此說＿二第五 句＿一文也。　問。云＿レ爾意如何。　答。第五句￣ヲ若對＿二勝論＿一 立￣テシカバ。無＿二￣クシテ不共不定＿一。成＿二￣ヌ相違決定￣ト＿一。爾今對＿二佛弟 子別所＿一。不＿レ對＿二勝論＿一故。不＿レ成＿二相違決定＿一。所以雖＿レ有＿二第五 句之所聞性故因＿一。九句中無＿二相違決定＿一。　問。先許＿レ有＿二聲 性＿一論者之。許＿二所作之因＿一之人者。誰耶。　答。此勝論也。 卽此文意。不＿レ對＿二勝論＿一云也。　問。何以得＿レ知。此第五句 不＿レ對＿二勝論＿一耶。　答。纂文云。故理門論中難＿二此第五句 之不共不定＿一云若對＿レ許＿下有＿二聲性＿一是常＿上此應＿レ成＿レ因准＿レ此 故知不＿レ約＿レ對二《割書：云云》。故得＿レ知。不＿レ對＿二勝論＿一。言＿レ許＿下有＿二聲 【左頁】 【枠外左上】 ２８３ 【枠外左横上】 因明鈔第三 【枠外左横下】 三一 【上段】 性＿一是常＿上者。卽勝論也。《割書：可＿レ知｜云云。》道宣大德傳。不對許有聲性 論者立所作因者。《割書：破文同＿レ｜前也。》意云。何故問九句中無決定相違 之意。第五句之所聞性故因。相＿二-對第二之句＿一者。九句中 應＿レ有＿二決定相違＿一。而物（シカルモノヲ）如何。云＿三 九句中無＿二決定相違＿一耶。 　答。理門頌中據＿レ別而說￣ケレバ。文￣ノ意￣ハ。理門論￣ノ於-同 有-及-二異-在-無-是-因等頌￣ノ意。第五句所聞性故因。對＿二 佛弟子＿一立。不＿レ對＿二勝論師＿一。故理門論中。難＿二此第五句不 共不定＿一云。若對＿レ許＿下有＿二聲性＿一是常＿上此應＿レ成＿レ因云￣ヘリ。不＿レ 約＿レ對＿レ 二者。第五句。聲勝二師相對非＿二立量＿一云也。彼論 長行及此論中。據＿二 二宗對＿一故。有＿二相違決定＿一者。又彼論 者。理門論也。此論者。正理論也。此大小之因明論。約＿二 聲勝相對＿一。而有＿二相違决定＿一《割書：云云》。九句中。聲勝不＿二相對＿一。故 無＿二相違決定＿一也。《割書：義意頗同前｜此義應＿レ好。》三松律師傳。　問。何故九句 中無＿二相違決定＿一耶。　答。纂云。理門頌中據別而說不對 許有聲性論者立所作因故九句中無《割書：云》￣ヘリ。　問。此頌意如 何耶。　答。意云。今九句中之第二句￣ハ。聲論師￣ガ之以＿三所 作性故因＿二與虛空同喩＿一。立＿二￣ルニ第四句＿一。此第四句之所 【下段】 作性故因。見＿二闕後二相＿一。爲＿二法自相相違能違量＿一。作據＿二此 別義＿一。得＿レ作＿二正因＿一。若以＿三所聞性故之因。與＿二聲性之同喩＿一。 對立。應＿レ成＿二決定相違＿一。九句中不＿レ爾。故第二句所作性因。 旦正因￣ナリト云也。意云。對＿三聲論師之立＿二別義＿一。而立＿二第二 句＿一。故云＿二據-別-而-說＿一。非＿レ對＿二別師＿一云也。　問。聲論師成＿二聲 常宗＿一。必用＿三所聞性因。與＿二聲性同喩＿一。如何今立＿二第四句＿一。 用＿三所作之因。與＿二虛空之同喩＿一耶。　答。九句￣ハ此￣レ作法門 也故爲＿レ顯＿二法自相相違作法＿一。出＿二此第四句作法＿一耶。　問。 若爾。第二句。立＿二聲性＿一聲論師。以＿二所作因虛空同喩＿一。對＿レ立＿二 別義＿一耶。　答。爾也。　問。若爾。立＿二聲性＿一論者之。立＿二￣ルニ所 作因＿一對。如何不-對-許-有聲-性-論-者立-所-作-因￣ト《割書：云》￣ヘルヤ。 答。實雖＿レ對＿下立＿二聲性＿一論者＿上。對＿下不＿レ用＿三所聞之因與＿二聲性同 喩＿一之因＿上。故云＿二不對許有聲性論者＿一。　問。據別而說者。 對＿二別義＿一。非＿レ謂＿レ對＿二別師【一点脱ヵ】者。應＿レ爾。爲＿レ顯＿二何義＿一。次文故- 彼-中-難所-聞-性-因若對-有聲-性是常此-應-成-因《割書：云云》。 　答。此且爲＿レ證＿下第二句成＿二正因＿一之事＿上。所＿レ引爾也。而此文 此說＿二第五句不共不定＿一文也。如何今言＿乙爲＿レ證＿下第二句成＿二 【注　■はゴミヵ】 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 ２８４ 【枠外右横上】 因明鈔第三 【枠外右横下】 三二 【上段】 正因＿一之義＿上引＿甲耶。　答。引＿下説＿二此不共不定＿一文＿上之意。只 云＿二￣ヘル若對許有聲性是常此應成因＿一處￣ヲ取￣ルナリ也。意 云。九句中有＿二所聞性因＿一。第二句不＿レ對＿二其第五句＿一。若第五 句￣ヲ對＿二￣モ第二句￣ニ＿一。相對￣シテ立￣テバ不＿レ成＿二不共不定＿一。應＿レ成＿二 決定相違＿一。卽《割書：考【※】卽下恐｜脫＿二云字＿一》若對許有聲性是常此應成因＿一。以 見第五句與＿二第二句＿一非＿二相對＿一。佛弟子別師相對立也。 故證＿レ無＿二決定相違＿一也。　問。次文云＿二不約對二＿一。文意如 何＿一。　答。此亦對＿二-立所作性別義＿一。不＿レ對＿二-立所聞性因聲性 之同喩＿一言也。　問。實不＿レ對＿二-立所聞性因。聲性之因同喩＿一。 猶勝論聲論二宗相對立￣スルナリ。而物（シカルモノヲ）如何不＿レ約＿レ對＿レ 二耶。 答。實雖＿二 二宗相對＿一。而以＿三所聞性因與＿二聲性同喩＿一。不＿レ對＿二- 立聲常宗＿一故。云＿二不約對二＿一也。《割書：以上三松傳。此因明師尋常義｜也。准＿二前本師說＿一。准＿二纂要上下》 《割書：文＿一。頗爲＿レ｜勝也。》問。就＿二聲無常量＿一。准＿二唯識論等。或餘實法所不攝 故之量＿一。有＿二相違決定過＿一。作法云。聲非＿二無常＿一。餘無常法所 不攝故。如＿二餘常法＿一《割書：云云》。《割書：注釋上卷｜有＿レ之。》若爾。何爲＿二法自相能違＿一 耶。　答。九句無＿二相違決定＿一。故無＿レ過也。　問。爾九句之 外。還有＿二此過＿一耶。　答。不＿レ爾也。先大乘師。聲￣ヲハ餘無常 【下段】 法所攝￣ト云也。識所變唯識之故也。抑唯識論等￣ノ。或餘實 法所不攝故之量￣ヲハ。何得＿レ意。准＿レ彼勘＿二此等過＿一耶。先付＿二 唯識論量＿一。成＿二其心＿一。或餘實法所不攝故者。此因有＿二 二義 邊＿一。一不相應。餘色心實法所不攝也。此義邊立敵共＿二-許 之＿一。二假法。餘諸實法所不攝也。此義門唯立者許＿レ之。故疏 正作法云。汝不相應行。定非＿二實有＿一。除＿レ假以外許＿二餘實法 所不攝故。如＿二餘假法＿一《割書：云云》。《割書：考【※】原。本裏書云。同喩餘者。若實法｜之餘　若不相應之餘何不＿レ遮＿レ之也》 先因除＿レ假以外者。簡＿二不定過＿一也。其故者。若但言＿二餘實 法所不攝故＿一。此因轉＿二 二品＿一。假法餘實法所不攝也。亦是 心等實法相對￣シテモ。色￣ノ實法￣ハ。餘￣ノ心￣ノ實法所不攝也。卽 作法云。爲如＿二餘假法＿一。餘實法所不攝故。不相應非＿二實有＿一。 爲如＿二色等實法＿一。餘實法所不攝故。不相應實有耶。所以 除＿レ假以外。餘實法所不攝故云時。此因不＿レ轉＿二實法上＿一也。 問。若爾。小乘￣ハ得等￣ヲバ。除＿レ假以外餘實法所攝￣ト云￣フガ 故。可＿レ有＿二隨一不成＿一。如何。　答。尤可＿レ然。由＿レ之因置＿二許 言＿一。今此許言。有＿二自許義邊＿一。有＿二共許義邊＿一也。自許義者。 除＿レ假以外諸實法所不攝云事。小乘不＿レ許。但大乘許＿レ之。 【左頁】 【枠外左上】 ２８５ 【枠外左横上】 因明鈔第三 【枠外左横下】 三三 【上段】 故置＿二許言＿一。顯＿二自許義＿一。去＿二隨一不成過＿一也。共許義者。不 相應。餘色心實法所不攝云事。立敵共許。凡意云。此量 共許量也。故因或餘實法所不攝故者。除＿二得等＿一餘色心實 法所不攝云也。故是共許因也。此共許因上。兼自＿二-許除＿レ 假諸實法所不攝云事＿一也。付＿二此自許義邊＿一。不￣ズハ＿レ言￣ハ＿レ許￣ト。 可＿レ犯＿二隨一不成＿一之故。共許因上。置＿二許言＿一。顯＿二自許之義 邊＿一也。故疏云。此中餘言顯色心等所不攝也不言許者隨 一不成《割書：云云》。祕云。許言有＿レ 二《割書：等云云》。《割書：委可｜見之》所以論文雖＿レ不＿レ具。 有＿二此委曲＿一。仍疏主深得＿二其意＿一。如＿レ此釋給也。 問。外人作＿二相違決定＿一云。我不相應行定非＿レ非＿二實有＿一。餘 假法所不攝故。如＿二餘實法＿一《割書：云云》。如＿レ是立＿レ量。何可＿レ遮耶。答。 是全非＿レ失。若實法餘諸假法所不攝者。可＿レ有＿二隨一不成＿一。 若亦不相應之外。餘假法所不攝者。是亦隨一不成也。大 乘意。不相應色心之分位也。隨＿二所依＿一之時。卽色心收也。 是以忿等之分位。隨＿二所依＿一即忿等心所。豈不相應非＿レ言＿二 餘假法所攝＿一耶。亦惣依他法。皆相用虛假也。謂分位之故 名＿二唯識＿一之時。亦餘假法所攝￣ナルヲヤ耶。故有＿二此過＿一也。若夫 【下段】 餘假法所不攝之義￣ヲハ我￣ノミ許￣セ《割書：■【「リ」ヵ】》。故顯＿二此義＿一應＿レ￣ト《割書：云》￣フ置＿二自 許言＿一。若爾爲＿レ非＿二相違決定＿一。非＿二共許因喩＿一之故也。　問。 若如＿レ此云者。論主量因。可＿レ有＿二隨一不成＿一。可＿レ有＿下不相應許＿二 餘實法所攝＿一之義邊＿上之故也。答。不＿レ爾。小乘得等唯餘實 法所不攝云也。故大乘擧＿二與＿レ彼同義邊＿一。爲＿二共許因＿一也。仍 不＿レ蒙＿レ過。設小乘有＿下許＿二餘實法所攝＿一之義門＿上。誠可＿レ有＿レ過。 既不＿レ爾也。今此外人量。彼但存＿二餘假法所不攝義＿一。敵者 大乘。以＿レ存＿二餘假法所攝之義門＿一。返＿レ彼付＿二不成之過＿一也。 問。外人餘假法所不攝故￣ト立￣ルノ之時。無＿二不定過＿一耶。　答。 如＿二論主所立＿一。爲＿レ去＿二不定過＿一。可＿レ云＿二除＿レ實以外等＿一也。故 不＿レ可＿レ有＿二其過＿一也。　問。廣百論云。若言去來體是實有 餘非實有所不攝故如共所知實有法者此亦不然○ 《割書：外人之量｜付過也》　又去來體非＿二現實有＿一餘實有法所不攝故如＿二共 所知非實有法＿一《割書：云云》。今量爲＿二疏外人之量＿一。作＿二相違決定＿一 歟。若爾此量。如＿二唯識論＿一得＿レ意。可＿レ非＿二決定相違＿一可＿レ有＿二 許言＿一之故也。若又別立＿レ之者。文次第。外人比量￣ニ。付＿二相 違決定＿一見￣タリ。何。　答。旁不＿レ可＿レ苦￣シム。別量￣トモ可＿レ言。亦 【※　「考」は四角囲み文字】 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 ２８６ 【枠外右横上】 因明鈔第三 【枠外右横下】 三四 【上段】 設爲＿二前量＿一作＿二￣トモ相違決定＿一。如＿二唯識論或餘實法所不攝 故之量＿一立之時。雖＿レ有＿二許言＿一。尚共許之因也。更不＿レ背＿二所- 立-因-喩必-須-兩-許之文＿一也《割書：矣》 　已上。隨＿レ傳愚意之所＿レ及記畢。以＿二 上之趣＿一。得＿レ意之時。 　聲無常之量等。相違決定更不＿レ付也。注釋之意難＿レ依 　《割書：歟》 纂云。又相違決定因喩共許旣云自許卽是自因何得與 他作相違量若此成相違一切無正量《割書：云云》。燈第四云。別比 量云論第五因有＿二相違決定＿一云諸大乘經非＿二至敎量＿一樂＿二 小乘＿一者不＿レ許＿下顯＿二-示無顚倒理＿一契經攝＿上故如＿二外道論等＿一今 謂不＿レ爾○又因明法立＿二自宗義＿一自許言簡共許得＿レ成相違 決定所立因喩必須＿二兩許＿一今因非＿レ共故不＿レ得＿レ成＿二決定相 違＿一《割書：云云》 　傳云。因明門習。因置＿二許言＿一。或有＿レ成＿二共許因＿一。或有＿レ不＿レ 　爾。如＿二論第五因＿一。此則置＿二自許言＿一。爲＿二共許因＿一。然所以 　者。小乘者￣モ大乘經￣ヲハ。見＿レ￣レトモ顯＿二-示￣スト無顚倒理＿一。不＿レ￣シテ 　置＿二自許言＿一立￣テバ。彼强￣テ違背￣セントシテ。或不＿レ￣ト《割書：云》￣フ許＿レ爾。可＿レ 【下段】 　付＿二隨一不成過＿一故。置＿二￣ツレバ自許言＿一。彼不￣シテ能＿レ勘＿二隨一 　不成＿一。自￣モ許￣シツ＿レ顯＿二-示￣スト無顚倒理＿一。是共許自許也。亦 　唯我許＿レ之。他不＿レ許之因。置＿二自許言＿一。簡＿二隨一不成等＿一。是 　自許之自許。不-共許-因也。燈自-許-言-顯等者。先￣ノ自 　許￣ノ義也。纂要有＿レ之。 論一云。或餘實法所不攝故如＿二餘假法＿一非＿二實有體＿一《割書：云云》。疏 二本云。有法如＿レ前此中假法共許瓶等不共許忿等今但 惣言汝不相應行定非＿二實有＿一除＿レ假以外許＿二餘實法所不 攝＿一故如＿二假法＿一此中餘言顯＿二色心等所不攝＿一也不＿レ言＿レ許者 隨一不成《割書：云云》。 祕云。論或餘實法所不攝等者。有義疏說假實相對因謂 假法之餘乃實法之餘此非＿レ理也彼宗得等皆是假法 之餘實法攝故因便不＿レ成故今別說＿二除不相應＿一外餘色 心等實法不攝故。詳曰依觀疏中重疊簡略誠無＿レ過矣何 枉剝焉故疏簡云此中餘言顯＿二色心等所不攝＿一也既云＿二色 心之所不攝＿一是不＿レ遮＿二彼隨一過＿一耶又疏復云不言許者隨 一不成此乃顯得他雖實攝明自許得實法不攝故置【二点脱ヵ】許 【左頁】 【枠外左上】 ２８７ 【枠外左横上】 因明鈔第三 【枠外左横下】 三五 【上段】 言＿一許言有＿レ 二一許＿二色心實法不攝＿一自他皆許敵者許＿三得 亦非＿二色心＿一 二許＿二但是實法不攝＿一唯自宗許許言寬狹簡＿レ 過乃窮疏何非理《割書：云云》。 廣百論五云。若言去來體是實有餘非實有所不攝故如 共所知實有法者此亦不然若依勝義無同法喩若依世俗 便立已成我宗亦許去來曾當是實有故又如共知世俗實 法餘非實有所不攝故應非去來體現實有如是等類有多 相違。又去來體非現實有餘實有法所不攝故如共所知 非實有法如是等類比量無過等《割書：云云》。 疏五云。文備又去來乃至比量無過者此論主立量違彼 立宗卽明外人立宗有比量相違過也同據此後立比量違 前所立因應彼前因有相違决定過何不說耶　答若彼前 因更無別過後立比量違前宗邊顯彼外宗比量等違若望 因邊因旣成復是相違决定今爲外人疏因已有餘過故非 決定相違倶成比量相違過也《割書：云云》。 注釋上云。問廣百論第五破時品云又去來體非現實有 餘實有法所不攝故如共所知非實有法又唯識第一破＿二 【下段】 小乘不相應實有＿一云或餘實法所不攝故因如＿二餘假法＿一《割書：喩》 非＿二實有體＿一《割書：法宗》彼疏云汝不相應行定非＿二實有＿一除＿レ假以外 許＿二餘實法所不攝＿一故如＿二餘假法＿一。此中餘言顯＿二色心等所 不攝＿一也不＿レ言＿レ許者隨一不成《割書：云云》準＿レ彼應＿レ作＿二相違决定＿一 云聲非＿二無常＿一《割書：莫＿レ立＿二聲常＿一｜有＿二不定＿一故》餘無常法所不攝故如＿二餘常法＿一 此有＿二何過＿一彼不相應大乘不＿レ許餘實心等全所不攝故作＿二 他比＿一置＿二汝許言＿一今此不＿レ爾故立＿二共比＿一答此過難＿レ遮非＿三唯 此中有＿二此過失＿一餘諸正因多分皆爾愚管難＿レ會須＿レ聞＿二明 師＿一且准＿二理門＿一現敎力勝應＿レ作＿二轉救＿一義如＿二前釋＿一《割書：云云》 又云。○問若准此例不相應行非實比量亦應此過立云 我不相應定非＿二假有＿一許＿二餘假法所不攝＿一故如＿二餘實法＿一答 此義難＿レ決學者思＿レ之《割書：云云》。 明燈抄《割書：云》 問。付＿二法自相能違量＿一。第二作法。有＿二 一分能立不成過＿一。 何可＿レ遮耶。私傳云。凡同異二喩。因之外不＿レ可＿レ論＿レ之。以＿二 因第二相＿一名＿二同喩＿一。異品遍無性之處異喩自顯也。其所 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 ２８８ 【枠外右横上】 因明鈔第三 【枠外右横下】 三六 【上段】 以者。聲無常立＿二勤勇無間所發性故＿一之時。諸勤勇無間 所發性《割書：□【ニヵ】》￣シテ無常￣ナル瓶等。卽在＿二此因中＿一。以＿レ之卽名＿二同品 定有性＿一之故。以＿二因第二相＿一。則名＿二同喩＿一也。故理實。同異二 喩。因之外不＿レ可＿レ施＿二-設之＿一。立量門之習。別示＿二喩依＿一。明＿二其 義＿一許也。《割書：古師同異二品。因之外施設。陳那｜破＿レ之。可＿レ見＿二理門論之文＿一也》故遍＿レ因之物。爲＿二正 同喩＿一。而同喩中。一分電已不＿レ遍＿二勤勇發因＿一。故實非＿二同 喩＿一也。若爾求＿レ過。就＿二正同喩＿一論也。電非＿二正同喩＿一。付＿レ之 不＿レ可＿レ求＿レ過。故不＿レ爲＿レ過也。故合之時。合＿下諸勤勇無 間所發性物。皆見＿二無常＿一。如＿中￣ト瓶等＿上。不＿レ合＿レ如￣ト＿レ電也。 《割書：一分所立不成。如＿レ此得＿レ意。｜非＿二過數＿一也。能々可＿レ信＿レ之》　問。若爾。廿唯識疏之說。何可＿レ 會耶。　答。惡立＿二同喩＿一之人之前。是亦爲＿レ過也。彼外人 本以＿二衆色＿一爲＿二異喩＿一而蒙＿レ過了。改爲＿二同喩＿一之時。一分能 立所成爲＿二眞過＿一。然所以者。異喩有＿レ過故。替爲＿二同喩＿一。是 爲＿レ簡＿レ過。爲＿二正同喩＿一。故如＿レ此立之人之前。爲＿二過數＿一也。 《割書：諸一分能立不成爲＿レ過。｜皆如＿レ此可＿レ得＿レ意也》 　　已上藏俊法師之案立也 問。就＿二聲無常量＿一。不＿レ分＿二-別因喩＿一者。廣百論之說。何可＿レ會 【下段】 耶。　答。先徳會云。是假說之分別也《割書：云云》問假說之分別 者。若有＿レ所＿レ見耶。　若不＿レ爾者。難＿レ信者歟。　答。有＿レ所＿レ 見。故纂要云。以無常故因亦不分別亦不應分別等《割書：云云》。 此文意爾見也。其故者。已廣百論中。現分＿二-別是無常故 之因＿一。須＿下許＿二分-別＿一問＿中-答其上疑＿上也。而乍＿レ見＿レ之。問＿二亦不 分別＿一。亦答＿二亦不應分別＿一。爰知。纂要意。現文￣ノ分別￣ヲハ。假 說￣ノ之事￣ト思￣テ。如＿レ此問答￣スルナリ也。所以先徳之傳。深有＿二 所存＿一者歟。《割書：覺晴權大僧｜都之義也》 　○法差別相違因事 問。就＿二勝劣差別之傳＿一。陳那作＿二假我用勝能違＿一之時者。樂 爲不-樂-爲共所＿レ非。豈不＿レ背＿二差別相違之旨＿一耶。私傳云。 數論意。假我受＿二-用眼等＿一名＿二用劣＿一。佛法宗則是用-勝￣ト 言￣フ也。故陳那能違。假我用勝者。卽數論假我用劣也。 假我￣ノ體￣モ受＿二-用￣スルノ眼等￣ヲ＿一之義￣モ。數論佛法。更不＿レ替也。 然而見＿二數論宗＿一。是假我用劣也。見＿二佛法宗＿一。是假我用勝 也。只是立＿レ名異也。體用無＿レ異矣。第七相分。隨＿二本質＿一 是無覆也。隨＿二見分＿一是有覆也。有覆無覆其名異。相 【左頁】 【枠外左上】 ２８９ 【枠外左横上】 因明鈔第三 【枠外左横下】 三七 【上段】 分體是一不＿レ改。例是可＿レ爾。故疏云。彼積聚因今更不改 《割書：乃至》積聚他用《割書：云云》。今此文。以＿二不樂爲假我用劣＿一。則爲＿二能 違假我用勝＿一見￣タル也。　問。體￣モ用￣モ不＿レ￣ト所＿レ非云事者。誠 可＿レ爾。用劣之名。猶似＿レ所＿レ非何可＿レ會耶。　答。不＿レ所＿レ非 也。凡非破￣ノ名￣ハ。目＿二￣タリ遮遣之義＿一。佛弟子言＿二假我用勝＿一 之時。遮＿三-【二点ヵ】遣假我用劣名＿一。誠可＿レ言＿レ所＿レ非。而云＿二假我用勝＿一 之時。見＿二數論＿一。當＿レ目＿二假我用劣＿一之事不＿レ遮也。例如＿レ不＿レ 遮＿下第七相分隨＿二見分＿一名＿二有覆＿一之時。猶隨＿二本質＿一名＿二無覆＿一 之義＿上。此可＿レ爾。故言＿二用劣＿一。言＿二用勝＿一。只是立＿二-替其名＿一許 也。更非＿二非之義＿一也。故假我￣ノ體用￣モ名言￣モ。更不＿レ所＿レ非 也。 　疏云。若不作此勝用難者《割書：云云》是不＿レ￣ハ加＿二勝言＿一。有＿レ￣ト過非＿レ 　言也。若不＿レ作＿二此勝用難＿一者￣ト云事也。若加＿二勝字＿一言者。 　成＿レ非＿二假我用勝￣ハ則假或用劣￣ナルニ＿一。可＿レ案＿レ之。 問。與所立法勝劣差別之文者。似＿レ順＿二勝勝之意許＿一。付＿二勝 劣之差別＿一。何可＿レ成＿二其意＿一耶。　傳云。今者陳那卽以＿二彼 因＿一與＿二所立法勝劣差別＿一而作＿二相違＿一等者。成＿二此意＿一云。與 【下段】 所立法者。所立￣トハ宗也。法￣トハ能別法也。故疏上文云。所 立謂宗法謂能別《割書：云云》。勝劣差別者。勝劣￣トハ能別法自相之 下眞他用勝假他用劣樂爲不樂爲意許也。差別￣トハ勝劣 意許中眞他用勝樂爲之差別也。而作相違者。陳那則與＿二 此樂爲差別＿一作＿二￣ト相違＿一言也。惣云。意者陳那。與＿二所立宗 能別法自相下勝劣意許中樂爲差別＿一。作＿二￣ルト相違＿一言也。 如＿レ是云意者。令＿レ相＿二-違樂爲差別＿一之故。非＿二法自相＿一。於＿二勝 劣意許＿一。論＿二差別義＿一之故。非＿三法上一切差別皆作＿二相違＿一。故 論言＿二成立所立法差別相違＿一也。《割書：爲言》故疏次下文。廣＿二 上文＿一 言。宗由他用是法自相《割書：乃至》法之差別積聚他用。《割書：云云》宗由 他用是法自相者。廣＿二 上與-所-立-法文＿一也。此自相上意 之所許積聚他用不積聚他用是法差別者。述＿二 上勝劣言 之意＿一也。彼積聚因今更不改還卽以彼者。上今者陳那卽 以彼因文之意也。成立意許法之差別積聚他用者。述＿二 而作相違文之意＿一也。上文言略。義理頗隱。以＿二今廣之文＿一 見＿レ之。誠其旨明也。故勝劣差別之義。深叶＿二本疏奧旨＿一 也。能能可＿レ得＿二此意＿一也。 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 ２９０ 【枠外右横上】 因明鈔第三 【枠外右横下】 三八 【上段】 問。數論對＿二神我用勝＿一。立＿二假我用劣＿一。佛弟子言＿二假我用 勝＿一者。對＿二何物＿一耶。　答。 問。付＿下實我假我受＿二-用臥具床座＿一之義＿上。實我有＿二安處所須 之義＿一耶。亦假我有＿二思量受用之義＿一耶。傳云。不＿レ爾也。 故疏云。若以所思《割書：乃至》實我用劣《割書：云云》。文意者。若以＿二思 量受用之義＿一。云（イハマシカハ）＿二臥具等受用之義＿一。實我用勝假我用 劣￣ニアリナマシ。其所以者。神我思＿下-量臥具極微所＿二集成＿一之義＿上 之故。用勝也。假我不＿レ爾。安處所須。受＿二-用床座＿一之故。以＿レ 無＿二思量受用之義＿一。用劣也。然而。由＿二安處所須之義＿一。論＿二 床座等受用＿一之故。假他用勝實我用劣也。假我有＿二安處 所須之義＿一。實我無＿二此義＿一。有＿二思量受用義￣ノミ＿一之故也。《割書：爲言》 當＿レ知。若以所思《割書：乃至》假我用劣者。是設￣トシテ言￣フ事也。然 以假我等者。是談＿二實義＿一也。《割書：可＿レ見＿二邑記＿一也。｜頗有＿二此意＿一矣。》 問。佛弟子作＿二能違＿一。可＿レ言＿レ非＿二神我用勝＿一。何不＿レ云＿レ爾耶。 答。立＿レ非＿二神我用勝＿一。成＿レ許＿二神我＿一。佛法者不＿レ言＿二神我＿一之 故。比量可＿レ有＿レ過也。　問。若爾。有法差別能違。立＿三有 性非＿二作大有有緣性＿一。亦可＿レ有＿レ過。五頂不＿レ許＿二作大有緣 【下段】 性＿一之故也。何可＿レ言耶。　私傳云。有法差別能違。非＿二￣スト 作有性有緣性＿一可＿レ立也。明＿二有法差別＿一之疏文。分明不＿レ 出＿二能違作法＿一。准＿二違三違四量有法差別＿一。可＿レ知＿レ之也。況 又疏云。此因亦遮有性非作有性有緣性《割書：云云》。不＿レ可＿二異求＿一 者歟。故有性者。是共許有也。以＿二共許詞＿一。遮＿二大有有緣 性＿一也。如＿下有法自相能違。以＿二共許詞＿一非＿中大有＿上也。 問。有法差別能違。立＿二有性作非大有緣-性￣ナレト＿一之故。 非＿二￣スト相例＿一之義。可＿レ然耶。何。　答難云。作非大有緣性 者。其體何物耶。若卽實有歟。若爾師主不＿レ立＿二卽實有性＿一 之故。以＿レ之不＿レ可＿レ爲＿二片差別＿一也。若又實等五句歟。若爾 弟子立＿二有性作有大有緣性＿一者。已犯＿二違宗過＿一。五頂有性卽 實有云人也。而非＿二￣シテ卽實有性＿一。實等五句￣ナリト云故。違＿二-背 自義＿一也。　問。若爾。有法差別能違。表詮不＿レ可＿レ作歟。 答。理實。表詮可＿レ立也。卽可＿レ立＿二作非有性有緣性￣ナレト＿一 也。　問。若爾。其作非有性有緣性者。何物耶。卽實有 歟。爲當實等五句歟。如＿レ前可＿レ有＿レ難。如何。　答。且可＿レ云＿二 實等五句＿一也。凡師主￣モ五頂￣モ。同許＿レ有＿二實等五句￣ト言￣フ物＿一 【左頁】 【枠外左上】 ２９１ 【枠外左横上】 因明鈔第三 【枠外左横下】 三九 【上段】 以＿二今此師主意許之實等五句＿一。爲＿二弟子宗＿一之時。卽爲（ナル）＿二 卽實有性￣ニ＿一也。故師主￣ノ意許￣モ能成￣シ。弟子￣ノ能違￣モ不＿レ違＿二 自宗＿一也。師主許＿二實等五句￣ト《割書：云》物＿一。有性￣ハ此￣カ之外￣ニ有￣ト《割書：云》￣フ。 弟子有性￣ハ卽￣チ實等也。五句￣カ之外￣ニハ無￣ト云也。故五句師 弟共＿二-許之＿一。今弟子取＿二 五句＿一。爲＿二己宗＿一之時。卽是實有性 也《割書：爲言》。問。 　問（裏　）。論云。亦能成立與此相違作非有緣性《割書：云云》。有法差 　別能違。表詮可＿レ立見￣タリ疏文亦爾《割書：見》￣タリ。何立＿レ非＿二作有 　性有緣性＿一耶。　答。其成＿レ非＿二作有性有緣性＿一。則成＿二作 　非有性緣性￣ト《割書：云》事＿一之義也。故是￣レハ只其義￣ヲ云事也。更 　云非＿レ苦者也。 　略纂中。作＿二-法能違＿一云。有性應＿二作非有緣性＿一有＿二 一實＿一 　故有＿二徳業＿一故如＿二同異性＿一《割書：云云可＿レ見＿二正文＿一》。 燈第二云。又云（要集也　）如大乘師對＿二小乘師＿一意許欲＿レ立＿二第七識＿一 故而不＿レ言＿三-顯有＿二第七識＿一方便立云極成意識必有＿二倶生 頂上別依＿一極成六識隨一攝故猶如＿二 五識＿一此因是法差別 相違￣ナリ。相違量云極成意識不＿下用＿二第七＿一爲＿中倶有別依＿上極 【下段】 成六識隨一攝故如＿二 五識＿一。以＿二第七＿一爲＿二別依＿一通＿二第八＿一故 是法差別若准＿二因明爲他用難＿一此亦不成應＿レ云＿下以＿二非第 七識＿一爲＿中倶有別依＿上眼等五根非＿二第七識＿一故若云＿レ不＿下用＿二第 七識＿一爲＿中倶有別依＿上但遮非＿レ表無＿レ有＿二別法與七相違＿一與＿レ 七相違＿一與＿レ 誰爲＿レ因熟思方解《割書：云云》。 　問。如＿二此文＿一者。差別相違量。必表詮可＿レ意歟。何可＿二得 　意＿一耶。傳云。此文意者。有＿二倶有別依＿一法自相相下。勘＿二 　第七倶有別依。非第七倶有別依意許＿一。同喩五根。非 　第七倶有別依之物。與＿二第七倶有別依樂爲宗＿一。分＿二異 　品＿一之故。法差別過者￣ナリトイハハ。表詮作以＿二非第七識＿一 　爲＿二￣ベシト倶有別依＿一可＿レ立也。而此量表詮￣ニハ不＿レ可＿レ作。非 　第七識者。則同喩五根也。何取上爲＿二所立法＿一耶。故 　唯立＿レ不＿下用＿二第七識＿一爲＿中倶有別依＿上。無＿二表詮可＿レ立之義 　門＿一者。與＿二大作法＿一異故。此過不＿レ成云也。同喩五根之 　外。無＿下別法與＿二第七＿一相違＿上之故。背＿二差別相違之習＿一也 　惣意云。同喩之外。二意許成￣シテ。有＿二￣ルハ表詮￣ニモ可＿レ立之 　義＿一。遮￣ニモ作￣ル也。意許不＿レ￣シテ成。無＿二￣キハ表詮￣ニ可＿レ作之義門＿一。 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 ２９２ 【枠外右横上】 因明鈔第三 【枠外右横下】 四〇 【上段】 　遮詮不＿レ可＿レ作也《割書：爲言》。則此文者。以＿二同喩＿一不＿レ￣ト爲＿二片差 　別＿一見￣ヘタル也。故此文有＿二別意＿一。汎爾＿二諸￣ノ差別相違量￣ヲ。 　表詮￣ニ可￣ト＿レ立非＿レ言￣フニハ也。能能可＿レ案＿レ之。 問。立＿二必爲我用＿一之時。何有＿二能別不成等過＿一耶。我之言 通＿二假實＿一故也。　答。對＿二佛法無我之宗＿一。所＿レ諍之我。必是 實我也。故有＿二能別不成等過＿一也。如＿三我所執我言量有＿二假 我實我＿一者。彼爲＿レ明＿二自義＿一。立＿二自比量＿一之故。付＿二彼宗＿一。有＿二 假我實我之差別＿一也。今對＿二佛法＿一。所＿レ諍之我。必詮＿二神我＿一 也。《割書：覺晴權大僧都。｜用＿二此義【一点脱ヵ】耳。》 　　藏俊法師之案立。如＿二別紙注＿一レ之。 問。立＿二眼等必爲＿レ我用＿一之時。積聚性因。有＿二法自相失＿一 方何。　答。子島云。作＿二能違＿一云。眼等不＿下爲＿二神我＿一受用＿上 積聚性故如＿二臥具等＿一《割書：云云》。此義則就＿二他宗＿一立＿二他比量＿一也。 故無＿二能別不成失＿一也。　問。數論臥具等。許＿二神我受用 之物＿一。故可＿レ有＿二所立不成過＿一何。　答。尤可＿レ爾。故此傳得＿二其 意＿一可＿レ習也。子島噵云。不＿レ得＿レ意可＿レ加＿二勝劣言＿一歟《割書：云云》《割書：疏之｜噵歟。》 《割書：可＿レ尋＿二-｜見之＿一。》以＿レ之得＿レ￣ルニ意。子島意者。不＿下￣ルベシト爲＿二神我＿一受用 【下段】 勝＿上可＿レ立也。所以外道。臥具不＿レ許＿二神我用勝＿一之故。無＿二所 立不成過＿一也。　問。自相相違量。無＿二加言￣シテ立￣ルヿ＿一。何加＿二 勝字＿一耶。　答。凡神我受用。必是用勝也。今爲＿レ去＿レ過。具＿レ 詞云述許也。別是非＿二加言之義＿一也。只言＿二我用￣ト＿一。亦云＿二￣フモ 我用勝￣ト＿一。詮￣スルニ是其義一也。《割書：潤＿二-色二卷私記之意＿一也。｜藏俊法師之義也。》 　　已上述＿二子島上綱之意＿一畢。 子島私記云。問其積聚性因有＿二法自相失＿一方何。　答眼等 者有法自相必爲我用者法自相也積聚性故因不＿レ成＿二神 我受用＿一爲＿二與＿レ彼相違假我受用宗＿一成＿レ因臥具是非＿二神我 用物＿一故卽爲＿二異喩＿一因轉＿レ彼同無異有闕後二相故作＿二能 違＿一云眼等不＿下爲＿二神我＿一受用＿上積聚性故如＿二臥具等＿一也。　問 佛弟子不＿レ云＿二神我＿一何云＿レ不＿下爲＿二神我＿一受用＿上。　答爲＿レ破＿二於 他＿一就＿二他宗＿一立故不＿レ成＿レ失也。　問法自相相違者有＿二法自 相＿一依＿三因令＿二相違＿一所＿レ有失。此旣望＿二敵者＿一無＿二法自相＿一何云＿二 法自相相違＿一。　答分＿二-別自他共＿一之時無＿レ過意云此望＿二立 者＿一自法自相相違故能違就＿二他宗＿一作也多有＿二古德＿一今不＿レ 依＿レ之。 【左頁】 【枠外左上】 ２９３ 【枠外左横上】 因明鈔第三 【枠外左横下】 四一 【上段】 注釋上云。若言眼等○若對極成注曰○法自相相違者 應立量云眼等必非爲我用勝因喩同前。問自相相違更 不加言立無勝字敵何言勝。答論雖無勝字量義意必然 但是文略非別加言。問數論師具假我用勝故此同喩所 立不成。答此言我者卽是實我是故臥具能成所立。　問 若爾應自能別不成佛法不許有實我故。　答爲破於他就 他宗立雖有不成而不爲過至能違中當廣分別《割書：云云》。 　又一義云。積聚性故因。法自相過者。是非＿二眞過＿一。假說 　過也。是只數論。案＿二-立￣スルニ去￣ラント＿一レ過。若眞過￣ニマレ亦假 　過￣ニマレ。惣￣シテ過￣ノ種￣トシテ出＿レ之許也。故其作法。有＿レ過未＿レ 　爲＿レ苦者歟。此義意者。佛弟子。若作＿二能違＿一。云＿三眼等不＿二 　爲＿レ我用＿一之時。數論若難。云＿下汝不＿レ許＿レ我之故有＿二能別 　不成過＿一我臥具許＿二我用之物＿一之故有＿中所立不成過＿上者。 　佛弟子還難言。若爾汝立＿二必爲我用＿一之時。同可＿レ有＿二此 　過＿一。我不＿レ立＿レ我之故。有＿二能別不成過＿一。臥具等不＿レ許＿二我 　用之物＿一之故。有＿二所立不成過＿一。所以與＿二數論立量＿一。儲＿二 　假說過＿一。還爲＿レ顯＿二數論所立之非理＿一也。如＿レ此能顯＿二他 【下段】 　過失＿一之邊。是眞過也。然而其能違有＿レ過之故。實是假 　過也。以＿二理門論之若於非理立比量中等之文＿一。可＿レ成＿二 　此意＿一也。 　　覺晴權大僧都。用＿二假說之過云義＿一。其上潤色者。藏 　　俊法師之案立也。雖＿レ有＿二 上之子島上綱之傳＿一。所違 　　共比。能違他比量之事。頗以難＿レ思也。仍可＿レ存＿二此 　　義＿一歟。 問。闕無同喩者。何過之所攝耶。　答。闕減過性也。則能 別不成之上義也。　難云。陳那已後者。於＿二因三相＿一。立＿二闕 減過性＿一。何云＿二能別不成之上義＿一耶。　會云。疏文述＿下數論 師案＿二-立￣スルノ有￣ベキヿヲ＿一レ過之旨＿上也。故是古因明師之意￣ナレバ。 能別不成上義云也。陳那以後者。誠闕減過性￣ヲバ。付＿二因 三相＿一論也。本疏。古因明師。亙＿二 三支＿一立＿二缺減過性＿一之意 也。《割書：覺晴僧都之｜御義也。》 　　藏俊法師難云。此事猶不＿レ明。古師意者。宗九過中 　　不＿レ立＿二能別不成等後四過＿一也。古因明師之意者。猶 　　難＿レ言＿二能別不成上義＿一也。 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 ２９４ 【枠外右横上】 因明鈔第四 【枠外右横下】 四二 【上段】 　　仁平四年九月廿二日。於＿二寶積房＿一抄了。爲＿レ充＿二慈恩 　　會之立義＿一也。　　　　　　　　　　　覺憲 　　建保三年十月十七日。以＿二寶積院御草本＿一。寫＿レ之了。 　　以＿レ之。爲＿二興隆佛法之一緣＿一矣。 　　　　　　　　　　　　　　　　　末學　良筭 【上段枠内左上】 因明鈔第三《割書：終》 【下段】 因明鈔第四 　有法自相　　　　　　　　有法差別 　作非大有緣性體事 　○有法自相相違因事 問。付＿二有性非實量＿一。有＿二有法自相相違過＿一方何。　答。望＿二 有法宗＿一。同異性非＿二均等＿一故。有＿二有法自相相違之過＿一也。 問。此論云。云何名爲同品異品謂所立法均等義品說名 同品《割書：云云》。故望＿二非實能別＿一。可＿レ定＿二同品異品之義＿一。何望＿二有 法有性＿一。同異性勘＿二-成異品＿一乎。　答。疏釋云。今若但以《割書：乃至》 無違論理《割書：云云》。意云。若言陳有性。同異性相對。定＿二同品 異品＿一。誠如＿レ所＿レ責。可＿レ違＿二謂所立法均等義品之文＿一。旣以＿二離 實有性＿一。爲＿二所立法＿一。立者本意。以＿二同異性＿一。望＿レ之爲＿二均等＿一。 然而。敵者勘＿レ過之時。成＿二異品＿一故。有＿二此過＿一也。《割書：爲言》問。其 所立法者。有＿二《割書：考【※】有與＿レ在通用。此｜書前後多有＿二此例＿一》有法＿一歟。爲當在＿二所別＿一歟。 答。有法言陳有性之下。狹＿二-置離實有性＿一也。是其所立法 【左頁】 【枠外左上】 ２９５ 【枠外左横上】 因明鈔第四 【枠外左横下】 四三 【上段】 也。故疏云。旣以＿二離實有性＿一而爲＿二同品＿一。亦是宗中所立法 均等有故。卽此過。無＿二違＿レ論理＿一。問有性旣爲＿二有法自相＿一。 離實有性是其差別《割書：等文》。是其差別之文。深可＿レ案＿二其意＿一 也。　問。離實有性。已有＿二先陳有法￣ニ＿一者。何名＿二所立法＿一 耶。故疏上卷。釋＿二所立法＿一云。所立謂宗法謂能別《割書：云云》。況 如＿レ言者。尚望＿二有法＿一。成＿レ判＿二同品異品＿一。何。　答。凡所立法 云事者。亙＿二 四宗＿一有也。其證。本疏等之中。處處在＿レ之。云＿レ 爾之意者。設有法自相。亦差別。正立敵所＿レ爭。名＿二所立 法＿一。是則。正顯＿二立者樂爲＿一。立＿レ量之時者。皆成＿二法自相＿一也。 且就＿二今量＿一。勝論本意者。欲＿レ立＿二有性離實有性＿一。如＿レ此立 者可＿レ有＿レ過。只立＿二有性非實＿一。有法有性之下。意＿二-許離實 大有性＿一也。故不加言之時。現在＿二有法＿一。見＿二加言量＿一。立＿二所 立法之名＿一也。望＿二此義邊＿一。定＿二同品異品＿一也。不＿レ由＿下在＿二有法＿一 之義邊＿上也。故法謂能別之釋。更非＿二相違＿一。亙＿二 四宗＿一有＿二能別 法之名＿一之故也。不＿レ限＿二能別法宗＿一也。　問。有性非實量者。 以＿二離實有性＿一。爲＿二樂爲之所立＿一。此所立法。𬡀＿二-著有法＿一者。 非＿二立量之本意＿一。本以＿二非實能別＿一。爲＿二正所爭之宗＿一也。以＿二 【下段】 大有上之非實義＿一。爲＿二正樂爲所立＿一也。故同異性者 吉（ヨキ）同 喩也。爲＿二異品＿一耶。　答。仙人三比量本意者。以＿二極成有 法有性。極成所別非實等。互相差別不相離性宗。能別意 許離實大有性＿一。正爲＿二樂爲之所立＿一也。重意者。以＿二有性＿一 差＿二-別非實＿一。有性非實也。非＿二同異性非實＿一也。以＿二非實＿一差＿二- 別有性＿一。非實有性也。非＿二卽實有性＿一也。以＿二今此互相差別 不相離性＿一。爲＿二惣宗＿一。此惣宗能別者。非實是也。今此非實 能別。所＿二意許￣シ顯￣ス＿一者。則是離實大有性也。以＿レ之爲＿二正樂 爲＿一也。此樂爲之離實有性者。𬡀＿二-著有法有性＿一。離＿二言陳有 性＿一。更無＿二別體＿一也。故非實能別者。是一重諍￣ナレトモ【注】。非實能 別￣ノミニシテハ。眞樂爲猶不＿レ顯也。非實能別￣ノ所＿二意許￣シ顯￣ス＿一 之離實大有性。是眞樂爲也。同異性已不＿二均等＿一。故有＿二有 法自相之過＿一也。 問。與所立法者。法自相歟。爲當通＿二差別＿一耶。若法自相 者。意許名＿二所立法＿一。何以＿二意許＿一。名＿二自相＿一耶。　故疏上卷云。 若言所顯法之自相若非＿二言顯＿一意之所許但是兩宗所爭 義法皆名＿二所立＿一隨＿レ應有＿二此所立法＿一處說名＿二同品＿一《割書：云云》。又 【注　送り仮名の「トモ」は「𪜈」】 【※　「考」は四角囲み文字】 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 ２９６ 【枠外右横上】 因明鈔第四 【枠外右横下】 四四 【上段】 斷云。望＿二不加言＿一名＿二有法差別＿一若加言已卽名＿レ法故《割書：云云》。 今此卽名法故者。法差別也。故知所立法者。法差別歟。若 亦通＿二法差別＿一者。纂要云。理門望＿三爲＿レ量成立必須＿二加言＿一 《割書：乃至》不＿レ分＿二自相及與差別＿一《割書：云云》。此文難＿レ會。爾旁有＿レ難。何 耶。　答。且可＿レ謂＿二法自相＿一也。但現在＿二意許＿一名＿レ法者。以＿下遂 可＿レ成＿二法自相＿一之義＿上。云＿レ爾也。《割書：考【※】原本傍云。長｜朗之意云云》但義斷文者。愚 案云。是非＿レ釋＿二所立法＿一也。只云＿二￣ハントシテ法差別￣ト＿一。又言￣ヲ 不＿レ￣シテ具。卽名法故￣ト言￣フ也。已非＿下解＿二所立法＿一之文＿上。非＿二重 難＿一歟。況是尚法自相名＿レ法之義也。　問。若言所顯法之 自相若非＿二言顯＿一意之所許等者。無＿二￣シテ望￣タル之義＿一。差別￣ヲ 名＿レ法見￣タリ。何可＿レ成＿二法自相＿一之故￣ニト云乎。　答。又愚案 云。不＿レ￣レトモ言＿レ望￣ムト。得＿二￣コトハ所立法之名＿一者。必見＿二加言之 量＿一。立＿二其名＿一也。故此義必然也。又疏下文云。理門望＿レ諍＿二 有法之上意許別義＿一。故云＿三但以＿レ法成＿二其法＿一理不＿二相違＿一 《割書：云云》。案＿二此文意＿一。有法之下意許￣ナレトモ【注①】。望＿二加言量＿一。名＿二法自 相＿一見￣タリ。故纂解＿二本疏意＿一云。此意卽顯理門望＿三爲＿レ量成立 必須＿二加言＿一《割書：乃至》不＿レ分＿三自相及與＿二差別＿一《割書：云云》。 【下段】 　　此事能能可＿レ沙＿二-汰之＿一。注＿二當時之愚案＿一之許也。 　　《割書：原本裏書曰。斷云。以＿レ有爲＿二有法＿一作有緣性爲＿レ法故云云。｜付＿二本作法之義＿一見之時者。是亦意許名＿レ法之義也。》 淸記云。難云。旣因能成＿二其四宗＿一。何故理門。不＿レ說＿三以＿レ法 成＿二有法￣ト差別￣ト等＿一。但說＿二以＿レ法成＿一＿レ法耶《割書：云云》 　　解＿二如何今說因成四耶之問意＿一也。是師意。法自相￣ト 　　云歟。 問。若爾。成＿二有法＿一之正比量者無歟。若有者。同可＿レ有＿二此 過＿一。若無者。可＿レ出＿二其作法＿一。故樞要立＿レ量云。所說無性決 定應＿レ有。有無二性隨一攝故。如＿二所說有性＿一《割書：云云》。此量。以＿二 有法無性＿一。正爲＿二所立＿一也。而同喩有性者。非＿二無性＿一之故。 與＿二所立法＿一不＿二均等＿一。同＿二仙人比量＿一。可＿レ犯＿二有法自相過＿一也。 亦唯識疏立＿レ量云。觸別有＿レ體。六六法中心所性故。如＿二受 愛等＿一《割書：云云》。是亦成＿二有法＿一之量也。亦三藏所立唯識比量 云。眞故極成色不＿レ離＿二於眼識＿一。自許初三攝眼所不攝 故。猶如＿二眼識＿一《割書：云云》。是亦爭＿二有法極成之色＿一之量也。何可＿レ 言耶。　答。設成＿二有法＿一。能立＿レ因者。不＿レ招＿レ過也。先付＿二無 姓比量＿一。作＿二有法自相能違＿一者。所說無姓非＿二無姓＿一。有無二 【左頁】 【枠外左上】 ２９７ 【枠外左横上】 因明鈔第四 【枠外左横下】 四五 【上段】 性隨一攝故。如＿二所說有性＿一可＿レ作歟。若爾此比量甚不可 也。已因言＿二有無二性隨一攝故＿一。故是許＿二無姓＿一之因也。何 以＿二此因＿一。有＿レ非＿二無姓＿一乎。故善＿二因明＿一之人。善立＿レ因之前。成＿二 有法＿一之量￣ナレトモ【注①】。不＿レ蒙＿二過失＿一也。《割書：觸別有體之量。三｜藏之量。可＿二准知＿一。》仙人三比 量者。惡立＿レ因之故。以＿二有一實故之因＿一。非＿二有性＿一。更不＿二乖 返＿一也。能能可＿レ案＿二此旨＿一矣。　問。若爾者。■（本ノマヽ）￣ク【注②】立＿レ因之比 量。造＿二能違＿一之時者。只宗因不＿二符順＿一云事許歟。由＿レ此 若失有耶。　答。爾有也。同喩有＿二無合過＿一。異喩在＿二不離 失＿一。其所以者。且付＿二無性比量＿一。合離作法者。合＿下諸有無 二性隨一攝物見＿レ非＿二無性＿一。猶如＿中說有性＿上之時。更不＿レ被＿レ 合也。所謂合之時。顯＿二有＿レ因之處其宗必隨逐云義＿一也。而 因已言＿二有無二性隨一攝＿一故。非無性宗。更不＿レ隨＿二此因＿一也。 諸有無二性隨一攝之物見＿二￣ヨトコソ無性＿一可＿レ￣ケレ言￣フ。見＿レ￣ヨトハ 非＿二無性＿一不＿レ被＿レ合也。亦離＿下諸非＿二非無性＿一之者見＿上＿レ非＿二有無 二性隨一攝＿一之時。非＿二非無性＿一之物之内入＿二無性＿一。若爾。 非＿二非無性＿一之者見＿二￣ヨトコソ有無二性隨一攝＿一可￣ケレ＿レ言。 見＿レ￣ヨトハ非＿二有無二性隨一攝＿一不＿レ被＿レ離也。所以離之時者。 【下段】 顯＿二宗無之所因定無￣ト云事＿一也。而已宗無之處。因隨在＿レ之。 故是不離之過也○耳。 　今此無合不離之過者。依學師匠藏俊法師之所＿レ案也。 　甚以可＿レ翫＿レ之。輙不＿レ可＿レ傳也。 問。疏下文問云。理門論云＿三但由＿レ法故以成＿二其法＿一如何＿一。【一点衍ヵ】今 說＿二因成＿一＿レ 四耶《割書：云云》。問意何耶。　答。付＿二論所說四相違＿一。起＿二 此問＿一也。問意顯也。問上文。正因成＿二 四宗＿一也《割書：云云》。所以 付＿レ之起＿レ問也。何問＿二今論四相違＿一云耶。　答。不＿レ爾。已言＿二 如何今說因成四＿一耶。是指＿二說處＿一之詞也。所以付＿下論立＿二 四 相違＿一因成＿中 四宗＿上。如＿レ此問難也。　問。其答文。實唯成法 等。云意何耶。　答。立敵所＿レ爭。設有法自相及差別。皆是 所立法￣ヲ云。故實唯成法￣ト云也。如＿二有性非實量＿一者。離實 大有性。是所立法也。故但成＿レ法也。雖難意許等者。尋＿二非 實言＿一。難＿二離實大有性＿一也。更不可言等者。付＿二有性非實 量＿一。不＿二加言＿一。只立＿二有性非有性＿一。難＿レ之故。名＿二有法自相＿一也。 若加言。難＿三有性非＿二離實有性＿一之時者。是有法差別也。卽 有法有性之下。勘＿二作有緣性作非有緣性意許＿一。非＿二作有緣 【注①　送り仮名の「トモ」は「𪜈」】 【注②　■は「𢆉」の縦線の末が右に曲がっている字】 【※　「考」は四角囲み文字】 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 ２９８ 【枠外右横上】 因明鈔第四 【枠外右横下】 四六 【上段】 性＿一也。《割書：故此文本作法之義所＿レ｜見也。可＿レ得＿二其意＿一耳。》　今望言陳因成宗四者。付＿二不加 言之量法有法言陳＿一。因成＿二￣スト四宗＿一言也。凡四相違。就＿二言 陳＿一辨＿二其差別＿一也。設意許￣ナレトモ。【注】言陳￣ヲシテ爲＿レ跡￣ト。尋＿二其下之 意許＿一也。理門望諍有法之上等者。望＿二加言＿一之時者。皆 成＿二￣ナヌルカ能別法￣ニ＿一之故。云＿三但由＿レ法故成＿二其法＿一也《割書：爲言》。已 上皆受＿二師匠口傳＿一也。 又傳云。如何今說因成四耶者。付＿二 上因法成宗可成四義 之文＿一。此問來也。問。若爾何答文。付＿二相違因＿一。解＿二其義＿一耶。 答。是亦無＿レ過也。其故者。正比量￣ナレトモ【注】有＿二意許＿一之量者。成＿二 四相違之所違＿一也。如＿二唯識比量＿一也。外人有法差別。遂 非＿レ￣レトモ過。且成＿二所違＿一也。明燈抄意者。付＿二因法成宗之文＿一 此問來也。 　斷文。言陳意許對者四相違所違￣ノ者是￣ナリト。云文准＿レ之 　可＿二得意＿一也言陳意許對者。通＿二正比量＿一之故也。 問。有法自相所違量者。自他共中何。　答。《割書：如別紙》。 　○有法差別相違因事 【下段】 問。有法差別相違作法如何。　答。論云。有法差別相違 因者。如＿三卽此因￣ヲ。卽於＿二￣テスルカ前宗￣ノ有法￣ノ差別￣ノ作有緣 性￣ニ＿一《割書：云云》。意者。以＿二前有性非實之量＿一。爲＿二有法差別作法＿一 也。如卽此因者。上有一實故等因也。卽於前宗者。前有 性非實等宗也。有法差別作有緣性者。有法有性之下意 許作有緣性也。是共許之有也。次亦能成立與此相違作 非有緣性者。成＿下與＿二 上作有緣性＿一相違之作非大有緣性＿上 云也。次如遮實等俱決定故者。所違能違相對。解＿二俱決 定之義＿一也。故本作法之義。論文明也。 　《割書：考【※】原本裏書曰。今難云。　如卽此因卽於前宗有法差別作有緣性者。｜前有性非實量。【。は横線にも見える】有法差別之作有緣性。今立＿二言陳＿一爲＿二能別＿一。(爲言)》 　《割書：以＿二此趣旨＿一。料＿二-簡疏始終＿一也。故論疏有＿二別作法＿一被＿二得心＿一也。是則｜師主心。立＿二有性非實量＿一。雖＿レ成＿二有性離實之宗＿一。而未＿二-能有之義＿一。今》 　《割書：爲＿レ成＿二有性有之義＿一。立＿二｜有性作有緣性別量＿一也。》 問。先其如卽此因等者。正示＿二其作法＿一之文歟。　答。爾 也。　問。不＿レ見＿レ爾也。凡此作法者。則先有法自相作法之 故。推＿レ 上不＿レ出＿二其作法＿一。如卽此因等者。有一實故等之 因。如＿レ成＿二所違作有緣性＿一。亦能成＿二-立能違作非有緣性＿一 《割書：爲言》。如者是譬喩之如也。何云＿三正示＿二其作法＿一耶。　答。此 【左頁】 【枠外左上】 ２９９ 【枠外左横上】 因明鈔第四 【枠外左横下】 四七 【上段】 義不＿レ然。已文云＿二有法差別相違因＿一者。標牒之後。豈不＿レ示＿二 其作法＿一耶。今作法。卽先有法自相作法￣ナレハコソ。言＿二此因＿一 云＿二前宗＿一。具不＿レ擧。然而。略示＿二其旨＿一也。故如￣トイハ是￣レ指事 如也。非＿二譬喩如＿一也。　問。爾其作有緣性者。非＿二意許作大 有緣性＿一歟。何云＿二共許作有緣性＿一耶。其意未＿二分明＿一。如何。 答。凡仙人所立三比量。尤有＿二其曲事＿一。《割書：考【※】原本裏書曰。勝論｜師有性非實之量者。》 《割書：顯＿二意許、【一点ヵ】立＿レ量者。具可＿レ有＿二 三分之比量＿一。一有性非實。｜二有性作有緣性。三有性作有大有緣性是也。》謂其言陳立＿二 有性非實宗＿一。其有性之下。矯立＿二有性作有緣性云意許第 二類宗＿一。此作有緣性之下。亦重意＿二-許作大有緣性￣ノ作有 緣性￣ト作非大有緣性￣ノ作有緣性￣トヲ＿一。今論文有法差別 作有緣性者。指＿二初惣意許＿一也。是共許作有緣性也。所以 作大有緣性￣モ作有緣性￣ナリ。作非大有緣性￣モ作有緣性￣ナレハ 者。惣意許之下。重帶＿二此二意許＿一也。論云＿二亦能成立《割書：乃至》 作非有緣性＿一者。惣意許中。不樂爲作非大有緣性也。　問。 作非大有緣性。何與＿二共許作有緣性＿一相違乎。　答。其立＿二 有性作有緣性＿一。卽作大有性￣ナレトナリ。故專不＿二違背＿一也。　問。 以＿レ何知＿レ之。論作有緣性者。是共許作有緣性云事。可＿レ出＿二 【下段】 其證＿一也。　答。疏云。有性同異。有緣性同《割書：云云》。若作大有 緣性者。何言＿二有緣性同＿一耶。加之。如＿二同異性＿一。有＿二 一實＿一故。 作有緣性體非＿二實等＿一。有性有＿二 一實＿一。亦作有緣性故。知體 亦非＿二實德業＿一《割書：云云》。此等文明也。卽亦指次文重釋云。此 言＿レ有者。有無之有。非＿下作＿二境因＿一。有＿二能緣＿一性＿上。故非＿二大有＿一 也。若作大有緣性。能別不成。闕無同喩。同異爲＿レ喩。所 立不成《割書：云云》。是釋＿二作有緣性之有字＿一也。若作大有緣性等 者。付＿二意許第二類之宗＿一。不＿レ￣シテ意＿二-許￣セ有性￣ハ作有緣性￣ナレト＿一 意＿二-許￣セハ作大有緣性￣ナレト＿一。可＿レ￣ト在＿二《割書：考【※】在與＿二有｜字＿一通用》能別不成等 過＿一言也。就＿二意許＿一如＿レ是案立置之意者。則言陳立＿二有性 作有緣性＿一之時。此等之過可＿レ￣シトナリ有也。　問。作有緣性 者。共許有云事者可＿レ爾。以＿レ何得＿レ知。立＿二有性非實＿一之量￣ノ 有法有性之下。在＿二有性作有緣性之意許宗＿一。其作有緣性 之下。亦有＿二作大有緣性作非大有緣性之意許＿一云事。無＿二 明文理＿一者。此義難＿レ信也。如何。　答。文理共有。故義斷云。 以＿レ有爲＿二有法＿一。作有緣性爲＿レ法。故俱是不無之有。作有緣 性中。意但大有有緣性。作非大有有緣性。是其差別。今據＿二 【注　送り仮名の「トモ」は「𪜈」】 【※　「考」は四角囲み文字】 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 ３００ 【枠外右横上】 因明鈔第四 【枠外右横下】 四八 【上段】 意許＿一。難令＿レ成＿レ過。故非＿二言顯＿一《割書：云云》。已言＿二以有爲有法《割書：乃至》 是其差別＿一了。還指＿レ之。今據意許難令成過￣ト云。明知。有 性非實量有法有性之下。有＿下以＿レ有爲＿二有法＿一作有緣性爲＿レ 法第二類宗＿上。其作有緣性之下。亦以＿レ在＿二 二意許＿一。今惣由＿二 有性言陳之下此等意許＿一。難令＿レ成＿二有法差別過＿一。故知作 有緣性者。非＿二言顯＿一云事矣。亦次下文問言。若據＿二意許＿一。 立云＿二有￣ハ作有緣性＿一。卽是法差別。云何名＿二有法差別＿一《割書：云云》。 是問＿二論之意＿一也。已云＿二￣フヲ有￣ハ作有緣性＿一。據＿二意許【一点脱ヵ】立￣ツト《割書：云》。 故此等文龜鏡之證據也。次有性言陳之下。若無＿二作有緣 性惣意許＿一者。直有性言陳之下。不＿レ可＿レ勘＿二作大有緣性作 非大有緣性之意許＿一也。故必有性言陳之下。在＿二作有緣 性之惣意許＿一。其下帶＿二作大有緣性￣ノ作有緣性。作非大有 緣性￣ノ作有緣性＿一也。此亦必然之理也。《割書：諸合違之量皆｜以如＿レ此矣》問。兩 重之意許。文理誠可＿レ然。但猶未＿レ知＿二勝論之本意＿一。言陳 立＿二有性非實＿一。成＿二離實大有■【注】已足。何寄＿二言顯比量＿一。强立＿二 意許第二類宗■【注】耶。　答。前門言顯比量者。詮＿二￣シテ有性不 無之號＿一。成＿二￣スレトモ離實之義＿一。尚未＿レ顯＿二大有離＿レ實是有之 【下段】 義＿一。故言顯比量￣ノミニシテハ。樂爲尚未＿二究竟＿一。故勝論自義爲＿レ 令＿二究竟成就＿一。寄＿二前門言顯比量＿一。矯立＿二意許第二類宗＿一。成＿二- 立大有￣ノ是有￣ニシテ有＿レ緣之性＿一也。故定賓師釋云。還用＿二前 門所立比量＿一。寄＿二於言顯＿一。矯＿二-立意許＿一。此義意者。勝論云。 《割書：乃至》旣於＿二其中＿一。猶未＿レ能＿レ定＿二大有是有＿一。故前立量意恐未 了。《割書：乃至》勝論意云。今應＿三成立令＿二義盡理究竟顯了＿一《割書：等云云》。 問。就＿二本作法之義＿一。料＿二【-脱ヵ】簡論文＿一者。已爾也。本疏始終￣ヲ 入＿二￣レテ此義￣ニ＿一得＿レ意方何。　答。以＿二先義之趣＿一。粗成＿二本疏意＿一 者。先彼鵂鶹仙。以＿二 五頂不＿一＿レ信＿下離＿二實德業＿一別有＿上＿レ有故者。 述＿二立量之本意＿一也。次文。卽以＿二前因＿一成＿二-立前宗＿一。言陳有 性有法自相。意許差別爲有緣性者。正釋＿二論如卽此因 《割書：乃至》作有緣性之文＿一也。成立前宗者。解＿二卽於前宗之文＿一 也。以＿レ之知＿レ之。於者。是成立義。爲有緣性者。釋＿二論作 有緣性＿一也。文意顯也。次文有性同異有緣性同者。顯＿二論 作有緣性言共許有之旨＿一也。次文。如＿二同異性＿一有＿二 一實＿一故 作有緣性體非＿二實等＿一有性有＿二 一實＿一亦作有緣性故知 體亦非＿二實德業＿一者。是亦共許作有緣性云事顯然也。 【左頁】 【枠外左上】 ３０１ 【枠外左横上】 因明鈔第四 【枠外左横下】 四九 【上段】 次文。此言＿レ有者有無之有非＿下作＿二境因＿一有＿二能緣＿一性＿上故非＿二 大有＿一也若作大有緣性能別不成闕無同喩同異爲＿レ喩所 立不成者。重解＿二論作有緣性共許之義＿一也。此言有者者。 牒＿二作有緣性之有字＿一也。若作大有緣性等者。付＿二意許第二 類之宗＿一。不＿レ《割書：■【シヵ】》￣テ爲＿二作有緣性￣ナレト＿一。意＿二-許￣セハ作大有緣性￣ナレト＿一 者。可＿レ￣ト在＿二能別不成等＿一云也。《割書：如＿二 上｜成了＿一。》次文。有性言陳有法自 相作有緣性作非有緣性是自相上意許差別是故前因等 者。正案＿二-立有法有性之下意許差別＿一也。作有緣性作 非有緣性者。文言略也。可＿レ言＿二作大有緣性等＿一也。次文作 非有緣性者。作＿レ非＿二彼意許大有句義有＿レ緣之性＿一。謂卽此 因亦能成＿下-立與＿二彼所立意許別義作有緣性差別＿一相違而 作非大有有緣之性＿上者。釋＿二亦能成立與此相違等之文意＿一 也。《割書：作非有緣性之體｜如＿二 下沙汰＿一也。》與彼所立意許別義作有緣性等者。是 作大有緣性也。言＿二彼所立意許別義＿一之故也。又次上作 非彼意許大有句義有緣之性￣ト《割書：云》￣ヒ。次云＿二與彼所立意許別 義等＿一之故也。　次文。勝論此因旣成有性遮非實等而作 有緣性此因亦遮有性非作有性有緣性此如彼遮兩皆決 【下段】 定故成違彼差別之因者。解＿二如遮實等俱決故之文＿一也。 遮非實等者。引＿二所違遮言＿一爲＿レ例也。而作有緣性者。 成＿二￣スルコトヲ共許作有緣性＿一云也。自餘文意尤顯也。次文。 有性有緣性因本所成有法差別宗無同品因於遍無同異 非有性有緣性是宗異品等者。解＿二闕後二相＿一也。有性有 緣性者。共許作有緣性也。有法差別者。作大有緣性也。故 次下云。宗無同品等《割書：云云》。《割書：已上疏文處處述＿二其意＿一｜了。向＿レ文委可＿レ見＿レ之。》問。本疏意者 可＿レ爾。義斷一段之文。入＿二此義＿一料簡方何。　答。斷云。釋＿二 有法差別相違因＿一 中云。如＿三卽此因卽於＿二前宗＿一不＿三但能成＿二 有法差別作有緣性＿一亦能成＿下-立與＿二有法差別＿一相違作非有 緣性＿上。《割書：云云》是先牒＿二璧法師意之義＿一也。璧公意云。論云＿二作 有緣性＿一者。言陳作大有緣性也。有一實故等因。如＿レ成＿二此 作大有緣性＿一。亦成＿二-立與＿レ此相違作非大有緣性＿一《割書：爲言》。文此 釋不＿レ然若爾應＿レ成＿二不定因性＿一非＿二相違因＿一旣無＿二大有有緣 性之同喩＿一何理能成＿二作大有有緣性＿一《割書：云云》。自下正破＿二璧公＿一 也。意云。此因能成＿二作大有緣性＿一。亦能成＿二作非大有緣性＿一。 不定因非＿二相違因＿一。已作大有緣性無＿二同喩＿一。何此因成＿二作 【注　■は擦れた太い横線のように見える。一点ヵ。】 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 ３０２ 【枠外右横上】 因明鈔第四 【枠外右横下】 五〇 【上段】 大有緣性＿一《割書：爲言》。文論云＿下如＿レ遮＿二實等＿一俱決定故＿上不＿レ云＿下成＿二作 有緣性＿一亦得＿中決定＿上者。意云。作有緣性。是言陳作大有緣 性。因能成＿レ之者。何付＿レ之不＿レ解＿二俱決定之義＿一。無＿レ由云＿二如 遮實等＿一耶《割書：爲言》。文下文正釋＿二俱決定故文＿一過亦同＿レ此者。 意云。汴公釋＿二俱決定文＿一云。此因如＿レ成＿二-立作大有緣性＿一。 亦成＿二-立作非大有緣性＿一。故如＿レ前可＿二不定因＿一《割書：爲言》。文又自 云因唯異轉故非＿二不定＿一者。牒＿二汴公義＿一也。心顯也。文最爾 如何云俱決定同品無故者。斷主破也。其意易＿レ知矣。文 問旣言＿レ不＿下以＿二意許＿一爲＿中差別＿上此作有緣性 爲（モシハ）是言顯 爲（モシハ）當意許若云＿二言陳＿一者如何立＿レ宗云＿二大有作有緣性＿一言＿二 大有＿一時他許￣ヤ不＿レ￣ヤ許若許￣サハ立已成不＿レ￣スハ許闕＿二所別＿一 作有緣性￣トハ爲＿レ￣ヤ言＿二￣ト大有￣ヲ＿一爲＿二￣ヤ不無有￣ト＿一言＿二￣ヲ作大有有 緣性￣ト＿一他許￣サハ立已成不＿レ許闕＿二能別＿一故他不＿レ許卽俱不成 何成＿二立量＿一《割書：云云》。《割書：原本裏書曰。私尋云。已致＿レ問何無＿二其答文＿一耶。設｜問＿二-考【※】他師之義＿一。牒＿二其答＿一■【之ヵ】後■【。ヵ】重可＿レ致＿レ之也。有＿レ》 《割書：問無＿レ答之條。頗可＿レ奇＿レ之。何邪。會云。述＿二自正義＿一。實可＿レ爾。旣是破＿二他｜師＿一之文也。故牒＿二問難＿一旁徴＿二-難他師之意＿一。更不＿レ及＿レ儲＿二其答＿一也。》 是璧公以＿二意許＿一爲＿二￣スト差別＿一不＿レ云。故斷主就＿レ之問難也。 論所＿レ云作有緣性者。言顯意許歟￣ト徴￣シテ。所別能別俱 【下段】 不￣ト＿レ成破￣スル也。文若云言＿レ￣トキニ有￣ト意￣ニ含￣シ作有緣性￣ニモ亦 含￣セリトイハヽ是述＿二汴公之轉救＿一也。意云。若言＿二￣トキ有性＿一。意 許￣ニ含＿二￣シ作有緣性＿一。此作有緣性亦含＿二￣セリト《割書：云》作大有緣性＿一 者《割書：爲言》。文此卽意許何得＿レ云＿二言顯＿一不＿レ得＿レ云＿レ如＿二汝立＿一《割書：云云》。 是斷主之能破也。意顯也。不得云如汝立者。私愚推云。 汴公不＿レ立＿二言陳意許對＿一。而如＿二轉救＿一者。已成＿レ許＿二意許＿一。若 爾何不＿レ立＿二言陳意許對＿一耶。故不＿レ得＿レ云＿レ不＿レ立＿二意許＿一。《割書：爲言》 或又次下文之標歟。此等愚案退可＿レ記＿レ之。子島斷私記 可＿レ見＿レ之。文彼云＿二其有非＿一＿レ實誰是意許卽言已顯＿二作有緣 性＿一何不＿レ許＿レ然者《割書：云云》。是亦璧公之重轉救也。意云。有法 自相立＿二有性非實＿一之時。離實有性是意許￣ナレトモ。遂言陳 顯。作有緣性￣モ意￣ニ含＿レ￣ストモ之。何不＿レ許＿二遂言陳顯＿一乎《割書：爲言》。文 不＿レ然何以故前量云＿二非實＿一故言＿レ有時卽言顯￣ナリ實上之有 云＿二非實＿一除＿二大有＿一外更有＿二何有＿一故言＿レ有時卽言顯今作有 緣性不＿レ言＿二非實＿一以＿レ有爲＿二有法＿一作有緣性爲＿レ法故俱是不 無之有作有緣性中意作大有々緣性作非大有有緣性是 其差別今據＿二意許＿一難令＿レ成＿レ過故非＿二言顯＿一《割書：云云》《割書：考【※】原本裏書云。｜問。前量云非實》 【左頁】 【枠外左上】 ３０３ 【枠外左横上】 因明鈔第四 【枠外左横下】 五一 【上段】 《割書：之文別作法見タリ。何耶。答。同有性非實量ナレトモ。爲＿二｜前有法自相作法＿一之時。云＿二前量＿一也。非＿二作法異＿一也。》意云。汝所＿二 相例＿一。文不＿レ成也。立＿二有性非實＿一之時。離實大有是意許。以＿二 非實能別＿一見。離實大有言陳顯。今有性之下意許作有緣 性。由＿二非實能別＿一更言陳不＿レ顯也。依＿二非實能別＿一。離實大 有￣コソ顯￣ハルレ。作有緣性￣ハ不＿レ顯￣レ也。云今作有緣性不＿レ言＿二非 實＿一此心也。以有爲有法等云以下。正述＿二自義＿一也。是明＿二 意許第二類之宗＿一也。所別能別。俱是不無之有也。作大 有緣性作非大有緣性者。共許作有緣性能別之下在也。 已指＿二此等＿一。惣云＿二今據意許＿一。故有性言陳之下。有＿二此等意 許＿一也。今依＿二此意許＿一。難令＿レ成＿二有法差別過＿一。故作有緣性 非＿二言顯＿一也《割書：爲言》。文問若據＿二意許＿一立云＿二有作有緣性＿一卽是 法差別何名＿二有法差別＿一者。問＿二小論意＿一也。心者有性非 實量。有法有性之下。意許立＿二有作有緣性＿一。其作有緣性 之下。重意＿二-許作大有緣性等＿一。是已法差別也。何名＿二有法 差別＿一耶《割書：爲言》。見＿二此問難意＿一。兩重之義彌明也。文答准＿レ前 釋望＿二不加言＿一名＿二有法差別＿一若加言已卽名＿レ法故《割書：云云》。意云。 不＿二加言＿一只立＿二有性非實＿一之時。有法有性言陳之下。有＿二 【下段】 此等意許＿一之故。名＿二有法差別＿一也。若加言立＿二有性作有緣 性＿一之時。作有緣性法自相之下。有＿二此二差別＿一之故。其時 名＿二法差別＿一也《割書：爲言》。文然成＿二此法＿一意成＿二有法＿一故理門云但 以＿レ法故成＿二於法＿一如＿レ是成＿二-立於有法＿一《割書：云云》。意者。成＿二法差別＿一 了之後￣モ。猶成＿二￣スト有法＿一云也。則成＿二此法差別＿一。意成＿二有法 有性作大有緣性＿一也《割書：爲言》。文問若加言已與＿レ法何殊者。心 者加言￣シテ成＿二法差別￣ト＿一了之時者。與＿二法自相＿一有＿二何差別＿一。 俱爭＿二能別＿一之故《割書：爲言》。文答法自相等本只爭＿レ法不＿レ爭＿二有法＿一 故不＿レ得＿レ言＿二如是成立於有法＿一《割書：云云》。意者。法自相等。《割書：等＿二取｜法差》 《割書：別＿一｜也》　唯爭＿二能別＿一。不＿レ爭＿二有法＿一。故無＿二如是成立於有法之義＿一。 上法差別。有＿下成＿二有法＿一之義＿上之故。與＿二法自相等＿一。其義殊 也《割書：爲言》。文若云卽成＿二聲無常＿一等云成＿二-立有法＿一者《割書：云云》。是牒＿二 設儲＿一＿レ難也。或人難云。聲無常等猶成＿二有法聲＿一者《割書：爲言》。文 不＿レ然瑜伽等云所成立法有＿二 二種＿一 一自性二差別若成＿二聲 之無常＿一亦名＿レ成＿二自性＿一此二何別故作＿二此解＿一妙之又妙。《割書：云云》 是通＿二前難＿一也。瑜伽等。已於＿二所成立法＿一。色心自體名＿二自 性＿一。常無常等義。名＿二差別＿一。而若成＿二聲無常＿一。名＿レ￣テ成＿二￣スト自性＿一。 【※　「考」は四角囲み文字】 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 ３０４ 【枠外右横上】 因明鈔第四 【枠外右横下】 五二 【上段】 爭＿二￣トイハヽ有法＿一。何￣ヲカ成＿二￣スト《割書：云》差別＿一耶。故法自相等。但爭＿レ法 之解。專吉也《割書：爲言》。妙者本疏也。又妙者斷主自解也。　問【。脱ヵ】 付＿二今此斷文＿一。忽上下似＿レ致＿二相違＿一。已言＿二法自相法差別不＿一＿レ 爭＿二有法＿一。而何卽上文。言＿二￣テ然成此法等＿一。法差別￣モ亦成＿二￣スト 有法＿一云耶。　答。此難可＿レ然。本但爭＿二法自相等＿一之量。無＿下 成＿二有法＿一之義＿上。如＿二聲無常量等＿一也。本成＿二有法＿一之量。加言 成＿二法差別等＿一者。猶有＿二如是成立於有法之義＿一也。今有性 非實量。本成＿二有法＿一之量故。加言成＿二法差別＿一了。尚有＿二如 是成立於有法之義＿一也。若加言已與法何殊之問答者。爲＿レ 顯＿二此由＿一也。問。本￣ヨリ成￣スル有法之量￣ノ。加言￣シテ成＿二￣リ法差別 等￣ト＿一了￣タルコソ。有＿二￣アレ如是成立於有法之義＿一。本但爭＿二法自相 等＿一之量。無＿二此義＿一者。且先￣ニ不￣シテ＿レ立＿レ量。初￣メテ如＿レ立＿二有性 作有緣性＿一。非＿下本成＿二有法＿一之量加言＿上。猶可＿レ有＿二如是成立於 有法之義＿一耶。如何。　傳云。此義全不＿レ爾。設先立＿レ￣ニマレ量 不＿レ￣ニマレ立＿レ量。立＿二￣ルハ有性作有緣性￣ト＿一。必是有法差別￣ヲ取￣リ 出￣シテ。法差別￣ニ立也。其故者。作有緣性。是非＿二有性之外物＿一。 其體卽大有也。故離＿二有法有性＿一。全不＿レ可＿レ有＿二此差別＿一故。本 【下段】 是爭唯有法￣ナルヲ。今取￣リ出￣シテ爲＿二法差別￣ト＿一也。聲無常量等。 聲是體也。無常體之上義也。所以聲￣ト無常￣トハ。是各別法 也。故但爭＿レ法也。不＿レ同＿二作有緣性￣ノ必有法￣ノ上￣ノ差別￣ナルニ＿一 也。作有緣性作非有緣性。有性之下差別義者。義卽體也。 《割書：已上義斷一段之全文。大都成＿二其｜意＿一先德之料簡。更可＿レ尋＿二-見之＿一。》 問。斷周記造＿二 二解＿一。以＿二別作法＿一判＿二正釋＿一。何可＿レ會＿レ之耶。 答。可＿レ成＿二彼一收文之意■【注】也。文云。問上如＿二有法差別相 違＿一。《割書：考【※】原本裏書曰。如上有法差別｜[延義大德斷記如此牒也]》爲￣モシハ別立＿レ量而爲＿二差別＿一爲 當￣タ自性意許中作大有緣性非有緣性卽名＿二差別＿一《割書：云云》。此 問意者。付＿二有性非實量＿一。立＿二別量＿一有＿レ爲＿二有法差別作法＿一 耶。爲當（ハタ）有性非實量自相中。作大有緣性作非大有 緣性　【。脱ヵ】爲＿二有法差別＿一歟《割書：爲言》。文云。答設爾何失《割書：云云》。心顯 也。文云。二俱有＿レ過若立＿レ量別名爲＿二差別＿一何故論中不＿レ 作＿二其法＿一而但指云＿下卽於＿二前宗＿一作＿二差別＿一等＿上旣別立＿レ量卽 是言顯何得＿レ言＿二唯是意許＿一故知不可《割書：云云》。是就＿二別立＿レ量之 義＿一徴難也。心者。若別立＿レ量有＿レ爲＿二有法差別＿一者。何論中 但付＿二前有性非實量＿一。勘＿二意許＿一爲＿二有法差別作法＿一。由＿二此 【左頁】 【枠外左上】 ３０５ 【枠外左横上】 因明鈔第四 【枠外左横下】 五三 【上段】 量＿一立＿二別量＿一有￣リト＿レ爲＿二此作法＿一不＿レ云耶。上別立＿レ量者。是卽 可＿二言顯＿一。何意許耶。故此義不可也《割書：爲言有＿二 二｜難＿一也》文云。若立＿二 自相＿一。意中所許卽名＿二差別＿一有＿二相例失＿一其法差別￣ハ而是差 別￣ナルヲ卽別立＿レ量而爲＿二￣セルヲ差別＿一有法差別￣ハ何卽不＿レ然 故亦不可《割書：云云》。是亦付＿レ不＿レ立＿二別量＿一徴難也。文心炳然也。 文云。今有＿二 二解＿一 一云不＿二別立＿一＿レ量如＿レ立＿二有法自相＿一之者是 正所立意中兼許作有緣性卽名＿二差別＿一何故如＿レ是已以＿三 差別者非＿二言顯＿一故又後論中不＿二作法＿一故豈無＿二相例＿一　答 今不＿レ例法差別過與＿二法自相＿一因等各別故別立量有法差 別卽取＿二前因＿一而爲＿二差別＿一故不＿レ立＿レ量《割書：云云》。自下。正作＿二 二解＿一 之中。是初解也。意云。唯有性非實量。撿＿二意許＿一爲＿二有法 差別＿一也。亦立＿二別量＿一爲＿二其作法＿一之事者無也。論中有性非 實量。爲＿二￣シテ其作法￣ト＿一。可￣ト＿レ有＿二別作法＿一不＿レ云之故也。豈無 相例云下者。釋＿二前難＿一也。意者。法自相法差別。三支各 別故。各單￣ノ作法￣ニシテ。別立＿レ量也。今此有法差別。一因 令＿レ違＿二有法自相差別＿一之故。不＿二別立＿一＿レ量也《割書：爲言》。文云。亦別 立＿レ量論不＿レ擧者影略故爾擧＿二法差別＿一影＿二此差別＿一若別立＿レ 【下段】 量何成＿二意許＿一答亦成＿二意許＿一如＿三立＿レ量言＿二有作有緣性　【一点脱ヵ】有性 言含＿二於卽離＿一意成＿二離實有緣性＿一故亦非＿二言顯＿一《割書：云云》。是第 二解也。心者。別立＿レ量有＿レ爲＿二此作法＿一。論中影略不＿レ擧也。 則法差別擧＿二別作法＿一。有法差別由＿二有性非實之量＿一。立＿二別 量＿一爲＿二￣スルコト有法差別＿一可￣ト＿レ有顯也。若別立量何成意許等 者。是亦通＿二前難＿一也。則依＿二有性非實量＿一。加言立＿二有性作 有緣性＿一之時者。有性言含＿二作大有緣性作非大有緣性之 意許＿一。故亦非＿二言顯＿一也《割書：爲言》。《割書：有法之下勘＿二意許＿一之事。與＿二斷文＿一相｜違也。可＿レ思＿レ之。亦有性之言。含＿二卽》 《割書：離＿一之事。頗難＿レ思者。准＿レ之者。作｜非有緣性者卽實有性歟。可＿レ思＿レ之。》 文云。問有法自相有法差別一因違＿二前陳自相＿一時兼許＿レ之 者必差別不＿レ假＿レ立＿レ量若有＿下￣ヤ一因成＿二法自相及法差別＿一 立＿二自相＿一時兼許之者卽得＿上＿三名爲＿二法差別＿一不￣ヤ《割書：云云》。是付＿二 第二釋【一点脱ヵ】致＿二問難＿一也。問意者。有法自相有法差別者。合 違￣ニシテ無＿二別量＿一者。法自相法差別。亦有＿二合違＿一耶《割書：爲言》。付＿二 第二釋＿一。如＿レ此問難所以者。後釋意者。有＿二￣レモ別量＿一論￣ハ影 略也。以＿二法自相法差別別違＿一。有法差別亦有＿二￣ト別量＿一顯 也￣ト《割書：云》故。付＿二此釋＿一若爾以＿二後二相違合違＿一。亦法自相法差 【注　■は太い横線の中央部がないもの。一点ヵ。２５コマにも同様の印刷有。】 【三十七行目の[　]は亀甲括弧】 【※　「考」は四角囲み文字】 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 ２０６ 【枠外右横上】 因明鈔第四 【枠外右横下】 五四 【上段】 別可＿レ有＿二合違＿一耶《割書：爲言》。《割書：能可＿レ｜思＿レ之》文云。答准＿二有法等＿一許亦無＿レ 失《割書：云云》。是答也。卽可￣ト＿レ有＿レ爾云也。文云。然二解中後解 爲勝《割書：云云》。是約＿二前二釋＿一。正判＿二正否＿一也。卽付＿二有性非實量＿一。 立＿二別量＿一爲＿二有法差別作法＿一之義。正釋￣ト云也。故周記￣ノ終 始￣ハ。還論所說￣ノ有法差別作法￣ヲハ。定＿二￣メテ有性非實量￣ト＿一。 別作法￣ノ有無￣ハ談＿二論外之事＿一也。若論所說有法差別作 法別作法者。終問答更不＿二相叶＿一也。以＿二之文＿一難＿二本作法之 義＿一者。甚可＿レ謂＿レ疎＿レ文矣。《割書：已上周記一段全文。述＿二其意＿一了。》 　已上論文幷本疏義斷周記之意。隨＿レ受＿二師說＿一所＿レ注也。 　有＿二所傳謬＿一者。退可＿レ正也。 　○作非大有緣性事 問。作非大有緣性。體何物耶。　答。雖＿レ有＿二多傳＿一。且可＿レ言＿二 實等五句＿一也。　問。有＿二文理＿一耶。　答。疏云。作非有緣性 者作＿レ非＿二彼意許大有句義有＿レ緣之性＿一謂卽此因亦能成＿下- 立與＿二彼所立意許別義作有緣性差別＿一相違而作非大有 緣之性＿上《割書：云云》。意者。六句之中。差別（サシワケテ）作＿二大有有＿レ緣性＿一者。 其體當＿二大有＿一。作＿レ非＿二大有有＿レ緣性＿一者。卽其體當＿下除＿二大 【下段】 有＿一外實等五句＿上也。今則作＿二大有＿レ緣性＿一之離實大有爲＿二 樂爲＿一。作＿レ非＿二大有＿レ緣性＿一之實等五句。爲＿二不樂爲＿一也。斷云 若言大有是緣＿二大有＿一心境性不＿二是緣＿レ有心之境性＿一此是 有法差別今爭大有與能緣有心作境性不作緣有心境性 等《割書：云云》。其意同＿レ疏也。　問。以＿二實等五句＿一。爲＿二作非有緣性 體＿一者。弟子有法差別能違￣ヲ。表詮￣ニ作￣テ。立＿二有性￣ハ作非有 緣性￣ナレト＿一之時。可＿レ有＿二違宗過＿一。有性卽實有性也￣ト云人￣ナルガ 之故也。如何。　答。以＿二作非有緣性＿一。爲＿二敵者宗＿一之時。是 則卽實有性。故無＿二違宗過＿一者也。《割書：具如＿二 上｜注言＿一。》問。若爾者。卽 實有性亙＿二實等五句＿一。爲當限＿二實等三句＿一歟。若亙＿二 五 句＿一者。設離實￣ニマレ亦卽實￣ニマレ。有性￣ハ是實德業三能有也。 卽實有性。何亙＿二 五句＿一耶。故疏云。實德業性不無卽是能 有豈離＿レ 三外別有＿二能有＿一《割書：云云》。若夫限＿二 三句＿一者。擧＿レ乍＿二 五句＿一。 立＿二有性作非有緣性＿一之時。豈非＿レ過耶。　答【。脱ヵ】限＿二 三句＿一也。 但作非有緣性。體寬亙＿二 五句＿一。立＿二有性作非有緣性＿一者。 意￣ハ實等三句￣ナレト立￣ン。卽￣トシテ擧＿二￣タルモ有性￣ハト＿一。三句￣ノ能 有也。不＿二無過＿一也矣。共許有。三句上能非無性也。可＿レ案 【左頁】 【枠外左上】 ３０７ 【枠外左横上】 因明鈔第四 【枠外左横下】 五五 【上段】 也。 　　久壽二年四月七日。於＿二寶積院＿一抄了。 問。作有緣性者。其體何物耶。　傳云。離實大有也。問。疏 中。釋＿二作有緣性之論文＿一云。此言意說《割書：乃至》實德業三和合 之時同起＿二詮言＿一詮＿レ 三爲＿レ有同起＿二緣智＿一緣＿レ 三爲＿レ有《割書：等云云》。 見＿二此文相＿一。以＿二實德業＿一。名＿二有緣＿一見￣タリ。由＿レ之。古德皆。 有緣者是實德業也。有緣之性者。卽大有也《割書：云云》。此義 專似＿レ叶＿二疏文＿一。何耶。　答。疏云。此言意說彼勝論立＿二大有 句義＿一有＿二實德業＿一實德業三和合之時同起＿二詮言＿一詮＿レ 三＿一【一点衍ヵ】爲＿レ 有同起＿二緣智＿一緣＿レ 三爲＿レ有實德業三爲＿レ因能＿一起＿五有＿二詮＿三緣＿四 因＿六卽是大有大有能有＿二實德業＿一故《割書：云云》。是爲＿レ釋＿三大有名＿二 作有緣性＿一。先解＿二其由來＿一也。所謂勝論師所計。立＿二大有句 義＿一。能有＿二實德業＿一。卽大有與＿二實德業三＿一和合之時。起＿二詮 智＿一。詮＿二實德業三＿一令＿レ有。緣＿レ 三令＿レ有。然卽實德業三。爲＿二 境因＿一起＿二￣サシムルモノ實德業有也￣ト云￣フ詮緣＿一之因。卽是大有 也。其所以何者。實德業之外。大有句義￣ト云￣フ物有￣テ。實 德業三￣ヲ有￣スレバコソ。實德業爲＿二境因＿一。實德業有也￣ト云￣フ詮 【下段】 緣￣ハ。實業德【實德業ヵ】之上￣ニハ起￣ルレ《割書：爲言》。サレハ。知＿二大有句＿一。直不＿レ 知＿レ之。從＿二實德業＿一ツタヒテ知＿レ之也。重意者。大有無＿レ由 非＿レ有。是實德業三能有也。離＿二所有實等＿一有＿レ體。實等此 大有所＿レ有。卽起＿二詮緣＿一也￣ト知也。サレハコソ。作有緣 性￣ハ。離實有性也￣トモ知￣ルレ。深可＿レ案＿二此趣＿一也。上所＿レ出之疏 文。先德之訓非＿レ 一也。一々可＿レ見＿二私記＿一也。今疏主御意。 顯＿二此由來＿一。今取＿下此知＿二大有＿一之方＿上。名＿二作有緣性＿一。非＿下知＿二實 德業＿一之邊＿上也《割書：爲言》。故又疏云。有緣謂境。有＿二能緣＿一故。謂 境有＿レ體。爲＿レ因能起＿二有緣＿一之性《割書：等云云》。是卽正釋＿二作有緣性 之論文＿一也。卽是作大有緣性也。論作有緣性者。意卽作 大有緣性之故也。但於＿二先徳釋＿一者。雖＿レ然頗以難＿レ依歟。故 斷云。今爭大有與能緣有心作境性不作緣有心境性等 《割書：云云》。正以＿二大有性＿一。名＿二作有緣性＿一也。故子島上綱。專存＿二 此＿一旨給者也。最可＿レ翫＿レ之者歟。 理門論疏第三《割書：定賓》云。以明＿二有法差別相違因＿一者。還用＿二 前門所立比量＿一。寄＿二於言顯＿一。矯立＿二意許＿一。此義意者。勝論 意云。前門有法自相之中。言顯宗者。雖＿下有＿二正說＿一及有＿中 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 ３０８ 【枠外右横上】 因明鈔第四 【枠外右横下】 五六 【上段】 助成＿上。但有＿二名言＿一。詮＿二其有性不無之號＿一。猶如＿二喩中同異＿一。 體上亦容＿レ許＿レ有＿二不無之號＿一。此卽名號未＿レ能＿レ定＿三其大有是 有非＿二是同異＿一。故同異外須＿三更別＿二-立大有句義爲意所緣＿一。 旣於＿二言中＿一。猶未＿レ能＿レ定＿二大有是有＿一。故前立量。還恐未了。 問。前門言顯。旣未＿レ能＿レ定＿三大有是有。非＿二是同異＿一。如何得＿レ 說＿三大有非＿二實德業等＿一。答。猶如＿四 人說＿三龜毛兎角非＿二色聲 等＿一。以＿下其言＿二-顯龜毛等＿一已後說＿上＿レ非＿二是色聲等法＿一。助＿二此言 顯＿一。其龜毛等。誰與＿二色聲法門＿一是別。而是無體。不＿レ能＿三定 立＿二龜毛是毛＿一。何妨大有雖＿レ非＿二實等＿一。與＿二其實等法門＿一是 別亦容＿二無體＿一。不＿レ能＿三定立＿二大有是有＿一。故前立量還恐未了 也。勝論意云。今應＿三成立令＿二義盡理究竟顯了＿一。故寄＿二前 門言顯比量＿一。以＿二未了＿一故。是不樂宗。於＿レ 中前立。意由＿三所許 差別法門大有是有非＿二是同異＿一。以爲＿二所樂＿一。卽是寄＿二於言 顯比量一類宗中＿一。矯立＿二意許第二類宗＿一。於＿二 一量中＿一。雙＿二- 成如是兩類宗＿一故。々犯＿二相違＿一。彼旣自許。寄＿二大有言＿一以 詮＿三大有非＿二是同異＿一。亦應＿下喩中寄＿二同異言＿一詮＿中是同異非＿中 是大有＿上。【注】故彼敵論。以＿レ因取＿レ喩。翻＿下彼意許大有是有非＿二 【下段】 是同異＿一所樂之宗＿上。令＿レ不＿レ得＿レ成。而更別成＿二不樂之宗＿一。於＿二 言顯中＿一。體是同異非＿二是大有＿一。故名＿二有法差別相違因＿一也。 翻云。有性應＿レ非＿二有緣性＿一。因喩同＿レ前。以＿三同異性非＿二有緣 性＿一故也。此亦令＿二彼本樂成立＿一。是有緣性因不＿レ得＿レ遍。別 有＿二不樂非有緣性＿一。其因偏遍。故論文云＿二或於一相同作 事故成不遍因＿一也。上來懸述。甚爲＿二盡理＿一也《割書：云云》。 上文云。問。約＿二立者意許＿一。意＿二-許作有緣性作大有緣性＿一。 答。不＿レ爾。實意＿二-許作大有有緣性＿一。爲＿レ應＿二能立不成闕無 同喩等過＿一。云我直意＿二-許作有緣性作非有緣性＿一。作大有 有緣性￣ノ重意許￣ハ。此意許￣ノ下￣ノ意許耳《割書：云云》《割書：此意許之下意許｜傳。極難＿レ思也。》 東南別義私記云。文以＿レ有爲＿二有法＿一。作有緣性爲＿レ法故。俱 是不無之有。作有緣性中意＿二《割書：考【※】意下恐｜脫許字》作大有有緣性作非 大有有緣性＿一。是其差別。今據＿二意許＿一難令＿レ成＿レ過故。非＿二言 顯＿一者。問。此文如何。　答。心有性者有法自相。卽共許不無 有。此有法自相處。意＿二-許作有緣性＿一惣意許。卽亦共許不 歟無之歟有。《割書：考【※】不歟無之歟有六字｜恐不無之有歟五字》今謂。師《割書：考【※】師字｜難＿レ讀》此惣意許 爲＿レ法。此下別￣ノ作大有有緣性￣ノ作有緣性￣ト。作非大有 【左頁】 【枠外左上】 ３０９ 【枠外左横上】 因明鈔第四 【枠外左横下】 五七 【上段】 有緣性￣ノ作有緣性￣ト。重意許爲＿二法差別＿一。作＿二能違量＿一。故 此有一實因。違＿レ 二因違＿レ 三因￣ト言也。　問。爾意作＿二能違 量＿一方何。　答。有性者有法自相。此下￣ニ爲＿二￣スルハ作有緣 性￣ト＿一法￣ナリ。此作有緣性法處。重爲＿二作大-有-有-緣-性作 有緣性作非大有有緣性作有緣性法＿一差別￣ナリ。立者意 立＿二作大有有緣性作有緣性＿一。同喩同異性￣ハ。有＿二 一實＿一有＿二 德業＿一非＿二實德業＿一作有緣性￣ノ同異性￣ニシテ。非＿下有＿二 一實＿一有＿二 德業＿一非＿二實德業等＿一作有緣性中作大有有緣性＿上。宗異品 有＿二 一實＿一有＿二德業＿一故。因彼轉。故作＿二法差別能違＿一云。有性 非＿二作有緣性作大有有緣性＿一。有＿二 一實＿一故有＿二德業＿一故。如＿二 同異性＿一也。同論幷疏。作有緣性作非有緣性。共爲＿二有法 差別＿一。今何斷師違＿二論疏＿一。云＿下以＿二作有緣性＿一爲＿上＿レ法。　答。其 不＿レ違＿二論疏心＿一。何者。隨＿三立者所＿二意許＿一。有法處取＿二-擧意許＿一 時。名＿二有法差別＿一。法處取＿二-下意許＿一名＿二法差別＿一。雖＿レ有＿二 上下（アゲサゲノ） 不同＿一。義心都不＿レ違。　問。若爾有＿二爾例＿一。　答。爾有。斷云 許非無故因違＿レ 四。有法處取擧。意＿二-許作-大-有-緣【-脱ヵ】性作 非-大-有-有-緣-性＿一。名＿二有法差別＿一。法處取下。意＿二-許能-有 【下段】 實-德-業離-實-德-業有-性不-能-有實-德-業離-實-德-業 有-性＿一。名＿二法差別＿一。此爾。　問。論及疏。有一實因。出＿二 一 因違＿レ 二作法＿一。自今云＿二違三因＿一。　答。亦云＿二違三因＿一。不＿レ違＿三 論及疏云＿二違二因＿一《割書：等云云》。《割書：次次文。料＿二-簡斷之文＿一。｜可＿レ見＿レ之》 斷子島私記云。　問。理門測法何疏。釋＿二如是成立於有 法句＿一云。以＿レ因成＿二宗能別義＿一。已所別有法其義自成《割書：云云》。 又本疏上卷云。如是資益有法義成《割書：云云》。又邑記云。卽以＿二 因法＿一。成＿二於宗法＿一。如是成立故。於有法聲等無常返成《割書：云云》。 以＿二此等文＿一見。通＿二 一切量＿一。可＿レ云＿二如是成立於有法＿一。而何 斷主。只約＿二有性量＿一云＿レ爾。非＿レ約＿二聲無常量＿一耶。　答。依＿レ 之。古德云。正義意。通＿二 四相違宗＿一。可＿レ云＿二如是成立於有 法＿一。非＿二只有性量＿一《割書：云云》。今案。斷主意。此等諸文。皆只說＿二 有法自相有法差別量＿一。非＿下通＿二 一切量＿一說＿上言也。具可＿レ察＿レ 之《割書：云云》。 　私所傳者。後今案之義也。其意可＿レ案＿レ之。 　　建保三年十月廿一日。雇＿二同法＿一令＿レ書＿二寫之＿一。本是壺 【注　中点重複。以下の文ヵ。】亦應＿六喩中寄＿二同異言＿一詮＿五是同異非＿四是大有＿三。 【※　「考」は四角囲み文字】 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 ３１０ 【枠外右横上】 因明鈔第五 【枠外右横下】 五八 【上段】 　　阪權僧正。慈恩會御竪義之時。受＿二菩提院贈僧正 　　之口傳＿一。令＿レ記給了。去九月下旬之比。自＿二政所＿一賜＿二 　　彼御草＿一。親寫＿レ之耳。　　　　　　末學良筭 【上段枠内左上】 因明鈔第四《割書：終》 【下段】 因明鈔第五 　一因違四 　若有兩俱不成 　一因違四比量事 疏云。如＿二勝論立＿一。所說有性離＿二實等＿一外有＿二別自性＿一。許＿二非 無＿一故。如＿二同異性＿一《割書：云云》 問。勝論立＿二此比量＿一之本意。何。　答。爲＿レ成＿二離實大有＿一。對＿二 弟子＿一立＿二自比量＿一也。顯￣ニハ令＿レ見＿下有性離＿二實德業三句＿一立＿上＿レ 有＿二別自性＿一。以＿二同異性＿一。爲＿二同喩＿一。然而實爭＿三 五句之外有＿二-無　　　 別有性＿一之故。立＿下離＿二實等＿一外有＿中別自性＿上之本意。有性五 句之外。有＿二￣リ別自性＿一也。矯立之義如＿レ此矣。　問。若爾。 此量有＿二 一分相符過＿一。所謂。且所說有性者。共許之有也。 此有性五句之外。有＿二￣リト別自性＿一立之時。同異和合之外。 有＿二別自性＿一 一分之義￣ヲハ。弟子許＿レ之故。有＿二 一分相符過＿一 也。　答。爾也。可＿レ有也。云＿レ有有＿二何▢＿一耶。 【左頁】 【枠外左上】 ３１１ 【枠外左横上】 因明鈔第五 【枠外左横下】 五九 【上段】 　法自相事 問。此量令＿二闕後二相＿一。勘＿二法自相相違＿一方。何。　答。所說 有性者。有法自相也。離＿二實等＿一外有＿二別自性＿一者。法自相 也。許＿二非無＿一故因。同品非＿レ有。異品實等上有。同無異有。 闕後二相。故作＿二能違＿一云。所說有性離＿二實等＿一外無＿二別自 性＿一。許＿二非無＿一故。如＿二實德等＿一。是其闕後二相之作法也。 問。爾。此能違量。離＿二實等＿一外無＿二別自性＿一者。離＿二實等三 句＿一無＿二別自性＿一立歟。爲當離＿二 五句＿一無＿二別自性＿一云歟。　答。 離＿二實等五句＿一無＿二別自性＿一立也。若限＿二 三句＿一立者。可＿レ有＿二不 定過＿一。同異幷和合。離＿二實等三句＿一。有＿二別自性＿一。亦非無也。 許非無故之因。轉＿レ彼之故。有＿二共不定過＿一也。故云＿二離實 等外＿一之等言。等＿二同異和合＿一之故。無＿二此過＿一也。故疏云。同 異入＿二宗所等之中＿一故無＿二不定＿一。《割書：本量以＿二同異性＿一。爲＿二同喩＿一。故偏擧＿レ｜之。實同異和合。共有＿二宗所等中＿一》 《割書：也。》　問。同喩如＿二實德業等＿一者。唯實等三句歟。爲當同 異和合爲＿二同喩＿一歟。　答。且可＿レ謂＿下唯取＿二實等三句＿一爲＿中同 喩＿上也。今此量能違。皆改＿二本量同喩＿一之作法之故也。故 疏云。今將＿二後三＿一以就＿二初一＿一。以＿レ異爲＿レ同。便有＿レ合者。改＿二 【下段】 他能立之同喩＿一故《割書：云云》。又疏明＿二 一因違四比量＿一了。結文云 此上同喩擧＿二同異＿一爲＿レ首亦得＿レ隨＿二所立＿一故《割書：云云》。推＿二此意量＿一。 上擧＿二實德等三句＿一爲＿二同喩＿一。亦以＿二同異性等＿一可＿レ爲＿二同喩＿一 《割書：爲言》。 　法差別事 問。法差別闕後二相作法何。　答。所說有性者有法自 相也。離＿二實等＿一外別有＿二自性＿一者。法自相也。此法自相下。 爲＿二能--【注①】有實-德-業離-實-等-有-性。不-能-有-實-德-業離實 等-有-性＿一者。意許差別也。立者意許。爲＿レ立＿二能-有-實-德- 業離-實-等-有-性之宗＿一。而同喩同異性。能-有-實-德-業離 實-等-有-性￣ノ同異性。非＿二能-有-實-德-業-離【注②】實-等-有【注②】性￣ノ 大-有＿一。望＿二意許宗＿一。卽成＿二異喩＿一。許非無故因轉＿レ彼。同無異 有。闕後二相。故作＿二能違＿一云。所說有性。應＿レ非＿二能有【注②】實- 德業離實等有性＿一。許＿二非無＿一故。如＿二實德業＿一。是其作法也。 　私愚推云。此小嶋闕後二相作法。頗不＿二甘心＿一。今作法 　云。立者意許。爲￣ナリ＿レ立＿二能-有-實-德-業離-實-等有-性 　之宗＿一。而同喩同異性。不-能-有-實-德【注②】業離-實等有-性 【注①　「-」の一つは「有」の後ヵ】 【注②　「-」有ヵ。次の字との間にスペースがある。七十二行目以降「-」の有無が様々である。】 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 ３１２ 【枠外右横上】 因明鈔第五 【枠外右横下】 六〇 【上段】 　之物￣ニシテ。非＿二能有實德業離實等有性之物＿一。望＿二意許宗＿一 　分＿二宗異品＿一。許非無故因。轉＿二彼實等＿一。同無異有。闕後二 　相。故作＿二能違＿一云等￣ト可＿レ言也。具如＿レ前。可＿レ思也。 問。若爾。其不＿三能有＿二實德業＿一離＿二實等＿一有￣ト《割書：云》＿レ性。不-樂-爲- 片差別。體何物乎。　答。同異幷和合句也。此二不＿三能有＿二 實德業＿一。離＿二實等＿一有＿二別自性＿一之物也。　問。此義不＿レ可＿レ爾。 凡師主立＿二離實等外有別自性＿一之本意。有性離＿二實等五句＿一。 有＿二別自性＿一。若爾。同異及和合。所離之内￣ニシテ。五句之外。 非＿レ有＿二別自性＿一。何以＿二此二句＿一。爲＿二離實等外有別自性下之 意許片差別＿一耶。又以＿二同異和合＿一。爲＿二片差別＿一。何以＿二片差 別同異性＿一。卽爲＿二同喩＿一耶。以＿二同喩＿一不＿レ爲＿二片差別＿一之故也。 何可＿レ言耶。 答。疑難最可＿レ爾。但誠師主實意。立＿三 五句之外有＿二別自 性＿一。顯￣ハニ不＿レ言＿二實等五句＿一。矯言＿二￣デ離實等外有別自性＿一。 立＿三￣ツト三句之外有＿二別自性＿一。令＿レ見也。任＿二今此勝論矯立＿一。 案立￣シテ法差別￣ノ過￣ヲ付￣タル也。所以離＿二實等＿一外。有＿二別自性＿一 者。離＿二實等三句＿一。有＿二別自性＿一《割書：爲言》。故同異幷和合。離＿二實 【下段】 德業三句＿一。有＿二別自性＿一之故。爲＿二意許片差別＿一。專無＿レ過也。 但意許片差別有＿二 二物＿一。同喩取＿二其中同異性＿一。已惣別異 之故。無＿下以＿二同喩＿一爲＿二片差別＿一之過＿上也。　問。此事尚難＿レ 思。探＿二￣テコソ勝論實意＿一。過￣ヲハ可￣ケレ＿レ付。何任＿二矯立＿一案立勘＿二此 過＿一耶。況如＿レ言者。本量有＿二不定過＿一。作法言。爲如＿二同異性＿一 許＿二非無＿一故。有性離＿二實等＿一外有＿二別自性＿一。爲如＿二實等＿一許＿二非 無＿一故。有性離＿二實等＿一外無＿二別自性＿一耶。故疏云。乍觀＿二此 因＿一是共不定二皆有故《割書：云云》。已是不定因也。何付＿二法差別 過＿一耶。加＿レ之。付＿二法自相過＿一之時。已任＿二師主本意＿一作＿二能 違＿一。法差別之時何不＿レ爾耶。左右難＿二推徴＿一也。　答。凡約＿二 勝論所立比量＿一。法自相失￣ヲハ。探＿二師主之本意＿一付＿レ之。法 差別過任＿二矯意＿一案立付＿レ之也。此卽左右顯＿二過失＿一也。但 於＿二不定過＿一者。可＿レ有也。疏已立＿下離＿二 三句＿一有＿中別自性＿上之 時。有＿二共不定失＿一定￣タリ。故不＿レ可＿レ遁＿二此過＿一也。但相＿二-竝相違 因過￣ニ＿一云事者。凡此不定。非＿二眞不定＿一也。其所以者。離 實等外有別自性法自相之下。勘＿二意許＿一之時。言顯法自 相。非＿二正所爭＿一。意許能有實德業離實等有性。是眞樂爲 【左頁】 【枠外左上】 ３１３ 【枠外左横上】 因明鈔第五 【枠外左横下】 六一 【上段】 也。是以眞樂爲宗。令＿二￣メバコソ不定￣ナラ＿一。眞不定￣ナラメ無￣シテ＿レ由。 令＿レ不＿下【-脱ヵ】定非＿二正諍＿一之法自相＿上。是非＿二眞過＿一也。故與＿二相違因＿一 相竝也。相違眞過也。不定似失也。非＿二 二眞過相雙＿一也。疏 云。彼意本成＿二能有實德業離實等有性＿一故。今與＿二彼法差 別＿一爲＿二相違々＿一《割書：爲言》。其意可＿レ案也。 　○有法自相及有法差別准＿二大作法＿一可＿レ知也 問。有法自相。闕後二相作法何。　答。所說有性者。有 法自相￣ナリ。卽離實大有也。離實等外有別自性者。法自 相也。而同喩同異性。是非＿二離實大有＿一。故分＿二宗異品＿一。許 非無故因。轉＿レ彼同無異有闕後二相。故作＿二能違＿一云。所 說有性。應＿レ非＿二有性＿一。許＿二非無＿一故。如＿二實德等＿一。是其作法 也。 問。有法差別。闕後二相作法何。　答。所說有性者。有 法自相。離實等外有別自性者。法自相也。此有法自相之 下。爲＿二作有-緣-性有-緣-性作-非-有-性有-緣-性＿一。是有 法差別也。立者意許。爲＿レ立＿二作-有-性有-緣-性宗＿一。而同喩 同異性。非＿二作-有-性有-緣-性之物＿一。故望＿二意許宗＿一。分＿二宗 【下段】 異品＿一。許非無故因。轉＿レ彼同無異有。闕後二相。故作＿二能 違＿一云。所說有性。非＿二作有性有緣性＿一。許＿二非無＿一故。如＿二實 德等＿一。是其闕後二相作法也。 問。作-非-有-性有-緣-性體。何物耶。　答。如＿二大作法＿一。可＿レ 見＿レ之。 　○有若有兩俱不成之事 問。兩俱不成。及不定相違過。相竝之義有耶。　答。不＿レ 雙也。兩俱不成闕＿二初相＿一過。不定或闕＿二第二相＿一。或闕＿二第 三相＿一失。相違闕＿二後二相＿一之過也。故此三過。更無＿二相 竝道理＿一也。故疏云。若有＿二兩俱不成＿一必無＿二不定及與相 違＿一《割書：云云》。 問。先兩俱不成。及不定過。可＿二相幷＿一見タリ故。論解＿二同品 一分轉異品遍轉不定＿一云。聲非＿二勤勇無間所發＿一無常性 故同喩如＿二電空＿一異喩如＿二瓶等＿一《割書：云云》。疏中卷解＿二此文＿一云。若 聲生論。本無今生。是所作性非＿二勤勇顯＿一。若聲顯論。本有 今顯。勤勇顯發非＿二所作性＿一故。今聲生對＿二聲顯＿一。宗聲＿二非 勤勇無間所發＿一。無常性因。此因雖＿二是兩俱全分兩俱不 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 ３１４ 【枠外右横上】 因明鈔第五 【枠外右横下】 六二 【上段】 成＿一。今取＿二不定＿一。亦無＿レ有＿レ過《割書：云云》。見＿二此文＿一。聲生聲顯二師。共 無常性故因。不＿レ許＿レ遍＿二有法聲＿一之故。兩俱全分兩俱不成 也。而已爲＿二同分異全不定之作法＿一。是豈非＿二兩俱不成及 不定過相竝＿一耶。加＿レ之。解＿二因三相＿一。闕＿レ 二有＿レ 三《割書：云云》。其中。 已有＿下闕＿二初￣ト二￣ト＿一。或闕＿中初￣ト三￣ト＿上。是亦合無＿二兩俱不成及不 定過＿一耶。爾疏主之所釋。前後有＿二■【扌+牟・桙ヵ】楯＿一。何可＿レ定耶。　答。 先同品一分轉異品遍轉之本作法。更非＿二兩俱不成＿一也。 其所以者。彼聲論約＿二聲常無常之義＿一墮＿レ負。信＿二聲無常義＿一 之後。爭＿二勤發義＿一。聲生對＿二聲顯＿一。立＿下聲非＿二勤勇無所發＿一無 常性故＿上。爲＿二不定作法＿一也。所以聲生聲顯。共歸＿二聲無常 義＿一之後。兩宗無常性故因。許＿レ遍＿二有法＿一。故疏云。此因雖＿二 是兩俱全分兩俱不成＿一今取＿二不定＿一亦無＿レ有＿レ過《割書：云云》。立者 如＿二￣ムハ本計＿一。此因雖＿二兩俱不成＿一。今信＿二聲無常義＿一之後故。取 爲＿二不定作法＿一。無￣ト＿レ過言也。以約＿二闕減過性難＿一者。有＿二￣レトモ 兩俱不成及不定＿一。兩俱不成眞過也。不定似過也。二眞 失不＿二相竝＿一也。但九句門。無＿二兩俱不成＿一之故。九句之 内￣ニシテハ。是眞過也。獨有＿二不定過＿一之故也。於＿二 九句之外＿一。 【下段】 卽爲＿二似不定＿一。有＿二兩俱不成＿一之故也。故諸與＿二兩俱不成＿一。相 竝不定。皆是似過也。問。九句門廢立。任＿二本計＿一作法。何 以＿下歸＿二聲無常義＿一之後＿上。爲＿二第七句作法＿一耶。《割書：是先德之｜難也云云》況或 浦【裏ヵ】書云。聲論外道。出家之後。立＿二聲常之義＿一《割書：云云》。《割書：可＿レ尋＿二-｜知之＿一》准＿レ 之者。聲論遂不＿レ信＿二聲無常義＿一歟。答【。脱ヵ】九句門。作法門￣ナレハ。 設聲論實不＿レ信＿二聲無常之義＿一。設令＿レ信＿レ之。取爲＿二其作法＿一 也。三十三過作法。多以如＿レ此。如＿レ言＿二如勝論師立聲爲常＿一 也。故此難未＿レ爲＿レ苦者也。況聲論遂歸＿二聲無常義＿一見￣タリ。故 理門論中。 　聲論歸＿二聲無常義＿一之後云事。元興寺願曉之義也《割書：云云》。 　《割書：可尋｜知之》甚以可＿レ翫也。以＿レ之爲＿二所存＿一也。 纂云。○以＿レ因望＿二宗及異法喩＿一。亦有＿二 四句＿一。有遍是宗法性 而非＿二異品遍無性＿一。卽三三句中。各除中句。○《割書：云云》。 　此纂要之文。亦上義之證據也。遍是宗法性非＿二異品遍 　無性＿一之内￣ニ。已第七句￣モ在＿レ之。爰知聲生聲顯。共信＿二聲 　無常義＿一之後。方立＿二此量＿一也。 又一義云。同分異全之本作法。是似不定也。兩俱不成眞 【左頁】 【枠外左上】 ３１５ 【枠外左横上】 因明鈔第五 【枠外左横下】 六三 【上段】 過也。所以眞不定。與＿二兩俱不成＿一不＿レ雙也。　問。兩俱眞 也。不定似者。何捨＿二眞兩俱＿一。取＿二似不定＿一爲＿二其作法＿一乎。 答。尤云＿レ爾。但此不定。有＿二眞過義門＿一也。所謂九句無＿二兩 俱不成＿一故。兩俱不成￣ヲハ處￣シテ＿レ無￣ニ。有＿二不定過＿一。故九句之 内￣ニシテハ眞不定也。故取爲＿二同品一分轉異品遍轉作法＿一 也。於＿二 九句之外＿一。遂有＿二兩俱＿一之故。不定爲＿レ似矣。《割書：並￣フ邊￣ニハ｜可＿レ用＿二此》 《割書：義＿一｜也。》又或義云。今此第七句。聲生論師對＿二勝論＿一立＿レ之也。故 見＿二敵者勝論＿一。無常性故因遍＿二有法＿一之故。是眞不定也。無＿二 兩俱不成＿一。如＿レ此知＿レ之故者。疏上卷示＿二 九句作法＿一出＿二第 三句＿一云。三同品有異品有非有如＿四勝論師立＿三聲勤勇無 間所發無常性故喩如＿二瓶等＿一勤勇之宗以＿二電空等【一点脱ヵ】而有＿二異 喩＿一《割書：等云云》。示＿三【二点ヵ】第七句＿一云。一同品有非有異品有如＿四勝論 師立【三点脱】聲非勤勇無間所發無常性故喩若＿二電空＿一此非勤宗 瓶爲＿二異喩＿一《割書：等云云》。見＿二今此九句門＿一。第七句聲論所立￣ハ。第 三句勝論能違也￣ト見￣タリ。故第七句。聲論所立。對＿二勝論＿一 爲＿二同分異全不定作法＿一也。加＿レ之。纂要中第七句。具＿二遍 是宗法性＿一《割書：云云》。《割書：文如＿二 上｜注＿一＿レ之。》若聲生對＿二聲顯＿一。何云＿レ具＿二初相＿一耶。 【下段】 又略纂第三云。○此同品有非有異品有。略有＿二 三種＿一。一 自同品一分轉異品遍轉非＿レ他。○二他同品一分轉異 品遍轉非＿レ自。○三自他同品一分轉異品遍轉非＿二他自＿一。謂 佛弟子與＿二聲論師＿一互對立＿レ宗云。聲非＿二勤勇＿一無常性故因。 此因於＿二共同品＿一電有空無。於＿二共異品＿一瓶等是有故。是自 他同品一分轉異品遍轉非＿二他自＿一《割書：云云》。此文已佛弟子聲 論相對。勝論佛弟子所立是同也。故知。聲論以＿レ對＿二勝論 或佛法＿一。爲＿二此不定作法＿一也。非＿二聲生聲顯相對＿一也。　問。 若爾。疏中卷正解＿二￣ト《割書：云》此不定＿一。故今聲生對＿二聲顯宗＿一《割書：乃至》 此因雖＿二是兩俱全分兩俱不成＿一《割書：等云云》。何可＿レ會耶。【空白脱ヵ】答。此 文意者。若聲生聲顯相對。雖＿二是兩俱不成過＿一。今以＿三聲論 對＿二勝論＿一。取爲＿二不定作法＿一。無＿レ過言也。故今聲生對＿二聲顯 宗＿一者。正以＿二聲生聲顯＿一。非＿レ爲＿二不定立敵＿一矣。《割書：九句義私記云。｜此傳順＿二文義＿一云》 《割書：云。以上二義有＿二 九句義私記＿一。又雖＿二｜有義＿一共頗難＿レ用也。故所＿レ注也。》 　難云。此義大失＿二疏起盡＿一。故中卷末文云。此論且依＿二兩 　俱不定過＿一說。立敵假許＿二因於二喩＿一。共￣ナリ不共￣ナリ等￣ト 　說￣テ爲＿レ過故《割書：云云》。若聲論聲＿二勝論＿一。可＿二是他不定＿一。何言＿二 【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 ３１６ 【枠外右横上】 因明鈔第五 【枠外右横下】 六四 【上段】 　兩俱不定＿一耶。故此義不可也。可＿レ思＿レ之。 又一義云。今此同分異全作法。約＿二 一分計＿一論也。有法所＿レ 擧。聲有＿二内聲外聲＿一。聲生聲顯。共無常性故因。不＿レ許＿レ轉＿二 一分内聲＿一之故。有＿二兩俱不成過＿一。許＿レ轉＿二 一分外聲＿一之故。有＿二 不定過＿一也。此因雖＿二是兩俱全分兩俱不成＿一。今取＿二不成＿一等 之文。此意也。 　斷云。若如＿レ言者。可＿二 一分兩俱不成過＿一。而疏云＿二兩俱全 　分兩俱不成＿一。何此義不＿レ足＿レ云歟。 問。兩俱不成。及相違因。不＿二相雙＿一之事。亦不＿レ可＿レ爾。見＿二疏 上卷文＿一。聲論師對＿二佛弟子＿一立＿レ量云。聲常德所依故同喩 如＿二擇滅＿一異喩如＿二 四大種＿一。立此因雖＿レ有＿二所說＿一 三相竝闕 《割書：云云取意。德依因立敵共不＿レ許＿レ｜之。故無＿二因體＿一。故三相共闕也。》又見＿二 下卷文＿一。如＿レ立＿二聲常眼所 見故＿一。虛空爲＿レ同。盆等爲＿レ異。三相俱闕《割書：云云》。是則闕減過 性中。三相俱闕量也。案＿二此等比量＿一。初相俱闕之故。可＿レ 有＿二兩俱不成過＿一。闕＿二後二相＿一之故。可＿レ有＿二相違因過＿一也。 答。闕減過性中。三相共闕之量。雖＿レ有＿二兩俱不成及相違 因＿一。兩俱眞相違似也。相違因。必具＿二初相＿一之故也。所以眞 【下段】 過不＿レ竝也。　問。先闕減過性中。立＿二第七句＿一。是古師意也。 陳那賢愛等意。唯立＿二 六句＿一。故疏上卷云。陳那菩薩因一 喩二說＿レ有＿二 六過＿一則因三相六過是也闕＿レ 一有＿レ 三闕＿レ 二有＿レ 三無＿二闕＿レ 三者＿一《割書：云云》。故三相共闕之量無也。若許＿レ有＿レ之者。 猶兩俱及相違可＿二相雙＿一也。若相違￣ハ竝￣フトモ。似￣ノ過￣ナリトイハヽ 者。何乍＿二闕後二相＿一。遂無＿二眞過＿一耶。　答。先約＿二闕減過性＿一。陳 那等意。於＿二無體闕＿一。不＿レ立＿二第七句＿一。於＿二有體闕＿一。立＿二第七句＿一 也。故疏上云。又雖＿レ有＿レ言。而相竝闕。如＿下聲論師對＿二佛法 者＿一立＿中聲爲＿レ常德所依故猶如＿中【中点重複】擇滅＿上。《割書：乃至》。由＿レ此第七亦缺 減過《割書：云云》。但無＿二闕＿レ 三者＿一者。約＿二無體闕＿一云也。故疏上卷 云。賢愛論師陳那菩薩等以＿二無體＿一爲＿レ闕故唯六句《割書：云云》。況 有＿二旣三相共闕量＿一。何於＿二有體闕＿一。不＿レ立＿二第七句＿一耶。但付＿二 闕三之量＿一。相違因是似過￣ナレトモ。闕後二相之故。亦有＿二眞 過＿一也。所謂闕＿二第二相＿一之故。同喩有＿二俱不成＿一。闕＿二第三相＿一 之故。異喩有＿二俱不遣過＿一也。是則有體闕中義少闕也。 問。陳那以後。約＿二因一喩二因三相＿一。立＿二闕減過性＿一。三相共 闕。已是全無也。見＿二何物＿一立＿二闕減名＿一。必有＿レ所＿レ殘。云＿レ闕名＿レ 【左頁】 【枠外左上】 ３１７ 【枠外左横上】 因明鈔第五 【枠外左横下】 六五 【上段】 減也。三相已竝無。有＿二何物＿一闕＿二何相＿一耶。故見＿二疏上卷＿一。陳 那菩薩因一喩二《割書：乃至》無＿二闕＿レ 三者＿一等者。陳那賢愛等意。 有體闕無體闕。不＿レ立＿二第七句＿一也。以＿二自餘諸師不＿一＿レ肯＿レ除 之等者。餘師意。約＿二有體無體闕＿一。共立＿二第七句＿一也。由此第 七亦闕減過者。結＿二餘師義＿一也。更非＿二陳那等意＿一也。以無體 爲闕故唯六句之文者。以＿レ闕＿レ 三爲＿二闕過＿一。是非＿二闕減＿一。唯 六句也￣ト云也。況三相共闕。已非＿二能立＿一。何云＿二謂諸能立 闕減過性＿一耶。但所＿レ出之三相共闕量者。雖＿レ陳＿二其言＿一。更是 非＿二比量＿一也。以＿レ因比＿二-知宗＿一。是比量也。三相全無。已無＿二比 量義＿一。何於＿レ之論＿二闕減過性＿一耶。本付＿二比量＿一。論＿二過失無有＿一 也。以＿二闕後二相＿一可＿レ有＿二因過＿一。何言＿二同異二喩過＿一耶。義少 闕。其義難＿レ悟。何可＿レ成耶。　答。無體闕。已不＿レ陳＿レ言。《割書：考【※】原｜本傍》 《割書：云。不陳因｜及二喩言＿一也【二点無】》故不＿レ可＿レ言＿二謂諸能立＿一。亦不＿レ可＿レ言＿二闕減過性＿一。 故約＿二無體闕＿一。不＿レ立＿二第七句＿一也。有體闕已陳＿二其言＿一。何不＿レ 言＿二謂諸能立闕減過性＿一耶。有＿二能立言＿一故見＿レ之￣ニ立＿二闕名＿一 也。所以約＿二有體闕＿一。陳那等意。立＿二第七句＿一也。由此第七 立闕減過者。述＿二餘師義＿一。約＿二有體闕＿一。立＿二第七句＿一之義。陳 【下段】 那等同許＿レ之也。以無體爲闕故唯六句者。正約＿二無體闕＿一 論也。述＿二文意＿一事。全以不＿レ可＿レ爾。況疏下卷云。《割書：考【※】原本傍曰。淄｜洲續疏也。大師》 《割書：疏云。於陳那｜意不及二義也》陳那已後約＿二因三相＿一亦六或七竝如＿二前辨＿一或 且約＿二陳那因三相＿一爲＿二 七句＿一者闕＿レ 一有＿レ 三《割書：乃至》如＿レ立＿二聲常 眼所見故＿一虛空爲＿レ同盆等爲＿レ異三相俱闕《割書：云云》。文意明也。 不＿レ可＿二異求＿一者也。　次少相闕者。以＿二因三相＿一屬＿レ因。其過 唯限＿レ因。不＿レ及＿二同異喩＿一也。義少闕者。約＿二因一喩二因三 相＿一。初相屬＿レ因。後二相如＿レ次屬＿二同異二喩＿一也。故闕＿二初相＿一。 因有＿二兩俱不成過＿一。闕＿二第二相＿一。有＿二同喩俱不成＿一。闕＿二第三 相＿一。有＿二異喩俱不遣＿一也。少相闕義少闕之差別。如＿レ此可＿レ言 也。《割書：云闕滅【減ヵ】過性。疏有＿二 三所之文＿一。｜可＿レ見＿レ之。別紙如＿レ注也。》 問。兩俱不成必無＿二相違＿一者。何疏言＿二此上所說但是立敵 兩俱不成四相違因＿一耶。　答。子島云。上約＿二喩兩俱不成＿一 云＿二相竝＿一也。下約＿二因不＿レ遍＿レ宗兩俱不成＿一。云＿レ不＿二相竝＿一也 《割書：云云》。意者。立敵共因約＿レ喩。不＿レ許＿二同有異無＿一之故。言＿二此上 所說但是立敵等＿一也。 邑云。○今此疏意。且約＿下 三相中唯闕＿二初相＿一名爲＿二不成＿一。後 【※　「考」は四角囲み文字】 【以下、最終頁を「左府抄三巻」コマ１右頁から転記】 【本文二段構成】 【右頁・因明鈔第五　最終頁】 【枠外右上】 三一八【但し算用数字】 【枠外右横上】 因明鈔第五 【枠外右横下】 六六 【上段】 二相中偏闕＿二 一相＿一名爲＿二不定＿一。二相俱闕名＿中 四相違＿上。非＿二盡＿レ 理說＿一。不＿二是前後自相違害＿一。據＿二其實理＿一。得＿下有＿二兩俱不成＿一 兼＿中餘過＿上也《割書：云云｜》 明燈抄云。大賢云。雖＿レ無＿二全過＿一。今約＿二 一分兩俱不成＿一。有＿二 一分不定相違＿一。如＿レ立＿三 一切聲皆是常勤勇發故如＿二聲性 等＿一。共許＿下此因於＿二外聲＿一無＿上。若於＿二内聲＿一便有＿二 二過＿一。若許＿二同 喩＿一。以＿レ瓶不定。若無＿二同喩＿一。是相違故。若准＿二此解＿一。疏主亦 同。今約＿二全分＿一。而作＿二此說＿一《割書：云云｜》。《割書：此等義頗以｜難＿レ思也。》 　本云 　久壽元年十二月二日。在＿二寶積房＿一注＿レ之了。覺憲 　　建保三《割書：乙｜亥》五月下旬比。以＿二御草本＿一。親書＿二-寫之＿一。雇＿二同 　　法良俊院＿一。令＿レ寫了。抑此抄者。壺阪權僧正。慈恩會 　　御竪義之時。受＿二故菩提院贈僧正之口傳＿一。所＿二草給＿一 　　也《割書：云云｜》。相承之趣。以＿レ之可＿レ知＿レ之由。有＿二其仰＿一。親自＿二 　　寶積院＿一所賜也。貴重々々。勿＿レ許＿二外見＿一矣。 【下段】 　　　　　　　　　　　　　　末學良算 　　同六月七日一返讀合了 【下段枠内左上】 因明鈔第五《割書：終｜》