口承文芸 　　　　仲原善忠 口承文芸 　　　　仲原善忠 【表紙裏】 【左頁上段】 　沖縄 　　口承文芸 　　　　　　　　　　　　　　仲原善忠 　　　　一　古い謡い物…………………………………175 　　　　二　古い唱え者…………………………………183 　　　　三　琉歌…………………………………………188 　　　一　古い謡い物 　１　おもろ 　はじめに　沖縄の口承文芸を代表するものは、オモロと コイナであろう。いずれも一定のふしで謡（うた）われたもので、 いわゆる謡いものである。伊平屋島のテルコ口（ぐち）、島尻（しまじり）地方 のアマエーダもコイナに似た謡いものである。 　沖縄に文字が伝わったのは、一三世紀ごろとみられる。 直接の証拠はないが、文永年間(一二六四―一二七五)に禅鑑（ぜんかん） という僧(日本僧？)が渡来して極楽寺を建てていることが、 【左頁下段】 文字伝来の年代を推定する手がかりとなる。 　沖縄から、はじめて明に使いをやった時(文中元年＝一三七二) の表文は、科斗（かと）文であったという。おそらく仮名文字であ ろうといわれる。最古の金石文、首里の安国山（あんこくざん）花木記碑は 漢文で応永二九年(一四二二)、真玉湊碑文（まだまみなとひもん）は琉球語の平仮 名文で大永二年(一五二二)、『田名（だな）文書』の発令【(１)】も前半は 同様な平仮名で、大永三年(一五二三)のが最も古い。真玉 湊碑文は格調の正しいみごとな筆跡で『日本名筆全集』に 収録されている。『田名文書』の文字もこれに劣らぬりっ ぱな筆跡である【(２)】。このような文字を書きこなすまでには、 文字が伝わってすでに相当の年月を経過していることと思 われる。「古来、琉球にはカイダー字とよぶ象形文字があ った」【(３)】と記した人がいるが、これは八重山の西端にある人 口六千余人の与那国島で使われた符号で、文字ではない。 文字は前記のように、一三―一四世紀ごろ、日本から沖縄 に伝わり、そのうちの仮名まじり文は、いち早く実用化し たとみられる。 　口承文芸は、文字および文字の担（にな）った文化とは関係なし に発生し、独自の創造力をもって成長したものであるが、 もともと沖縄と日本とは、言語においても同じ祖語のわか 175 176 【右頁右下・図の説明】 □□本〈おもろさうし〉　□□□□□□ 〈おもろさうし〉は全２２巻、歌数１５５４首、 重複をのぞくと実数１□４３首、まれに漢字を まじえた平仮名である。１５３１年から１６２３年 までのあいだに３回にわたって集録された。 図は巻８おもろねやがり、あかいんこかお もろ御さうし。〈首里天きやすへあんじお そいかなし〉は尚豊王(１６２１―１６４７)の神 号である。　　　　　　　本田安次撮影 【右頁上段】 れであり、原始の産業も米作 であるから、習俗・文化が同 質的であったのはむしろ当然 の結果であろう。ことに中世 時代は、日本との交通がしだ いにひんぱんになってきたの で、オモロには本土の言語・ 文物・思想の影が濃厚に反映 している。 　古いおもろ　オモロは琉球 の古い歌謡で、二一巻の『オモロ草紙』に編集されている。 一二世紀ごろから一七世紀の初めにわたって、沖縄・大島 の両群島で謡われたもので、なにゆえか、宮古、八重山の ものは入っていない。 　「オモロ」とは「思うこと」の意で、今でも首里以外の 地方では「ウムイ」といっている。「思い」はまた「恋人」 を意味する。「思い」を通名の上・下にそえると美称とな った。「オミツル」(思□)、「ツルモイ」(□思)などの「オ ミ」「モイ」がそれである。 　『オモロ草紙』巻一は享禄四年(一五三一)に編集された。 【右頁下段】 内容はすべて聞え大君のもので、「あおりやへがふし」が 大部分を占めている。巻一の二のオモロを左に例示する。 　　　　　あおりやへがふし 　　一、きこゑ大ぎみぎや、 　　　　おれて、あすびよわれば、 　　　　かみてだの、まぶりよわる、 　　　　あんじおそい、 　　　又、とよむ、せだかこ【１】が、 　　　又、首里もりぐすく、 　　　又、まだまもりぐすく。 【左頁上段】 　　　　　(訳)聞え大君が、 　　　　　　　(天より)降りて遊び給えば、 　　　　　　　神・太陽の、守り給う、 　　　　　　　按司□い(王) 　　　　　　又、響む、せぢ高が 　　　　　　　　　　(以下くり返し) 　　　　　　又、首里杜城、 　　　　　　又、真玉杜城。 　このオモロの形式は、古くからある平凡なものであるが、 内容は、聞え大君が王を祝福するものであるから、古いも のではない。 　最初の聞え大君は尚真王(一四七七―一五二六)の妹である。 すなわち、王のおなり神が聞え大君ということになる。マ キヨ時代の根□と根神との関係は、そのまま続き、王□は 根□、根神は聞え大君、ということになっている。 　古いオモロの形式は、対語・対句・くり返しがあり、好 んで古語を使用する。このオモロも、かみ―てだ・きこゑ・ とよむが対語、聞え大君ととよむせだかこ、首里もり城と まだまもりぐすくが対句をなしている。二・三・四節の二 行以下は略されているが、それぞれ、一節の二行以下をく り返すのである。 　一首の意は、首里城内の祭場に、聞え大君という神が、 【左頁下段】 天降りし、□あそびをし給うと、天上の神も、太陽も、王 を守るのだ、というほどの意であろう。 　１　セダカコ　セジ(霊力)の豊かな人の意、聞え大君の□名。 　古い内容をもったオモロの例をあげると 　　　　　きみがなしふし(巻一五ノ一五) 　　一、ゑぞ、ゑぞのいしぐすく、 　　　　あまみきよ【１】が、たくだる、ぐすく、 　　　又、ゑぞ、ゑぞのかなぐすく。 　　　　　(訳)伊集、伊集の石城、 　　　　　　　アマミキヨが、たくみし城、 　　　　　　又、伊集、伊集の金城。 　　　　　　　　　　(くり返し) 　伊集は沖縄中部の浦添村にある集落で、ここを根拠にし て城をきずき、付近を支配した土豪がいた。古代の伝説の 霧の中から明瞭な姿を現わす実在人物が「ゑぞのいくさも い」という人である(巻一五ノ一八)。後世の史書に英祖王 といわれるのは、「ゑぞのいくさもい」の「ゑそ」のあて 字である。このオモロはかれの城をほめたものである。 　１　アマミキヨ ― 伝説に、日神の命により沖縄の島を造った 　　といわれる神。ここでは単に城をほめて言ったものと解され 　　る。 沖縄　口承文芸 177 178 【右頁上段・写真の説明】 中頭郡勝連村平敷屋のエイサー　浦添市□コーンクールにて　　本田安次撮影 【右頁下段】 　『オモロ草紙』巻二は慶長一八年(一六一三)の編集であ る。慶長一八年といえば島津侵入から五年後で、島津の監 督政治が始まったばかりである。家々の日記をはじめ諸記 録が烏有（うゆう）に帰した、と『喜安日記』にあるが、せめて人び との記憶に残る歌を集録して、後世のために備えたのであ ろうか。 　巻三以下の一六巻は元和九年(一六二三)、巻一一、一四、 一七、二二は不明である。 　エサおもろ　オモロは最初は歌謡の□称であった。一四 世紀末になると、新しい曲節と内容のものが現われた。巻 一四のエサオモロがそれである。エサオモロに謡われたも のは神への祈願ではなく、社会的な人物および事件である。 謡いの場は杜嶽（もりたけ）ではなく、祝い寿ぎなどの神とかかわりの ないところであった。 　巻一四ノ一に収められたオモロの主人公は、中山王察度 といわれる人である。かれはシナ(明国)との交通を開いた 人で、オモロにはジャナモイと謡われている。ジャナ(謝 名)はかれの生れ故郷、浦添村の一部落である。ジャナモ イは、当時この島を三分して鼎立（ていりつ）していた一勢力の首領で、 その勢威は他を圧していた。明王の入貢のすすめに応じて 【左頁上段】 使いをやったのが文中元年(一三七二)で、足利義満の入貢 に先んずること三二年であった。 　かれはいまだかつて試みたことのない冒険を敢行して、 みごとに成功した。弟泰期を使わしたと史書に記されてい るが、オモロは、オザノタチヨモイが行った、と謡ってい る。オザは読谷村の一部落で、タチは名、ヨモイは「思い」 で美称、「泰期」はタチのあて字である。弟、泰期という 表現は、後世、遣明正使を王□と称し、王□をよそおった のと同じ手法である。「おざの、たちよもいや、たうあき ない、はゑらちへ」(一五ノ六六)とあるごとく入貢・進貢 を「唐あきない」と謡っている。 　泰期らは莫大な鍋釜、陶磁器を将来して、人民を利した。 明王は、ジャナモイに察度と中国名をつけ、中山王の王号 をおくった。 　　　　　ジャナモイを謡ったエサ(巻一四ノ一)。 　一、じやなもひや、たが、なちやる、くわが、 　　　　こが、きよらさ、こが、みぼしや、あよるな、 　　又、ももちやらの、あくて、おちやる、こちやくち、 　　　　　じやなもいしゆ、あけたれ、 　　又、じやなもいが、じやなうへばる、のぼて、 【左頁下段】 　　　　　けやげたる、つよハ、 　　　　　つよからどかばしや、ある。 　　　　　(訳)謝名どのは、誰（た）が生（な）した子か、 　　　　　　　かく、美しく、かく、見まほしく、あるよな、 　　　　　又、百按司の、開けあぐみたる庫裡口、 　　　　　　　謝名どのこそあけたれ、 　　　　　又、謝名どのが、謝名上原に登って、 　　　　　　　蹴上げたる露は、 　　　　　　　露さえも、芳はしくある。 　この歌は今までのオモロと違い、土器と石器の□□た□ 村に光明と希望をもたらした英雄をたたえるにふさわしい □のこもったものである。集団舞踊の構成員は男性で、あ らあらしい足拍子をふみ、鼓（つづみ）に合わせて行進した。今も残 っている七月エイサーの先行形とみられる。 　エイサーは囃子（はやし）で、エイサー・エイサー・サ・ニイサ ー・エイサーという。日本本土の民俗芸能にも類型が少な くないから、おそらく無関係ではないと考えられる。 　エトオモロ　次に現われたのがエトオモロである。エト は、本来は掛け声の意であるが、労働歌となり、一五世紀 末から一六世紀にかけては歌謡の一般名となった。エトオ モロは、巻一〇の歩きエトと巻一三の□エトとに分れる。 沖縄　口承文芸 179 180 【右頁上段】 二つとも船歌で、歩きエトはおもに□行・□行の歌、□エ トは帆走歌である。 　従来アリキエトは字づらから推して行□歌と規定されて いた。ところが巻一〇の四五首のうち三三首は船歌で「浦 まわりのお舟召し給い、東（あがり）に歩み給えや」(一〇ノ四)とか 「東に歩んで、てだ(太陽)のあなに歩んで」(一〇ノ□四・ 四二・四三)などと、舟の除行を意味している。帆走の船も 謡われているが、多くは□行である。 　巻一三は帆走にかぎらず、進水式のものも多く出ている。 一五―一六世紀になると、エトが歌謡界を風靡（ふうび）したらしい。 「エトをしないのは□王の□□」という俚諺さえはやった といわれる。 　尚真王(一四七七―一五二六)は英邁（えいまい）な国王であった。永正 一二年(一五一五)、セジアラトミ(船名)をマナンバン(真 南蛮＝タイ国)につかわすとき、「おんみずから召され候ゑ と」、みずからエトを謡い、航海安全を祈求したのが巻一三 ノ一七である。次の王の尚清(一五二六―一五五三)に、那覇 港口にヤラザ杜城とよぶ要塞をきずいた。国王はじめ聞え 大君以下の神女たちが臨席し、ミセセルを賜わった。その とき王は、四人の役人に命じて「エト」を作らせた。これ 【右頁下段】 が巻一三ノ一八であることはその前文により明らかである。 尚真王の謡ったエトも、尚清王が作らせたエトも、同じく 「首里ゑとのふし」となっている。 　次にエトオモロの例を一つあげよう。南蛮帰りの貿易船 が那覇港口に来たときの光景である。 　　　　　しよりゑとのふし(巻一三ノ五) 　　一、すざべ、大ざと【１】が、 　　　　かぢ、とたる、こまさよ、 　　　　大ぎみに、まはい、こうて、 　　　　はりやに 　　　又、よかる、大ざとに、 　　　又、あぐて、おちやる、かうちちよ、 　　　　そでたれて、わたたる。 　　　　　(訳)兄部（すざべ）、大里が 　　　　　　　楫取りの、細さよ、 　　　　　　　大君に、真／南風（はい）乞うて、 　　　　　　　走（は）らないか、 　　　　　　又、よかる、大里が、 　　　　　　　　　　(以下くり返し) 　　　　　　又、待ちに待ったる、河内ぞ、 　　　　　　　袖たれて、渡（わた）たる。 【左頁上段】 　待ちあぐんでいた河内丸が、やっと帰って来た。埠頭（ふとう）に は出迎えの人が黒山をきずいている。風が真南にならない ので、船は港口を東に走り、西に走って、なかなか入って こない。「大里の兄さんよ」「楫取りが用心すぎるよ」「大 神に真南風を乞うて、走ってこいよ」と祈る心で呼びかけ たとたんに、船は帆いっぱいに真南の風をはらんで、走り こんできた。 　１　スザベ、オオザト―スザは兄、ベは敬意を意味し、□□を 　　表わす。大里にかれ(□取り)の生れ島からきた□。 　オモロの語彙（ごい）は約三五〇〇であるが、その中にウタまた はウタフという語はなく「オモロする」と表現されている。 オモロの語義も、時代により変遷があったと見なければな らない。 　一六世紀に船の律動を基調としたエトが謡われると、た ちまちこれが流行し、当時の歌謡はエト一色となり、オモ ロは祭礼のもの、エトは一般のものと分れたと思われる。 このほか、コネリオモロ(巻九)、アスビオモロ(巻一二)が ある。前者は舞踊の手を記入したオモロ、後者は□遊び、 宴会その他のオモロで、分類の観点がちがっているから、 ここでは省略する。【(４)】 【左頁下段】 　オモロの起原が神祭りであったことは肯定せられるが、 エサ、エトなどは、その内容から見ても神祭りのものでは ない。オモロはお杜で謡う歌の意味であるとする説は、こ の点からみても妥当ではない。 　付　大島オモロ　大島オモロは大部分、巻一三「舟えとの おもろさうし」に入っている。一三ノ一一二―一一六、一 八三―二〇四、二一二―二一三の二九首は大島群島のもの である。その他にも大島オモロが散見する。オモロ研究の 開拓者伊波普猷氏もこれを指摘していない。故昇曙夢氏の 『大奄美史』も伊波説を引用しただけで、大島オモロには ふれていない。 　大島の古代文化は沖縄のそれと一体をなし、沖縄対先島 (八重山・宮古両列島)との関係よりももっと密接であった といえる。言語・習俗・信仰はいうまでなく、文芸の面か らみても結論は同じであろう。 　２　こいな 　コイナもオモロの一種であったが、しだいに独自の形式 と内容をもつ歌謡として発達した。コイナは囃子（はやし）の名であ る。五、五を中心とした対句の連続する進行形の叙事歌で、 沖縄　口承文芸 181 182 【右頁上段・写真の説明】 コイナ　　　　伊波普猷〈琉球古今記〉より 首里那覇では、だれかが□嫁に出た三日目の夜、親族縁者の女たちが集まって、□□ 平安を祈るコイナを踊った。今はこの習俗もすたれ、老婦人たちの記憶に残るのみ。 【右頁下段】 単純な集団舞踊を作っている。エサが活発な男性の非宗教 的集団舞踊であるのに対し、コイナは女性のもので、祝祭・ 祈願に結びついたものである。なかには征伐・凱旋などを 内容としたものもあるが、これとても、神女が呪術で敵を 調伏したことを謡ったものである。新築・進水式・旅立ち・ 雨乞い・稲穂祭りなど、あらゆる祭礼に謡われた。 　中世の祭礼では、まず神女がオタカベ(またはノダテゴト) を奏し、つぎにオモロを謡い、最後にコイナを合唱した。 この時は神女ばかりでなく、別の女性も全員参加したので ある。 　大雨乞いの時のコイナを例示すれば、古形のコイナの性 格がほぼ明らかになろう。 　　一、このおみや、このまみやに、むかしから、けさし 　　　から、あすびおみや、おどりおみや、げにあるげに、 　　　だにあるげに、雨乞うて、おどらしゆん、いぶ乞う 　　　て、おどらしゆん。 　　　　　(訳)このお庭、この真庭、昔から、けさしから、遊び 　　　　　　お庭、踊りお庭、実（げ）にある故に、□にある故に、雨 　　　　　　乞うて、踊らん、いぶ(雨)乞うて、踊らん。 　　　おどらば、あすはば、三日てばとうさ、四日てばと 【左頁上段】 　　　うさ、夜くれのふが内に、夜すずめが内に、雨おろ 　　　ちへたまふれ、いぶおろちへたまふれ、あばす風【１】乞 　　　わぬ、しきよと風【２】くわぬ、きよらよね【３】ど乞れ、みな 　　　よねど乞れ、やわやわと、たまふれ、なごなごと、 　　　たまふれ。 　　　　(訳)踊らば、遊はば、三日では待ち遠し、四日では待ち 　　　　　　遠し。夕暮れのうちに、夕しじまのうちに、雨降ろ 　　　　　　し給われ、いぶ(雨)降らし給われ。あばす風は乞 　　　　　　わぬ。美（きよ）ら雨ぞ乞うれ、みな雨ぞ乞うれ、軟（や）わ軟わ 　　　　　　と給うれ、なごなごと給うれ。 　１２　アバスカゼ・シキヨトカゼ―語義不明。たぶん方向の 　　きまらぬ風のことであろう。 　３　キヨラヨヌ―美しい□、そのような□□□。 　このコイナは、記録されたものでは最も古いものの一つ である。といっても一七〇三年と推定される『仲里旧記』 に収録されている。それまで数百年の伝承を経ているから、 いろいろの脱落、変改は免れなかったはずである。 　ねとり(音頭取り)が、鼓を打って音頭をとる。会衆は円 陣で行進しながら、足踏（よ）みまたは足拍子を踏み、手は合□ で拍子をとりつつ、「このおみやコイナ、このまみやにコ イナ……」というふうに謡いながら行進するのである。 【左頁下段】 　一般に知られているものでは、(１)大城コイナ、(２)兼 城コイナ、(３)うりづむコイナ、(４)やらしコイナ、(５) 旅コイナ、(６)東（あが）り世などがあり、謡い方も囃子もそれぞ れ特徴がある。ただこれらのコイナ(「くゎいにゃ」「かぅい にゃ」などと表記する)は、古いオモロ時代のものではなく、 おそらく一七世紀以降のものであろう。 　注(１)田名□□蔵の『辞令集』をいう。 　　(２)『日本名筆全集』(金石□之部)(昭和六年) 　　(３)『風土記日本』九州沖縄篇(昭和三二年)Ｐ□□４ 　　(４)拙著『おもろ新釈』(昭和三二年)Ｐ４５参照 　　　　二　古い唱え物 　みせせる　ミセセルは神のことば、または神語を意味す す。神女が神がかりして唱える文句で、「せせる」の上に 敬語の「み」を冠したものである。「せせる」は本来は「せ る」で、上の者が下の者に「告げる」「言う」の意。それ に「ささやく」などのごとく「せ」が重なったもので【(１)】、「み せる」は同義の話しことばであろう。 　天文二二年(一五五三)、那覇港口に保塁（ほるい）が築かれた。倭（わ） 寇（こう）防御のためであった。五月四日、王をはじめ諸役人が列 沖縄　口承文芸 183 184 【右頁上段】 □し、聞え大君も神女たちを従えて臨席した。予定どおり 君真物（きんまもん）という神が聞え大君に憑依し、神女はミセセルをリ ズミカルに唱え、手にした魔よけの楚人木(ダシキャ)を つき立て、青木、すすきの束を打ちふり、打ちふって祓い きよめの動作を行ない、これを地に立ててとどめとした。 君真物というのはこの時代に信じられていた最高の神であ った。神がかりしたような気もちで、唱えおぼえた文句を もったいらしく述べたのであろう。その時のミセセルは次 のとおりである。 　　一、やらざもり、やへざもり、 　　　　いしらごは、ましらごは、 　　　　おりあげわちへ、つみあげわちへ、 　　　　みしまよねん、おくの世ねん、 　　　　世そおもり、国のまてや、 　　　　げらへわちへ、このみわちへ、 　　　　だしきやくぎ【１】、つきさしよわちへ、 　　　　あざかがね【２】、とどめわちへ、 　　　　もうはらて、みをはらて。 　　　　　(訳)ヤラザ杜、ヤヘザ杜、 　　　　　　　石らごは、真しらごは、 【右頁下段】 　　　　　　　築き上げ給い、つみ上げ給い、 　　　　　　　三島世にも、お国世にも、 　　　　　　　世襲う杜、国の真手を 　　　　　　　造り給い、たくみ給い、 　　　　　　　楚人木、突き差し給い、 　　　　　　　青木、すすきで、とどめ給い、 　　　　　　　野を祓い、澪（みお）浄め。 　大意は、ヤラザ杜に石を積みあげて、(この杜は)首里 王の支配する世でも(三島□首里)、世を支配し、国の要害 として造り給うた。魔よけの楚人木を突き立て、青木・す すきで野を祓い、海を浄め、とどめをする。 　　１　ダシキャクギ―高さ二、三ｍの灌木で木質堅く、杖に 　　　用いる。昔から魔よけとして持ち歩くという。クギは釘か 　　　小木(灌木)か□□。 　　２　アザカガネ、トドメワチヘ―アザカは琉球青木の古名。 　　　ガネは今はゲェーンといい、すすきのこと。この二つのほ 　　　か、□□□□□□□□□□□□の先を□り、三つを束にし 　　　たのが神女の繰り物であった。アザカガネ、トドメワチヘ 　　　はアザカ・ガネをとどめるの意ではなく、アザカ・ガネで 　　　悪魔の入らぬようにとどめをするの意。 　韻文だから舌足らずの感じがするが、だいたいの意味は 表現されている。王はこのめでたいミセセルでエトを作れ と四人の役人に命じた。そのエトオモロが巻一三ノ一八で 【左頁上段】 ある【(２)】。 　このほかミセセルは真玉湊碑文にも出ている。また『琉 球国由来記』(一七一三)に一〇、『久米島日記』(一七〇三) にも一つある。久米島のものはほとんど無意味なほどくず れており、伊平屋のものはノダテゴトの形に近くなってい る。 　ただ伊平屋のミセセルおよびノダテゴトの終りに、「是 言葉ニテ□□也」とか、「此言葉ニテ謡ヒ□躍也」と記し ていることが注目される。 　ミセセルは五語ずつの対句を重ねただけで□韻をふみ、 神語らしく荘重な空気をかもし出すが、好んで古語を用い たため、唱え物のなかではまっさきに滅びてしまった。 　おたかべ言　オタカベはお崇べ言（ごと）の略で、ノダテゴトと もいう。神をたたえあがめる意で、ノダテは願意を宣（の）り立 てるの意である。ミセセルが神自身のことばであるのに対 して、これは神と対立する神女のことばである。古い時代 では神と神女とはほとんど一体をなしていたが、時代の下 るにつれてその□離は大きくなってくる。 　オタカベの形式は、たとえば火の神へのオタカベでは、 (１)冒頭に火の神の名を唱え、(２)そのとうとい出自をた 【左頁下段】 たえて神の歓心を買い、(３)名のりをあげて自己紹介をし、 (４)願意を述べる、という四□□にわかれている。((１) (２)は「太陽崇拝と火の神」参照) 　(３)(４)の例をあげると、「今日の吉き日に、押し分け の親ノロ、王人の神(女)七人の神(女)を引きつれて、神の まねをするのは、恐れあることなれど、村人たちに請われ て雨乞いを致します」と、自己紹介をし、オタカベの理由 を述べ(「神のまね云々」の神は、昔の人、神になった人びとをさ す。後世の人びとは、太古を神の世、次の時代を按司の世と称し た)、ついで「首里杜におわす王の御田が、雨欲しく、みな □れて、口をあけているから、雨をおろして給われ、田／毎（ごと） にやわやわと、なごなごとたまわれ、畔（あぜ）越すようにたまわ れ、ぼさつ花(菩薩)のおゆえ(お故)、金実（かねみ）入れるおゆえ、 石実（いしみ）入れるおゆえ」と願意を述べて終る。 　また、他のオタカベでは、「田が水欲しくて、口をあけ 待っているから、三日とは待てない、四日では待ち遠しい、 今のまひるまに、雨ふらして賜われ」「ただし、雨に伴う 風はごめんだ、雨だけを、やわやわと降らして下さい」と、 台風地帯の農民の真情を無遠慮に吐露している。 　オタカベで述べたことを要約したのがコイナで、その内 沖縄　口承文芸 185 186 【右頁上段】 容はほとんど同じである。ただ、オタカベはノロ一人で唱 えるが、コイナは村の女性たちの合唱で、舞い踊りながら 謡い、オタカベの趣旨を強調し、その効果をねらうのであ る。 　まじない言　旧三月に行われた畔払い(あぶし払い)、すな わち虫送りの時のものである。稲が穂をはらんだころ、畔 の草を刈り、泥をぬりこめてねずみの穴をふさぎ、吉日を 選んでノロが害虫をのろい、□□の舟にのせて海に流し、 村方一同が浜に下りて遊ぶ。この日から稲穂祭りまでは、 音楽歌□をやめ、山の木さえきらず、風雨のないように静 かにして、物忌（ものい）みをした。 　マジナイゴトの構造は、第一に呪う相手の正しい出自を 暴露して恥ずかしめ、第二にかれらの悪業を述べて非難し、 第三に呪いのことばを並べて、かれらの悪業を封じこむの である。 　マジナイゴトは『仲里旧記』に一つ残っているだけであ るが、オタカベ言と題するもののうちに六つのマジナイ言 があり、合計七つあることになる。『仲里旧記』編集のと き(一七〇三)、伝承者が少なくなっていたため、次々とオ タカベに吸収されていったと考えられる【(３)】。 【右頁下段】 □・□□□、畔払いの時のまじない言 　　　　　　　　　　　　　　(伝承者は城ノロ) 一、天のてだの、よばいくわの、ふれくわの、大しま 　におれて、たいくにおれて、□くらになたうて、あ 　よくらになたうて、ひびきやになたうて、尾長にな 　たうて。 　　(訳)天の太陽の、夜這い子(妾の子)が、狂れ子がこの 　　　　島におりて、馬鹿になって、野ねずみになって、尾 　　　　長になって。 　いしきよら、ぼさつのふ、さつかいしゆもの、たた 　らしゆもの、 　　　　稲穂(ぼさつ花)の害をするから、たたりをするから、 　ひびきやも、尾長も、かなかはと、かなかけて、か 　けてひかは、かけ死にしめて、乞て引かは、乞死し 　めて、にかもしや【２】、からもしやも、だかばだき死に 　しめて、乞らは乞死しめて、にがさいも、からさい 　も、ほくさばいも【３】、つるおてしめて、羽おてしめて、 　なかばい、とひつかんやうに、ち中とびつかんやう 　に。 　　　　野ねずみが、手をかけて引かば、かけ死にさせて、咬（かも） 【左頁上段】 　　　　うて引かば咬死にさせて、苦虫も辛虫も、抱かば抱 　　　　き死にさせて、咬まば咬死させて、苦さいも、辛さ 　　　　いも、ふく錆（さび）(？)も、ツル落ちさせて、羽落ちさ 　　　　せて、中空に、とびつかんように。 　１　ニガモシャ、カラモシャ―どんな虫か不明。 　２　ニガサイ、カラサイ―サイは小形の川えび、他のマジナ 　　イゴトでは□イヅチャすなわち□□□のバッタになっている。 　３　フクサバイ―サバイは□のような□□。フクは色の名前 　　だが、何色か不明。 以上のように呪い終ってから、あとのしまつについて次の ように言っている。 　「この馬鹿どもは、今から、小舟にのせて、はるか遠く に追いやり、にるや・かなやに届けると、にるや大司（おおつかさ）、 かなや大司が、よしみ□をつけて、あぐら(胡□)の□□、 こめておけば、今日から、稲穂は、ふさふさとさかえて、 むら人たちも、心のうち、たのしく、やすらけく」 　オタカベと違って、敬語はいっさい使っていないが、オ タカベにまぎれこんだ六つのマジナイゴトは、神への願い であるから敬語になっている。 　仲里間切には四人のノロがいた。城ノロ、宇根ノロ、比 嘉ノロ、儀間ノロで、城ノロだけはマジナイゴトを覚えて 【左頁下段】 いたが、他の三人はそれぞれ火の神の前と浜との二ヵ所で オタカベをあげている。火の神の前でオタカベをあげるの はよいとしても、浜には神はいないから、お□の神を呼び だし、いきなり害虫どもの悪口をいい立てている。これに は神々も面くらっただろうと思う。今のノロたちの謡うオ モリはみなこんなものである。 　野ねずみの出自についても、城ノロが、上述のごとく、 天の太陽の夜這い子・狂れ子だというのに対して、他の三 人は野ねずみを「天のてだのなちやるくわの、おとじちよ が、なしやぶりくわが、ひびちやになり云々」(天の太陽が 生んだ子の月が、生みそこねた子が云々)といっているように、 両者の間に相違があるが、要するに、野ねずみをなんとか して恥ずかしめればよかったのではあるまいか。 　注(１)　伊波普猷『古琉球』Ｐ□□□ 　　(２)　拙著『おもろ新釈』Ｐ□□□ 　　(３)　伊波普猷『日本文化の南漸』Ｐ□□□以下に、『仲里旧記』 　　　の内容を「祝呪二十四篇、神歌三篇、くわいにや十三篇、 　　　みせせる一篇、まじなひごと一篇」とし、火の神に関する 　　　七篇は形式内容から新古の二類に□□るとして、甲類四 　　　篇(古いもの)、乙類三篇(新しいもの)とに分類してい 　　　る。 沖縄　口承文芸 187 188 【右頁上段】 　　　しかし、甲類は四つとも比嘉ノロのもの、乙類三つは城ノ 　　　ロ、宇根ノロ、儀間ノロのそれぞれ一つずつであり、□□ 　　　に採集したものゆえ、新旧の問題ではなく伝承の□□から 　　　きた違いである。伝承者が急死して口伝が滅びたり、伝え 　　　そこねてつぎつぎにゆがんでいったりして、数世代の間に 　　　は原形をとどめなくなる。明治二九年に田島利三郎氏が採 　　　□したオモロも、ほとんど昔の原形をとどめていない、□ 　　　後も採集がつづけられているが、あまり利用価値はないと 　　　思う。 　　　　三　琉歌 　口承文芸のなかに琉歌(琉球歌)を入れるべきかどうか問 題である。琉歌という名称も和歌との区別のために生れた もので、古いものではない。前述のようにオモロにはウタ またはウタフという語がなく、オモロ、エトなどを謡うこ とはオモロするといい、コイナもコイナするまたはコイナ をよむといわれた。オモロ、コイナの概念のなかには謡う という要素が入っていたといえる。『大島筆記』(一七六二) に、「琉球歌、うたひ物也、これに琴三絃、鼓弓(胡弓)な どを入るゝ曲なり、(中略)この歌のふしばかりは往古より かわらず、このふしにうたはるゝ様に新歌をつくる也」と して例にあげた三十余首の歌は、いわゆる琉球歌である。 【右頁下段】 　琉歌は周知のごとく三〇字で八八八、八六と上下二句か らなっている。その発生についてはまだ定義がないが、は っきりいえることは、オモロの慣用手段であり、またすべ ての口承文芸に共通する対語・対句がなく、くり返しもな い。また、一六世紀には一般人にはすでに難解なものとな っていた古語の使用もない。対語・対句・くり返し・古語 の使用は、一六世紀にはすでに一般人にとって重荷となっ ていた。そういうときにこれらの拘束（こうそく）を捨てて、民の思い を端的に表現したのが琉歌で、無意識に作られたにしても 革新的な文学であったといえる。 　オモロその他を通じて、三・五―八音は句の基本数をな しており、ことにエトオモロではこれがやや固定的になっ てきている。たまたま一六世紀前半に、中国あるいは南方 から伝わった三味線に合わせて謡われるようになって、一 般の創作欲はウタに向かい、オモロは□事の謡いものとし て残存するにすぎなくなった。 　この時代にはすでに日本の文学も支配階級に浸透してい たので、和歌の影響も強く出ている。しかし、一般庶民は まだ文学とは縁のない時代であったにかかわらず、歌の名 人といわれるほどの人はこの階級の人びとで、その伝統が 【左頁上段】 いまなお続いている。 　□□の歌のなかには、□、用語、風物など、日本文学か らの借用の明らかなものが少なくない。たとえば、 　　常盤なる松の、かわることないさめ、いつも春来れば 　　色どまさる という北谷王子の歌があるが、『古今和歌集』の 　　常盤なる、松のみどりも、春来れば、今一しほの、色 　　まさりけり の翻案であることは明白である。この類のものは少なくな い。和歌を学び、『源氏物語』『伊勢物語』などに親しん でいた人びとの作である。 　これに反し、恩納なべという百姓娘の歌は、 　　恩納嶽（おんなだけ）、彼方（あがた）、里（さと）(恋人)が生れ島、森もおしのけて、 　　此方（こがた）なさな のように、だれにでもわかる歌である。恩納嶽のあなたは あの人の村だ、あの山をおしのけて、その村を山のこなた にしよう、と大胆に真情を吐露している。聞きなれ、言い なれたことばで、しかも無用な対句・対語を切り捨て、す っきりした形にしたものが、オモロの古い株から生れた若 若しい琉歌である。 沖縄　口承文芸 189 【裏表紙裏】 【裏表紙】